L'esprit De La Terre : Voix Indiennes Sur La Nature

L'esprit de la Terre : Voix indiennes sur la nature
Ouvrage collectif dirigé par Michael Oren Fitzgerald et Joseph A. Fitzgerald, préface de Joseph Bruchac. World Wisdom ( www.worldwisdom.com ), 2017. 136 pages. 14,95 $. Broché
Évalué par Samuel Bendeck Sotillos

« Non seulement les hommes, mais toutes choses et tous êtres le prient ( Wakan Tanka — le Grand Esprit) continuellement de différentes manières. »
–Hehaka Sapa (Élan noir)

Face à une vie contemporaine de plus en plus fragmentée et insoutenable, nombreux sont ceux qui, désemparés, recherchent des modèles plus complets et durables pour se comprendre et trouver leur place dans le monde. C’est la crise spirituelle engendrée par une vision du monde désacralisée, apparue en Occident moderne avec la Renaissance, la révolution scientifique et les Lumières, qui a créé un vide existentiel et ontologique et déraciné la place centrale du sacré dans la vie collective.

Rares sont ceux qui remettent en question la réalité du changement climatique et la gravité de la situation actuelle. Pourtant, on oublie souvent que les communautés autochtones sont, dans bien des cas, les plus durement touchées par la crise environnementale et qu'elles sont en première ligne de la lutte pour protéger la planète, comme en témoignent les événements récents de la tribu Sioux de Standing Rock. Les Premières Nations du monde offrent une vision essentielle de la manière dont les êtres humains peuvent vivre en équilibre et en harmonie avec eux-mêmes et avec le monde qui les entoure. Il est important de rappeler que ce n'est que relativement récemment que les religions et les traditions chamaniques des Premières Nations – dans toute leur diversité – ont été reconnues comme des religions à part entière. L'American Indian Religious Freedom Act, adopté en 1978, a permis aux peuples autochtones de pratiquer librement leur religion traditionnelle sans crainte de persécution.

La sagesse intemporelle des diverses cultures du monde s'exprime d'une seule voix sur la nature de l'Absolu ou de l'Esprit, souvent désignée comme la philosophie pérenne ( philosophia perennis ). Joseph Epes Brown, éminent spécialiste des traditions amérindiennes et des religions du monde, écrit :

Il est depuis longtemps nécessaire de situer correctement les religions dites primitives dans le contexte des religions historiques du monde, et ce faisant, de reconnaître que, malgré de nombreux éléments étrangers à l'observateur extérieur, les traditions amérindiennes, du moins là où il n'y a pas eu de compromis excessifs avec le monde moderne, ne sont en aucun cas inférieures, mais constituent bien des expressions légitimes de la philosophia perennis.1

Mitakuye oyasin – « nous sommes tous liés »² – est une expression sioux bien connue, souvent prononcée à la fin d'une prière. C'est avec cette affirmation de l'interconnexion de toute chose, et un respect tout aussi profond pour elle, que se présente le recueil « L'Esprit de la Terre : Voix Indiennes ». Ce livre rassemble des citations authentifiées d'hommes et de femmes d'une cinquantaine de tribus d'Amérique du Nord, mises en regard de saisissantes photographies historiques des Amérindiens, témoignant de leur diversité et illustrant le message intemporel de cette tradition sacrée.

Depuis la nuit des temps, on comprenait que le monde visible impliquait l'existence d'un monde invisible, où tout était imprégné de surnaturel et d'un profond sentiment de sacré. Thomas Yellowtail affirmait : « L'attitude de l'homme envers la nature qui l'entoure et les animaux qui y vivent est d'une importance capitale, car en respectant notre monde créé, nous respectons aussi le monde réel que nous ne pouvons voir. » À travers la sagesse traditionnelle des Amérindiens, nous apprenons qu'il existe des voies de connaissance, acquises par la terre, qui permettent aux êtres humains d'écouter et d'apprendre directement du Grand Esprit. Tatanka-mani (le Bison qui marche) souligne que la terre est un être vivant et que les êtres humains peuvent apprendre même des arbres.

Saviez-vous que les arbres parlent ? Eh bien, c'est le cas. Ils communiquent entre eux, et ils vous parleront aussi si vous les écoutez… J'ai beaucoup appris des arbres : parfois sur la météo, parfois sur les animaux, parfois sur le Grand Esprit.

Concernant le fait d'ôter la vie ou de tuer, on oublie souvent que, si les peuples autochtones dépendaient principalement de la chasse, ils entretenaient une profonde compréhension et un grand respect pour la vie elle-même. Il est important de se rappeler qu'avant la création des réserves, les peuples autochtones ne disposaient d'aucun confort moderne, comme les supermarchés ou les réfrigérateurs, qui les séparait de la nature. Ohiyesa (Charles Eastman) décrit comment les Amérindiens cultivent une relation harmonieuse avec toute forme de vie et le lien profond qui existe entre les animaux et les humains : « Les animaux ont depuis longtemps accepté de sacrifier leur vie pour la nôtre, lorsque nous avons besoin de nourriture ou de peaux pour nous vêtir, mais il nous est interdit de tuer par simple plaisir. » Mourning Dove (Christine Quintasket) explique comment la religion primordiale des Premières Nations enseigne que rien n'existe sans raison d'être : « Tout sur terre a une raison d'être, chaque maladie une plante pour la guérir et chaque personne une mission. Telle est la conception indienne de l'existence. »

Cette conscience non seulement
existaient mais imprégnaient le monde de la manifestation pour les Premiers Peuples
cela est évident dans le chant navajo de
la Création:

La terre me regarde ; elle lève les yeux vers moi
Je la regarde d'en haut
Je suis heureux, elle me regarde
Je suis heureux, je la regarde.

Le soleil me regarde ; il me regarde d'en haut
Je lève les yeux vers lui
Je suis heureuse, il me regarde
Je suis heureuse, je le regarde.

Le ciel noir me regarde ; il me surplombe.
Je lève les yeux vers lui
Je suis heureuse, il me regarde
Je suis heureuse, je le regarde.

La lune me regarde ; elle me contemple.
Je lève les yeux vers lui
Je suis heureuse, il me regarde
Je suis heureuse, je le regarde.

Le rôle des quatre points cardinaux et l'expression de la gratitude sont essentiels au mode de vie des Premières Nations. Les quatre points cardinaux ne sont pas figés, mais vivants et offrent un moyen direct de communiquer avec le monde des esprits. Charlie Elkhair déclare :

Nous sommes reconnaissants envers l'Est, car chacun se sent bien au réveil, baigné par la lumière vive venant de l'Orient. Lorsque le soleil se couche à l'Ouest, nous nous sentons bien et heureux d'être en bonne santé ; alors, nous sommes reconnaissants envers l'Ouest. Nous sommes reconnaissants envers le Nord, car lorsque les vents froids se lèvent, nous sommes heureux d'être encore en vie pour voir les feuilles tomber à nouveau ; et envers le Sud, car lorsque le vent du sud souffle et que tout renaît au printemps, nous sommes heureux d'être en vie pour voir l'herbe pousser et la nature reverdir. Nous remercions les Tonnerres, car ce sont les esprits ( manitous ) qui apportent la pluie, sur laquelle le Créateur leur a donné le pouvoir de régner. Et nous remercions notre mère, la Terre, que nous considérons comme notre mère car elle nous porte et nous fournit tout ce dont nous avons besoin. Lorsque nous mangeons, buvons et regardons autour de nous, nous savons que c'est notre Créateur qui nous procure ce bien-être. Il nous offre les pensées les plus pures qui soient. Nous devrions le prier chaque matin.

Le puissant symbole du cercle domine la perception de la réalité des peuples autochtones, au détriment d'une causalité linéaire. Le schéma cyclique au sein du réseau de la vie se manifeste chez l'être humain à travers son développement et dans le monde naturel. Hehaka Sapa (Élan Noir) résume cela ainsi :

Tout ce que fait la puissance du monde se déroule en cercle. Le ciel est rond, et j'ai entendu dire que la terre est ronde comme une sphère, tout comme les étoiles. Le vent, dans toute sa force, tourbillonne ; les oiseaux font leurs nids en cercles, car leur religion est la même que la nôtre. Le soleil se lève et se couche en un cercle. La lune fait de même, et toutes deux sont rondes.

Même les saisons forment un grand cercle dans leur cycle, et reviennent toujours à leur point de départ. La vie d'un homme est un cycle d'enfance à enfance, et il en va de même pour tout ce qui est à l'œuvre. Nos tipis étaient ronds comme des nids d'oiseaux, et ils étaient toujours disposés en cercle, le cercle de la nation, un nid parmi d'autres nids où le Grand Esprit voulait que nous fassions éclore nos enfants.

Ohiyesa décrit les facettes transcendantes et immanentes de l'Esprit qui imprègnent toute la trame de la vie : « Le Grand Mystère est partout. Il est dans la terre et l'eau, la chaleur et le froid, les rochers et les arbres, le soleil et le ciel ; et il est aussi en nous. Il y a des merveilles tout autour de nous et en nous, mais si nous sommes silencieux et obéissants aux voix de l'Esprit, nous pourrons parfois comprendre ces mystères ! » De même, pour les Amérindiens, le monde naturel est une théophanie, une cristallisation de l'Esprit où il est perçu comme le lieu de la prière, comme l'exprime Walking Bear (Susie Yellowtail) :

Avec la tradition indienne, nul besoin d'aller à l'église pour prier. On peut sortir, à tout moment… Je peux m'asseoir sous mes pins et prier, et mes prières sont exaucées. Je n'ai pas besoin d'aller à l'église ou à la cathédrale seulement le dimanche. Je peux sortir deux ou trois fois par jour. Si quelque chose me préoccupe, je peux aller prier dehors et je suis sûr d'être entendu. C'est une église portable. Pour moi, il n'y a pas de meilleure église ici, si ce n'est sous ces pins.

Les Amérindiens, comme tous les peuples autochtones, se reconnaissaient à la fois comme appartenant à la terre et à l'esprit, c'est-à-dire que les êtres humains sont à la fois géomorphes et théomorphes. Luther Standing Bear écrit : « L'Amérindien est de la terre, qu'il s'agisse des forêts, des plaines, des pueblos ou des mesas. Il s'intègre au paysage, car la main qui a façonné le continent a aussi façonné l'homme pour son environnement. Il poussait autrefois aussi naturellement que les tournesols sauvages ; il appartient à son milieu, tout comme le bison. »

Alors que le mécontentement croissant envers les principes paradigmatiques de l'Occident moderne, voire post-moderne, s'intensifie et cède la place au désespoir et à la confusion, la sagesse intemporelle de la vision du monde des Premières Nations devient plus pertinente et nécessaire que jamais. Le contraste entre cette vision du monde désacralisée d'aujourd'hui et celle du sacré qui imprègne tous les aspects de la vie amérindienne est saisissant et se dresse presque comme un abîme séparant ces deux interprétations radicalement différentes de la réalité. L'âme de l'individu contemporain aspire néanmoins au sacré et se retrouve perdue dans un désert séculier, privée de ce dernier. Il est essentiel, à l'ère du pluralisme, que chacun approfondisse et revitalise sa propre compréhension de sa religion, quelle qu'en soit la forme, à travers d'autres traditions, telles que la religion amérindienne.

Ce livre offre aux lecteurs un aperçu saisissant du monde traditionnel des peuples autochtones d'Amérique du Nord, rassemblant des témoignages variés de tribus nord-américaines, illustrés par une superbe série de photographies. La sagesse et la beauté intemporelles qui se dégagent de ce petit ouvrage offrent un remède au nihilisme et à la confusion ambiants, en ramenant l'être humain à une dimension spirituelle indissociable du caractère sacré de la Terre. On se souvient du guérisseur sioux Tatanka-ohitika (Brave Bison), qui, enfant, eut une révélation essentielle : « Le créateur de toute chose est Wakan Tanka [le Grand Esprit], et… pour l'honorer, je dois honorer son œuvre dans la nature. »

Notes

1 Joseph Epes Brown, « La question du « mysticisme » », dans L'héritage spirituel de l'Indien d'Amérique : édition commémorative avec des lettres écrites pendant la vie avec Black Elk , éd. Marina Brown Weatherly, Elenita Brown et Michael Oren Fitzgerald (Bloomington, IN : World Wisdom, 2007), 82.

2 L’expression mitakuye oyasin peut également être traduite par « tous mes parents » ou « toutes mes relations ».