大地之灵：印第安人谈自然

大地之灵：印第安人谈自然
由迈克尔·奥伦·菲茨杰拉德和约瑟夫·A·菲茨杰拉德编辑，约瑟夫·布鲁查克作序。世界智慧出版社（ www.worldwisdom.com ），2017年。136页。14.95美元。平装本。
审阅者：塞缪尔·本德克·索蒂洛斯

“不仅是人类，所有事物和所有生命都以不同的方式不断地向祂（瓦坎坦卡——伟大的神灵）祈祷。”
–黑麋鹿

很少有人会质疑气候变化的现实和当今岌岌可危的形势，然而，人们常常忽略了原住民社区在许多情况下受环境危机的影响最为严重，并且一直站在保护地球斗争的最前线，最近发生在立岩苏族部落的事件就是最好的例证。世界原住民为人类如何与自身以及周围的世界和谐共处提供了一种完整的视角。我们必须记住，直到近代，原住民的宗教和萨满教传统——尽管它们形式多样——才被视为世界宗教之一。1978年通过并生效的《美国印第安人宗教自由法案》允许原住民自由地信奉他们的传统宗教，而不必担心遭受迫害。

世界各文化的永恒智慧，以统一的声音阐述着绝对或精神的本质，这通常被称为永恒哲学（ philosophia perennis ）。著名美洲原住民传统和世界宗教学者约瑟夫·埃普斯·布朗写道：

长期以来，人们一直有必要将所谓的原始宗教正确地置于世界历史宗教的背景下进行考察，并在此过程中认识到，尽管美洲原住民的传统包含许多外来者不熟悉的元素，但至少在那些没有过度向现代世界妥协的地方，它们绝非低人一等，而是永恒哲学（philosophia perennis）的合法表达。

“ Mitakuye oyasin ”（我们都是一体的）² 是一句广为人知的苏族语，常在祈祷结束时诵读。本书正是秉持着这种对万物互联的肯定，以及对万物不加尊重的理念，收录了来自北美约五十个部落的男女的珍贵语录，并配以引人入胜的美国印第安人历史照片，展现了他们的多样性，诠释了这一神圣传统的永恒意义。

自古以来，人们就明白可见的世界蕴含着一个不可见的世界，在那里，万物都充满着超自然的力量和神圣的感知。托马斯·黄尾（Thomas Yellowtail）曾说过：“一个人对待周围自然环境和自然界动物的态度至关重要，因为当我们尊重我们所创造的世界时，我们也同样尊重我们看不见的真实世界。” 通过美洲原住民的传统智慧，我们了解到，有一些认知方式源于大地，使人类能够直接聆听和学习伟大的精神力量。塔坦卡玛尼（Tatanka-mani ，意为“行走的野牛”）强调，大地是有生命的，人类甚至可以从树木中学习：

你知道树会说话吗？它们真的会。它们彼此交谈，如果你用心聆听，它们也会跟你说话……我从树身上学到了很多：有时是关于天气的，有时是关于动物的，有时是关于伟大的神灵的。

关于夺取生命或杀戮，人们常常忽略了这样一个事实：虽然原住民主要依靠狩猎为生，但他们对生命本身却有着深刻的理解和敬畏。我们必须记住，在保留地建立之前，原住民没有超市或冰箱等现代便利设施，这些设施将他们与自然隔绝开来。奥希耶萨（查尔斯·伊斯特曼）写道，美洲印第安人如何与万物建立正确的关系，以及人与动物之间存在的深厚纽带：“很久以前，动物们就同意在我们需要食物或兽皮制作衣物时为我们牺牲生命，但我们被禁止仅仅为了娱乐而杀戮。” 哀鸽（克里斯汀·昆塔斯基特）描述了原住民的原始宗教如何教导人们万物皆有其存在的意义：“地球上的一切都有其存在的意义，每一种疾病都有相应的草药来治愈，每个人都有其使命。这就是印第安人的存在观。”

这种意识不仅
对原住民而言，它既存在又渗透于他们的现实世界之中。
这一点在纳瓦霍歌曲中显而易见
创世记：

大地在注视着我；她正仰望着我。
我俯视着她
我很高兴，她正看着我。
我很高兴，我在看着她。

太阳正注视着我；他正俯视着我。
我抬头看着他。
我很高兴，他正看着我。
我很高兴，我在看着他。

黑色的天空在注视着我；它正俯视着我。
我抬头看着他。
我很高兴，他正看着我。
我很高兴，我在看着他。

月亮在看着我；它正俯视着我。
我抬头看着他。
我很高兴，他正看着我。
我很高兴，我在看着他。

四方位以及表达感恩之心在原住民的生活方式中扮演着至关重要的角色。四方位并非静止不变，而是充满活力，并提供了一种与灵界直接沟通的途径。查理·埃尔凯尔指出：

我们感谢东方，因为清晨醒来，看到东方明媚的阳光，每个人都感到神清气爽；当太阳西沉，我们感到幸福安康，于是我们感谢西方。我们感谢北方，因为寒风凛冽时，我们庆幸自己还活着，能够再次看到落叶纷飞；我们感谢南方，因为当南风吹拂，万物复苏时，我们庆幸自己还活着，能够看到青草生长，万物重焕生机。我们感谢雷霆，因为它们是带来雨水的精灵（ manitous ），造物主赋予它们掌管雨水的力量。我们感谢我们的母亲——大地，我们视她为母亲，因为大地孕育着我们，也孕育着我们所需的一切。当我们吃喝、环顾四周时，我们知道是造物主让我们感到如此美好。他赐予我们最纯净的思想。我们应该每天早晨向他祈祷。

圆圈这一强有力的象征符号主导着土著居民对现实的认知，而非线性因果关系。生命之网中的循环模式既体现在人类的成长发育中，也体现在自然界中。黑麋鹿（Hehaka Sapa）对此作了如下总结：

世间万物皆以圆周运动。天空是圆的，我听说地球也像球一样圆，所有的星星也都是圆的。狂风呼啸，盘旋不息；鸟儿筑巢也呈圆形，因为它们的信仰与我们相同。太阳升起又落下，周而复始。月亮亦是如此，它们都是圆的。

四季更迭亦如一个圆，周而复始，最终又回到原点。人的一生亦如一个圆，从童年到童年，一切力量的流动亦是如此。我们的圆锥形帐篷如同鸟巢一般，总是围成一个圆圈，象征着国家的圆环，一个由无数鸟巢组成的巢穴，伟大的神灵希望我们在此孕育子嗣。

奥希耶萨描述了贯穿整个生命之网的超越性和内在性两个层面：“伟大的奥秘无处不在。祂存在于大地和水中，存在于寒冷和酷暑中，存在于岩石和树木中，存在于太阳和天空中；祂也存在于我们之中。奇迹无处不在，就在我们周围，也在我们内心深处。如果我们安静下来，顺从灵性的声音，有时我们就能理解这些奥秘！” 此外，对于美洲原住民来说，自然界是神显，是灵性的结晶，被视为祈祷的居所，正如行走熊（苏西·黄尾）所表达的那样：

按照印第安人的信仰方式，你不必去教堂才能祈祷。你可以随时走到户外……我可以坐在我家松树下祈祷，我的祈祷会得到回应。我不必只在星期天去教堂或大教堂。我可以一天出去两三次。如果有什么事困扰着我，我可以出去祈祷，我相信我的祈祷会被听到。这就像一个移动的教堂。在我看来，除了这些松树下，这片土地上再也没有比这更好的教堂了。

美洲印第安人，如同所有原住民一样，都认为自己既属于大地，也属于精神，也就是说，人类既是地貌的，也是神性的。卢瑟·斯坦丁·贝尔写道：“美洲印第安人与土地息息相关，无论是在森林、平原、村落还是台地。他们与这片土地相得益彰，因为塑造这片大陆的手也塑造了适应环境的人类。他们曾经像野生向日葵一样自然生长；他们属于这片土地，正如野牛属于这片土地一样。”

随着人们对现代乃至后现代西方范式信条的不满日益加剧，最终演变为绝望和迷茫，原住民对现实的永恒智慧显得愈发重要和必要。当今这种去神圣化的世界观与贯穿美洲原住民生活方方面面的神圣观形成了鲜明的对比，两者之间仿佛横亘着一道深渊，将两种截然不同的现实解读分隔开来。当代人的灵魂渴望神圣，却因神圣的缺失而迷失在世俗的荒漠中。在多元化的时代，人们必须通过其他传统，例如美洲原住民的宗教，来加深和重振自身对宗教（无论其形式如何）的理解，这一点至关重要。

本书带领读者深入了解北美原住民的传统世界，汇集了来自北美各部落的多元声音，并配以一系列精美绝伦的照片。这本小书蕴含着永恒的智慧与美，它能帮助人们摆脱虚无主义和迷茫，回归与大地神圣性密不可分的精神层面。我们不禁想起苏族巫医塔坦卡-奥希蒂卡（勇敢的野牛），他年少时便领悟到：“万物的创造者是瓦坎坦卡（伟大的神灵），……为了荣耀他，我必须敬畏他在自然界的创造。”

笔记

1 Joseph Epes Brown，“‘神秘主义’问题”，载于《美国印第安人的精神遗产：纪念版及与黑麋鹿共同生活期间的信件》，Marina Brown Weatherly、Elenita Brown 和 Michael Oren Fitzgerald 编辑（印第安纳州布卢明顿：世界智慧出版社，2007 年），第 82 页。

2 短语mitakuye oyasin也可以翻译为“我的所有亲戚”或“我的所有亲属”。