Espíritu De La Tierra: Voces Indias Sobre La Naturaleza

Espíritu de la Tierra: Voces indias sobre la naturaleza
Editado por Michael Oren Fitzgerald y Joseph A. Fitzgerald, prólogo de Joseph Bruchac. World Wisdom ( www.worldwisdom.com ), 2017. Págs. 136. $14.95. Papel.
Comentado por Samuel Bendeck Sotillos

“No sólo los hombres, sino todas las cosas y todos los seres le rezan a Él ( Wakan Tanka , el Gran Espíritu) continuamente y de diferentes maneras”.
–Hehaka Sapa (Alce negro)

A medida que la vida contemporánea se vuelve cada vez más fragmentada e insostenible, muchas personas se sienten perplejas y buscan modelos más completos y sostenibles para comprenderse a sí mismas y su lugar en el mundo que las rodea. Es la crisis espiritual provocada por una cosmovisión desacralizada que comenzó en el Occidente moderno con el surgimiento del Renacimiento, la Revolución Científica y la Ilustración, la que ha creado un vacío existencial y ontológico y ha desarraigado la centralidad de lo sagrado en la vida de la colectividad humana.

Muy pocos cuestionarían o desafiarían la realidad del cambio climático y la peligrosa situación actual, pero a menudo se pasa por alto que las comunidades indígenas, en muchos casos, han sido las más afectadas por la crisis ambiental y han estado en la primera línea de la lucha para proteger la tierra, como lo atestiguaron más recientemente los eventos en la tribu sioux de Standing Rock. Los Primeros Pueblos del mundo brindan una visión integral de cómo los seres humanos pueden vivir en equilibrio y armonía consigo mismos y simultáneamente con el mundo que los rodea. Debe recordarse que no fue hasta hace relativamente poco que la religión y las tradiciones chamánicas de los Primeros Pueblos, con toda su diversidad, fueron consideradas como una de las religiones del mundo en sí mismas. La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos, aprobada y promulgada en 1978, permitió a los pueblos indígenas practicar libremente su religión tradicional sin temor a la persecución.

La sabiduría atemporal de las diversas culturas del mundo habla con una sola voz sobre la naturaleza del Absoluto o Espíritu, a menudo denominada filosofía perenne ( philosophia perennis ). Joseph Epes Brown, reconocido estudioso de las tradiciones indígenas americanas y las religiones del mundo, escribe:

Desde hace mucho tiempo ha sido necesario situar correctamente las llamadas religiones primitivas en el contexto de las religiones históricas del mundo y, al hacerlo, reconocer que, a pesar de muchos elementos desconocidos para el observador externo, las tradiciones de los nativos americanos, al menos donde no ha habido un compromiso excesivo con el mundo moderno, no son en ningún sentido inferiores, sino que son, de hecho, expresiones legítimas de la philosophia perennis.1

Mitakuye oyasin —«todos estamos emparentados»2— es una conocida frase sioux, que suele pronunciarse al final de una oración. Con esta afirmación de la interconexión de todas las cosas, y con el mismo respeto por todas ellas, se presenta esta colección de voces indígenas, «Espíritu de la Tierra» . Este libro contiene citas autenticadas de hombres y mujeres de unas cincuenta tribus norteamericanas, junto a impactantes fotografías históricas de los indígenas americanos, que representan su diversidad e ilustran el mensaje atemporal de esta tradición sagrada.

Desde tiempos remotos, se comprendió que el mundo visible implicaba la existencia de un mundo invisible, donde todo estaba imbuido de lo sobrenatural y la sensación de lo sagrado. Thomas Yellowtail expresó: «La actitud del hombre hacia la naturaleza que lo rodea y los animales de la naturaleza es de especial importancia, porque así como respetamos nuestro mundo creado, también mostramos respeto por el mundo real que no podemos ver». A través de la sabiduría tradicional de los indígenas americanos aprendemos que existen formas de conocimiento que se obtienen a través de la tierra y que permiten a los seres humanos escuchar y aprender directamente del Gran Espíritu. Tatanka-mani (Búfalo Andante) enfatiza que la tierra es un ser vivo y que los seres humanos pueden aprender incluso de los árboles:

¿Sabías que los árboles hablan? Pues sí. Se hablan entre sí, y te hablarán a ti si los escuchas... He aprendido mucho de los árboles: a veces sobre el clima, a veces sobre los animales, a veces sobre el Gran Espíritu.

En cuanto a quitar la vida o matar, a menudo se pasa por alto que, si bien los pueblos indígenas dependían principalmente de la caza, tenían una profunda comprensión y reverencia por la vida misma. Es necesario recordar que, en la era anterior a las reservas, los pueblos nativos no contaban con comodidades modernas como supermercados o refrigeradores que los separaran de la naturaleza. Ohiyesa (Charles Eastman) escribe sobre cómo los indígenas americanos cultivan una relación correcta con toda la vida y el profundo vínculo que existe entre animales y humanos: «Hace mucho tiempo, los animales acordaron sacrificar sus vidas por las nuestras cuando necesitamos alimento o pieles para vestirnos, pero tenemos prohibido matar solo por deporte». Mourning Dove (Christine Quintasket) describe cómo la religión primordial de los pueblos originarios enseña que nada existe sin un propósito: «Todo en la tierra tiene un propósito, cada enfermedad una hierba para curarla, y cada persona una misión. Esta es la teoría indígena de la existencia».

Esa conciencia no sólo
existió pero permeó el mundo de la manifestación de los Primeros Pueblos
es evidente en la Canción Navajo de
La creación:

La tierra me está mirando; ella me está mirando
La estoy mirando desde arriba
Estoy feliz, ella me está mirando.
Estoy feliz, la miro.

El sol me está mirando; me está mirando desde arriba.
Lo estoy mirando
Estoy feliz, él me está mirando.
Estoy feliz, lo miro.

El cielo negro me mira; él me mira desde arriba.
Lo estoy mirando
Estoy feliz, él me está mirando.
Estoy feliz, lo miro.

La luna me está mirando; él me está mirando desde arriba.
Lo estoy mirando
Estoy feliz, él me está mirando.
Estoy feliz, lo miro.

El papel de las cuatro direcciones y la expresión de gratitud son fundamentales para el estilo de vida de los Primeros Pueblos. Las cuatro direcciones no son estáticas, sino vivas, y proporcionan un medio directo para comunicarse con el mundo espiritual. Charlie Elkhair afirma:

Damos gracias al Este porque todos nos sentimos bien por la mañana al despertar y ver la brillante luz que viene del Este, y cuando el Sol se pone en el Oeste nos sentimos bien y nos alegramos de estar bien; entonces damos gracias al Oeste. Y damos gracias al Norte, porque cuando llegan los vientos fríos nos alegramos de haber vivido para ver caer las hojas de nuevo; y al Sur, porque cuando sopla el viento del sur y todo brota en primavera, nos alegramos de vivir para ver crecer la hierba y todo reverdecer. Damos gracias a los Truenos, porque son los espíritus ( manitús ) que traen la lluvia, sobre la cual el Creador les ha dado poder para gobernar. Y damos gracias a nuestra madre, la Tierra, a quien consideramos madre porque la Tierra nos sostiene a nosotros y a todo lo que necesitamos. Cuando comemos, bebemos y miramos a nuestro alrededor, sabemos que es nuestro Creador quien nos hace sentir bien de esa manera. Él nos da los pensamientos más puros que se pueden tener. Debemos rezarle cada mañana.

El poderoso símbolo del círculo domina la percepción de la realidad de los pueblos indígenas, en lugar de la causalidad lineal. El patrón cíclico dentro de la red de la vida se manifiesta en el ser humano a través de su desarrollo y en el mundo natural. Hehaka Sapa (Alce Negro) lo resume así:

Todo lo que el poder del mundo hace se hace en círculo. El cielo es redondo y he oído que la tierra es redonda como una pelota, al igual que todas las estrellas. El viento, en su máxima potencia, gira; los pájaros hacen sus nidos en círculos, pues su religión es la misma que la nuestra. El sol sale y se esconde en círculo. La luna hace lo mismo, y ambos son redondos.

Incluso las estaciones forman un gran círculo en su cambio, y siempre regresan a su punto original. La vida de un hombre es un círculo de infancia en infancia, y así ocurre en todo aquello donde el poder se mueve. Nuestros tipis eran redondos como los nidos de los pájaros, y estos siempre formaban un círculo, el aro de la nación, un nido de muchos nidos donde el Gran Espíritu quiso que empolláramos a nuestros hijos.

Ohiyesa describe las facetas trascendentes e inmanentes del Espíritu que impregnan toda la red de la vida: “El Gran Misterio está en todas partes. Está en la tierra y el agua, en el calor y el frío, en las rocas y los árboles, en el sol y el cielo; y también está en nosotros. Hay maravillas a nuestro alrededor y en nuestro interior, pero si nos aquietamos y obedecemos las voces del espíritu, ¡a veces podemos comprender estos misterios!”. Para los indígenas americanos, el mundo natural es una teofanía, una cristalización del Espíritu, donde se considera la morada de la oración, como expresa Walking Bear (Susie Yellowtail):

Con el Camino Indio, no tienes que ir a la iglesia para rezar. Puedes salir a la calle cuando quieras... Puedo sentarme bajo mis pinos y ofrecer mis oraciones, y mis oraciones son respondidas. No tengo que ir a una iglesia o catedral solo los domingos. Puedo salir dos o tres veces al día. Si algo me molesta, puedo salir a rezar y estoy seguro de que me escuchan. Es una iglesia portátil. En mi opinión, no hay mejor iglesia aquí que bajo estos pinos.

Los indígenas americanos, como todos los pueblos originarios, reconocían su pertenencia tanto a la tierra como al espíritu, lo que significa que los seres humanos son geomorfos y también teomórficos. Luther Standing Bear escribe: «El indígena americano es de la tierra, ya sea la región de bosques, llanuras, pueblos o mesetas. Se integra en el paisaje, pues la mano que moldeó el continente también moldeó al hombre para su entorno. Alguna vez creció con la misma naturalidad que los girasoles silvestres; pertenece al lugar como lo pertenecía el búfalo».

A medida que el creciente descontento con los principios paradigmáticos del Occidente moderno, o incluso posmoderno, se intensifica y da paso a la desesperanza y la confusión, la sabiduría atemporal de la visión de la realidad de los pueblos originarios se vuelve cada vez más relevante y necesaria. El contraste entre esta cosmovisión desacralizada del presente y la de lo sagrado que impregna todas las facetas del modo de vida de los indígenas nativos americanos es impactante, casi como un abismo que divide estas dos interpretaciones radicalmente diferentes de la realidad. Sin embargo, el alma del individuo contemporáneo anhela lo sagrado y se encuentra sumida en un páramo secular debido al vacío creado en su ausencia. Es vital para vivir en una era pluralista que las personas profundicen y revitalicen su propia comprensión de su religión, sea cual sea su forma, a través de otras tradiciones como la religión nativa americana.

Este volumen ofrece a los lectores una poderosa mirada al mundo tradicional de los pueblos indígenas de Norteamérica, reuniendo diversas voces de tribus norteamericanas, complementadas con una impresionante serie de fotografías. La sabiduría y la belleza atemporales que contiene este pequeño libro ofrecen un antídoto contra el nihilismo y la confusión, devolviendo al ser humano a un marco de referencia espiritual inseparable de la sacralidad de la tierra. Nos recuerda al curandero sioux, Tatanka-ohitika (Búfalo Valiente), quien, de niño, tuvo una importante revelación: «El creador de todo fue Wakan Tanka [el Gran Espíritu], y… para honrarlo debo honrar sus obras en la naturaleza».

Notas

1 Joseph Epes Brown, “La cuestión del 'misticismo'”, en El legado espiritual del indígena americano: Edición conmemorativa con cartas de la época de la convivencia con Black Elk , eds. Marina Brown Weatherly, Elenita Brown y Michael Oren Fitzgerald (Bloomington, IN: World Wisdom, 2007), 82.

2 La frase mitakuye oyasin también se puede traducir como “todos mis parientes” o “todos mis parientes”.