Дух Земли: голоса индийцев о природе

Дух Земли: голоса индийцев о природе
Под редакцией Майкла Орена Фицджеральда и Джозефа А. Фицджеральда, предисловие Джозефа Бручака. «Мировая мудрость» ( www.worldwisdom.com ), 2017. Стр. 136. 14,95 долл. США. Мягкая обложка.
Рецензия Сэмюэля Бендека Сотильоса

«Не только люди, но и все существа и всякая живость постоянно молятся Ему ( Вакан Танка — Великому Духу) различными способами».
–Хехака Сапа (Черный Лось)

По мере того как современная жизнь становится все более фрагментированной и неустойчивой, многие люди оказываются в замешательстве и ищут более полные и устойчивые модели для понимания себя и своего места в окружающем мире. Именно духовный кризис, вызванный десакрализованным мировоззрением, начавшийся на современном Западе с появлением Ренессанса, научной революции и Просвещения, создал экзистенциальную и онтологическую пустоту и подорвал центральное место сакрального в жизни человеческого коллектива.

Очень немногие стали бы сомневаться в реальности изменения климата и опасной ситуации, сложившейся сегодня, однако часто упускается из виду, что коренные общины во многих случаях сильнее всего пострадали от экологического кризиса и оказались на передовой борьбы за защиту Земли, что особенно ярко проявилось в недавних событиях в племени сиу Стэндинг-Рок. Коренные народы мира предлагают целостное видение того, как люди могут жить в равновесии и гармонии внутри себя и одновременно с окружающим миром. Следует помнить, что лишь сравнительно недавно религия и шаманские традиции коренных народов — со всем их многообразием — стали рассматриваться как одна из мировых религий. Закон о свободе вероисповедания американских индейцев, принятый и вступивший в силу в 1978 году, позволил коренным народам свободно исповедовать свою традиционную религию, не опасаясь преследований.

Вечная мудрость разнообразных культур мира говорит единым голосом о природе Абсолюта или Духа, что часто называют вечной философией ( philosophia perennis ). Джозеф Эпес Браун, известный ученый, изучающий традиции коренных американцев и мировые религии, пишет:

Давно назрела необходимость правильно определить место так называемых примитивных религий в контексте исторических религий мира и, таким образом, признать, что, несмотря на многие элементы, незнакомые постороннему, традиции коренных американцев, по крайней мере там, где не было чрезмерного компромисса с современным миром, ни в коем случае не уступают им, а, напротив, являются законными выражениями философии вечной (philosophia perennis).¹

«Митакуйе оясин» — «мы все связаны»² — это известная фраза сиу, часто произносимая в конце молитвы. Именно с этим утверждением взаимосвязи всего сущего и не меньшим уважением ко всему сущему и начинается этот сборник «Дух Земли: голоса индейцев». Книга состоит из подлинных цитат мужчин и женщин из примерно пятидесяти североамериканских племен, которые размещены рядом с впечатляющими историческими фотографиями американских индейцев, демонстрирующими их многообразие и иллюстрирующими вневременное послание этой священной традиции.

С самых древних времен было понятно, что видимый мир подразумевает существование невидимого мира, где все пронизано сверхъестественным и ощущается священное. Томас Йеллоутейл выразился так: «Отношение человека к окружающей его природе и животным имеет особое значение, потому что, уважая сотворенный нами мир, мы также проявляем уважение к реальному миру, который мы не можем видеть». Благодаря традиционной мудрости американских индейцев мы узнаем, что существуют способы познания, получаемые через землю, которые позволяют людям слушать и учиться непосредственно у Великого Духа. Татанка-мани (Ходячий Буффало) подчеркивает, что земля — это живое существо и что люди могут учиться даже у деревьев:

А вы знали, что деревья разговаривают? Да, они разговаривают друг с другом, и они будут разговаривать с вами, если вы будете слушать… Я многому научился у деревьев: иногда о погоде, иногда о животных, иногда о Великом Духе.

Что касается убийства или лишения жизни, часто упускается из виду тот факт, что, хотя коренные народы в основном полагались на охоту, они обладали глубоким пониманием и почтением к самой жизни. Необходимо помнить, что в дорезервационную эпоху у коренных народов не было современных удобств, таких как супермаркеты или холодильники, отделяющих их от природы. Охиеса (Чарльз Истман) пишет о том, как американские индейцы культивируют правильные отношения со всей жизнью и глубокую связь, существующую между животными и людьми: «Животные давным-давно согласились пожертвовать своими жизнями ради нас, когда нам нужна еда или шкуры для одежды, но нам запрещено убивать только ради забавы». Траурная Голубка (Кристин Квинтаскет) описывает, как исконная религия первых народов учит, что ничто не существует без цели: «[В]сё на земле имеет цель, каждая болезнь — лекарство, и каждый человек — миссия. Это индейская теория существования».

Это сознание не только
существовал, но пронизывал мир проявлений для Первых Народов.
это очевидно в песне навахо о
Сотворение мира:

Земля смотрит на меня; она смотрит на меня снизу вверх.
Я смотрю на неё сверху вниз.
Я счастлив, она смотрит на меня.
Я счастлив, я смотрю на неё.

Солнце смотрит на меня; оно смотрит на меня сверху вниз.
Я смотрю на него снизу вверх.
Я счастлива, он смотрит на меня.
Я счастлива, я смотрю на него.

Черное небо смотрит на меня; он смотрит на меня сверху.
Я смотрю на него снизу вверх.
Я счастлива, он смотрит на меня.
Я счастлива, я смотрю на него.

Луна смотрит на меня; она смотрит на меня сверху вниз.
Я смотрю на него снизу вверх.
Я счастлива, он смотрит на меня.
Я счастлива, я смотрю на него.

Роль четырех направлений и выражение благодарности имеют решающее значение для образа жизни коренных народов. Четыре направления не статичны, а живы и предоставляют прямой способ общения с миром духов. Чарли Элкхайр утверждает:

Мы благодарны Востоку, потому что каждое утро, просыпаясь, мы чувствуем себя хорошо и видим яркий свет, идущий с Востока, а когда солнце садится на Западе, мы чувствуем себя хорошо и рады, что всё в порядке; тогда мы благодарны Западу. И мы благодарны Северу, потому что, когда дуют холодные ветры, мы рады, что дожили до того момента, когда листья снова опадут; и Югу, потому что, когда дует южный ветер и всё расцветает весной, мы рады, что дожили до того момента, когда трава растёт и всё снова зеленеет. Мы благодарим Громов, ибо они — духи ( манитус ), приносящие дождь, над которым Творец наделил их властью. И мы благодарим нашу мать, Землю, которую мы считаем матерью, потому что Земля несёт нас и всё, что нам нужно. Когда мы едим, пьем и оглядываемся вокруг, мы знаем, что это наш Творец дарит нам такие приятные чувства. Он даёт нам самые чистые мысли, какие только могут быть. Мы должны молиться Ему каждое утро.

Мощный символ круга доминирует в восприятии реальности коренных народов, а не в их понимании линейной причинно-следственной связи. Циклический характер жизни проявляется в человеке на протяжении всего его развития и в окружающем мире. Это кратко изложил Хехака Сапа (Черный Лось):

Всё, что творит сила мира, происходит по кругу. Небо круглое, и я слышал, что Земля круглая, как шар, и все звёзды тоже. Ветер, в своей величайшей силе, кружится, птицы вьют гнёзда по кругу, ибо у них та же религия, что и у нас. Солнце восходит и заходит по кругу. Луна делает то же самое, и обе они круглые.

Даже времена года образуют большой круг в своей изменчивости и всегда возвращаются туда, где были. Жизнь человека — это круг от детства к детству, и так обстоит дело во всем, где движется сила. Наши типи были круглыми, как птичьи гнезда, и они всегда располагались по кругу, в национальном круге, в гнезде из множества гнезд, где Великий Дух предназначил нам высиживать наших детей.

Охиеса описывает трансцендентные и имманентные грани Духа, пронизывающие всю паутину жизни: «Великая Тайна повсюду. Он в земле и воде, в жаре и холоде, в камнях и деревьях, в солнце и небе; и Он также в нас. Вокруг нас и внутри нас происходят чудеса, но если мы будем тихими и послушными голосам духа, иногда мы сможем понять эти тайны!» И снова, для коренных американских индейцев, мир природы — это теофания, кристаллизация Духа, где он рассматривается как обитель для молитвы, как выражается Ходячая Медведица (Сьюзи Йеллоутейл):

В рамках индийской традиции вам не нужно ходить в церковь, чтобы помолиться. Вы можете выйти на улицу в любое время… Я могу сидеть здесь, под соснами, и возносить молитвы, и мои молитвы будут услышаны. Мне не нужно ходить в церковь или собор только по воскресеньям. Я могу выходить два или три раза в день. Если меня что-то беспокоит, я могу выйти и помолиться, и я уверен, что меня услышат. Это передвижная церковь. На мой взгляд, здесь нет лучшей церкви, кроме как под этими соснами.

Американские индейцы, как и все коренные народы, признавали свою связь как с землей, так и с Духом, то есть человек геоморфен и теоморфен. Лютер Стэндинг Беар пишет: «Американский индеец принадлежит земле, будь то лесной регион, равнины, пуэбло или плато. Он вписывается в ландшафт, ибо рука, создавшая континент, создала и человека для его окружения. Когда-то он рос так же естественно, как дикие подсолнухи; он принадлежит так же, как и бизон».

По мере того как растет недовольство парадигматическими принципами современного или даже постмодернистского Запада, перерастая в безнадежность и замешательство, вневременная мудрость видения реальности коренных народов становится все более актуальной и необходимой. Контраст между этим десакрализованным мировоззрением современности и мировоззрением священного, пронизывающим все аспекты жизни коренных американских индейцев, поразителен и почти подобен бездне, разделяющей эти две радикально различающиеся интерпретации реальности. Душа современного человека, тем не менее, жаждет священного и остается в секулярной пустыне из-за вакуума, образовавшегося в его отсутствии. Для жизни в плюралистической эпохе жизненно важно, чтобы люди углубляли и оживляли собственное понимание своей религии, в какой бы форме она ни проявлялась, через другие традиции, такие как религия коренных американцев.

Этот том дает читателям возможность заглянуть в традиционный мир коренных народов Северной Америки, объединяя различные голоса североамериканских племен и дополняя их потрясающей серией фотографий. Вневременная мудрость и красота, содержащиеся в этой небольшой книге, служат противоядием от нигилизма и смятения, возвращая человека к духовной системе координат, неотделимой от святости земли. Нам вспоминается шаман сиу, Татанка-охитика (Храбрый Буффало), который еще в детстве осознал, что «создатель всего сущего — это Вакан Танка [Великий Дух], и… чтобы почтить его, я должен почтить его творения в природе».

Примечания

1. Джозеф Эпес Браун, «Вопрос о „мистицизме“», в книге «Духовное наследие американских индейцев: памятное издание с письмами, написанными во время жизни с Черным Лосем », под редакцией Марины Браун Уэзерли, Элениты Браун и Майкла Орена Фицджеральда (Блумингтон, Индиана: World Wisdom, 2007), стр. 82.

2. Фразу mitakuye oyasin также можно перевести как «все мои родственники» или «все мои родные».