في كل حياة، يأتي وقتٌ تُحطّم فيه خسائر خارجة عن إرادتنا قوانا حتى النخاع، فتُدمي قلوبنا جراحاً لا تُطاق، وتتركنا بلا سند. ماذا بعد ذلك؟
"في الفن،" أكد كافكا لرفيقه المراهق في نزهته، "يجب على المرء أن يضحي بحياته ليحصل عليها." وكما هو الحال في الفن، كذلك في الحياة - هذا ما تشير إليه الراهبة والمعلمة البوذية التبتية الأمريكية بيما تشودرون . في كتابها "عندما تنهار الأشياء: نصائح قلبية للأوقات العصيبة" ( متوفر في المكتبة العامة )، تستند تشودرون إلى تجربتها الشخصية مع الأزمات، وإلى تعاليم البوذية التبتية القديمة، لتقدم إرشادات لطيفة وعميقة حول الفوائد الجمة التي يمكننا جنيها خلال تلك الأوقات التي يبدو فيها كل شيء ضائعًا. بعد نصف قرن من تأكيد ألبير كامو على أنه "لا حب للحياة دون يأس منها"، تعيد تشودرون صياغة لحظات اليأس الحاد تلك كفرص لمصادقة الحياة من خلال مصادقة أنفسنا بأعمق معانيها.

صورة فوتوغرافية من تصوير ماريا بوبوفا
يكتب تشودرون بأسلوب بوذي يغلف الحقائق الصعبة والجميلة للوجود بلغة بسيطة، ويدرس الاستجابة البشرية الأساسية للمنطقة المجهولة التي تأتي مع الخسارة أو أي نوع آخر من التغيير غير المتوقع:
الخوف تجربة إنسانية عالمية. حتى أصغر الحشرات تشعر به. نخوض في برك المد والجزر، ونضع أصابعنا قرب أجسام شقائق النعمان البحرية الرخوة المفتوحة، فتُغلق. كل شيء يفعل ذلك تلقائيًا. ليس من السيئ أن نشعر بالخوف عند مواجهة المجهول. إنه جزء من الحياة، شيء نتشاركه جميعًا. نتفاعل مع احتمالية الوحدة، والموت، وفقدان أي شيء نتمسك به. الخوف رد فعل طبيعي عند الاقتراب من الحقيقة.
إذا التزمنا بالبقاء حيث نحن، فإن تجربتنا تصبح شديدة الوضوح. وتتضح الأمور جلياً عندما لا يكون هناك مفر.
ترى تشودرون أن هذا الوضوح يكمن في التآلف مع الخوف، وبدلاً من التعامل معه كمشكلة يجب حلها، استخدامه كأداة لتفكيك جميع هياكل وجودنا المألوفة، "أي تفكيك كامل للطرق القديمة في الرؤية والسمع والشم والتذوق والتفكير". وتشير إلى أن الشجاعة ليست غياب الخوف بل التآلف معه، فتكتب:
عندما نبدأ فعلاً في فعل ذلك، سنشعر بالتواضع باستمرار. لن يكون هناك مجال كبير للغطرسة التي قد تنجم عن التمسك بالمُثُل. والغطرسة التي ستظهر حتماً ستُقمع باستمرار بشجاعتنا على التقدم خطوةً أخرى. إن أنواع الاكتشافات التي تُحقق من خلال الممارسة لا علاقة لها بالإيمان بأي شيء. بل لها علاقة أكبر بكثير بامتلاك شجاعة الموت، شجاعة الموت باستمرار.
باختصار، هذا هو العمل الشاق المتمثل في مصادقة أنفسنا، وهي الآلية الوحيدة التي تمكننا من مصادقة الحياة بكل جوانبها. ومن هذا، كما يقول تشودرون، تنبع قوتنا الأعمق.
لا يمكن العثور على ما هو غير قابل للتدمير فينا إلا بقدر ما نعرض أنفسنا مراراً وتكراراً للفناء.
[...]
إنّ انهيار الأشياء نوع من الاختبار ونوع من الشفاء في آنٍ واحد. نعتقد أن الهدف هو اجتياز الاختبار أو التغلب على المشكلة، لكن الحقيقة هي أن الأمور لا تُحلّ تمامًا. تجتمع ثم تنهار، ثم تجتمع مجددًا وتنهار مرة أخرى. هكذا هي الأمور. يكمن الشفاء في إتاحة المجال لكل هذا: مجال للحزن، وللراحة، وللشقاء، وللفرح.

صورة فوتوغرافية من تصوير ماريا بوبوفا
بعد عقود من طرح رولو ماي حجته حول جدوى اليأس ، يتناول تشودرون الخيار الأساسي الذي نواجهه في مواجهة اضطرابنا - سواء كان ذلك بنفور عدواني أو بانفتاح مثمر على الاحتمالات:
الحياة معلمٌ جيد وصديقٌ وفيّ. الأمور دائمة التغير، لو أدركنا ذلك. لا شيء يكتمل كما نتمنى. حالة التذبذب والغموض هي الوضع الأمثل، وضعٌ لا نُقيّد فيه أنفسنا، ونستطيع فيه أن نفتح قلوبنا وعقولنا بلا حدود. إنها حالةٌ رقيقةٌ، غير عدوانية، ومنفتحةٌ على كل الاحتمالات.
أن تبقى مع هذا التذبذب، مع قلبٍ مكسور، ومعدةٍ تقرقر، ومع شعورٍ باليأس ورغبةٍ في الانتقام، هو درب الصحوة الحقيقية. أن تتمسك بهذا الشك، وأن تتقن فن الاسترخاء وسط الفوضى، وأن تتعلم ألا تفزع، هو الدرب الروحي. أن تتقن فن ضبط أنفسنا، أن تضبطها برفقٍ ورحمة، هو درب المحارب. نضبط أنفسنا ملايين المرات، إذ نعود، شئنا أم أبينا، إلى التصلب في ضغينةٍ ومرارةٍ وغضبٍ مُبرر، نتصلب بأي شكلٍ من الأشكال، حتى في شعورٍ بالراحة والإلهام.
بعد مرور نصف قرن على بدء آلان واتس في إدخال التعاليم الشرقية إلى الغرب بدعوته الصريحة إلى الحضور كعلاج للقلق ، يشير تشودرون إلى اللحظة الحالية - مهما كانت غير مؤكدة، ومهما كانت صعبة - باعتبارها الموطن الوحيد لليقظة في كل جوانب الحياة:
هذه اللحظة بالذات هي المعلم الأمثل، وهي دائماً معنا.
[...]
يمكننا أن نكون مع ما يحدث دون أن ننفصل عنه. تكمن اليقظة في لذتنا وألمنا، في حيرتنا وحكمتنا، وهي متاحة في كل لحظة من حياتنا اليومية الغريبة، التي يصعب فهمها، والعادية.
رسم توضيحي من تصميم ليسبث زويرجر من طبعة خاصة لحكايات الأخوين غريم الخيالية.
وتؤكد أن البقاء حاضرًا ومتفاعلًا مع اللحظة يتطلب إتقان "الميتري" - وهي ممارسة بوذية للطف والرحمة تجاه الذات، ذلك الفن الأصعب من فنون التعاطف مع الذات . وتقارن بين "الميتري" وأساليب العلاج النفسي الغربية التقليدية وأساليب المساعدة الذاتية في التعامل مع الأزمات.
ما يميز نهج "ميتري" هو أننا لا نسعى لحل مشكلة، ولا نهدف إلى التخلص من الألم أو أن نصبح أشخاصًا أفضل. في الواقع، نتخلى عن السيطرة تمامًا وندع المفاهيم والمُثُل تتلاشى. يبدأ هذا بإدراك أن ما يحدث ليس بداية ولا نهاية، بل هو مجرد تجربة إنسانية طبيعية يمر بها الناس منذ فجر التاريخ. الأفكار والمشاعر والحالات المزاجية والذكريات تأتي وتذهب، أما اللحظة الراهنة فتبقى حاضرة دائمًا.
[...]
وسط كل هذا الحوار العميق مع أنفسنا، تبقى المساحة المفتوحة موجودة دائماً.
مفهوم بوذي آخر يتعارض مع آليات التأقلم الغربية لدينا هو التعبير التبتي "ye tang che" . يشرح تشودرون دلالاته، التي تستحضر إصرار كامو على القوة المنشطة لليأس:
الجزء "ye" يعني "تمامًا، كليًا"، والجزء المتبقي يعني "منهك". إذن، " ye tang che" تعني في مجملها "متعب تمامًا". يمكننا القول "سئمنا تمامًا". إنها تصف حالة من اليأس التام، وفقدان الأمل كليًا. هذه نقطة مهمة. هذه بداية البداية. بدون فقدان الأمل - بأن هناك مكانًا أفضل، أو شخصًا أفضل - لن نرتاح أبدًا لما نحن عليه أو لمن نحن عليه.
[...]
يبدأ الألم بالتلاشي عندما نستطيع التشكيك في الاعتقاد أو الأمل بوجود أي مكان للاختباء.
بعد عقود من إعلان سيمون دي بوفوار عن الإلحاد وحدود الأمل القصوى ، تشير تشودرون إلى أن جوهر منهج البوذية ليس الهروب من الواقع الذي توفره الأديان، بل واقعية الفلسفة العلمانية. ومع ذلك، فإن هذه التقسيمات السطحية لا تعكس دقة هذه التعاليم. وتوضح قائلة:
الفرق بين الإيمان بالله والإلحاد ليس في الإيمان أو عدم الإيمان بالله... الإيمان بالله هو قناعة راسخة بوجود من يرعانا ويساندنا: إذا فعلنا الصواب، سيقدرنا أحدهم ويعتني بنا. يعني ذلك الاعتقاد بوجود من يرعانا متى احتجنا إليه. نميل جميعًا إلى التخلي عن مسؤولياتنا وتفويض سلطتنا إلى ما هو خارج عنا. أما الإلحاد فهو الاستسلام لغموض اللحظة الراهنة وعدم اليقين فيها دون اللجوء إلى أي شيء يحمينا.
[...]
اليأس هو الأساس. وإلا، سنخوض الرحلة على أمل الحصول على الأمان... ابدأ الرحلة دون أمل في إيجاد موطئ قدم. ابدأ باليأس.
[...]
عندما يختفي الإلهام، وعندما نشعر بأننا مستعدون للاستسلام، فهذا هو الوقت الذي يمكن فيه العثور على الشفاء في رقة الألم نفسه... في خضم الوحدة، في خضم الخوف، في خضم الشعور بسوء الفهم والرفض، يكمن نبض كل الأشياء.
رسمة من كتاب "الأسد والطائر" لماريان دوبوك
تقترح تشودرون أنه فقط من خلال هذا التعاطف الذاتي الفعال مع ظلامنا الداخلي، يمكننا أن نبدأ في تقديم نور حقيقي لأي شخص آخر، وأن نصبح قوة إشعاع في العالم. وتكتب:
إننا لا نسعى لإنقاذ العالم؛ بل نسعى للتساؤل عن أحوال الآخرين والتفكير في كيفية تأثير أفعالنا على قلوبهم.
أكمل كتاب " عندما تنهار الأشياء" الذي يتميز بتأثيره العميق والمُلهم، بقراءة كامو عن قوة الشخصية في أوقات الشدة ، وإريك فروم عن المعنى الحقيقي لحب الذات ، ونيتشه عن سبب ضرورة احتضان الصعوبات بدلاً من الهروب منها ، ثم أعد قراءة كتاب تشودرون عن فن التخلي .


COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
It's Truth when it matches Reality, folks. Reality is understanding what is. There is no hopelessness in understanding. There is only hopelessness in making up fairytales instead.
Seems neither Maria nor Pema, and Buddhists in general perhaps, understand theism. Or hope and its role in our lives, for that matter. There is neither solace nor truth in hopelessness, other than that about the impermanence of it. Authentic light comes from knowing the Truth, of which hope is always an active expression.
Ancient mystics and indigenous people know this Truth, we can learn from them.