Quando as Coisas Desmoronam

Em todas as vidas, chega um momento em que nossa resiliência é devastada por perdas que fogem ao nosso controle — lacerações no coração que parecem quase insuportáveis, que nos deixam sem chão firme. E então?

“Na arte”, assegurou Kafka ao seu companheiro de caminhada adolescente, “é preciso sacrificar a própria vida para ganhá-la”. Assim como na arte, também na vida — é o que sugere a monja e professora budista tibetana americana Pema Chödrön . Em Quando as Coisas Desmoronam: Conselhos do Coração para Tempos Difíceis ( disponível em bibliotecas públicas ), ela se baseia em seu próprio confronto com crises pessoais e nos ensinamentos ancestrais do budismo tibetano para oferecer uma orientação gentil e incisiva sobre a imensidão que podemos ganhar naqueles momentos em que tudo parece perdido. Meio século depois de Albert Camus afirmar que “não há amor à vida sem desespero pela vida”, Chödrön reformula esses momentos de profundo desespero como oportunidades para nos tornarmos amigos da vida, tornando-nos amigos de nós mesmos no sentido mais profundo.

Fotografia de Maria Popova

Escrevendo à maneira budista de expressar em linguagem simples as verdades difíceis e belas da existência, Chödrön examina a resposta humana mais elementar ao território desconhecido que acompanha a perda ou qualquer outro tipo de mudança imprevista:

O medo é uma experiência universal. Até o menor inseto o sente. Caminhamos nas poças de maré e aproximamos o dedo da superfície macia e aberta das anêmonas-do-mar, e elas se fecham. Tudo faz isso espontaneamente. Não é algo terrível sentirmos medo diante do desconhecido. Faz parte da vida, é algo que todos compartilhamos. Reagimos contra a possibilidade da solidão, da morte, de não ter nada a que nos agarrar. O medo é uma reação natural ao nos aproximarmos da verdade.

Se nos comprometermos a permanecer exatamente onde estamos, nossa experiência se tornará muito vívida. As coisas ficam muito claras quando não há para onde escapar.

Essa clareza, argumenta Chödrön, consiste em tornar-se íntimo do medo e, em vez de tratá-lo como um problema a ser resolvido, usá-lo como uma ferramenta para desmantelar todas as nossas estruturas familiares de existência, “um completo desfazimento das antigas formas de ver, ouvir, cheirar, saborear e pensar”. Observando que a coragem não é a ausência de medo, mas a intimidade com o medo, ela escreve:

Quando realmente começarmos a fazer isso, seremos constantemente humilhados. Não haverá muito espaço para a arrogância que a insistência em ideais pode trazer. A arrogância que inevitavelmente surgir será constantemente reprimida pela nossa própria coragem de dar um passo adiante. Os tipos de descobertas que são feitas através da prática não têm nada a ver com acreditar em algo. Têm muito mais a ver com ter a coragem de morrer, a coragem de morrer continuamente.

Em essência, trata-se do árduo trabalho de nos tornarmos amigos de nós mesmos, que é o nosso único mecanismo para nos tornarmos amigos da vida em sua plenitude. Disso, argumenta Chödrön, surge a nossa força mais profunda:

Somente na medida em que nos expomos repetidamente à aniquilação é que podemos encontrar em nós aquilo que é indestrutível.

[…]

O desmoronamento das coisas é uma espécie de teste e também de cura. Pensamos que o objetivo é passar no teste ou superar o problema, mas a verdade é que as coisas não se resolvem de fato. Elas se unem e se desfazem. Depois se unem novamente e se desfazem de novo. É assim mesmo. A cura vem de permitir que haja espaço para tudo isso acontecer: espaço para a tristeza, para o alívio, para o sofrimento, para a alegria.

Fotografia de Maria Popova

Décadas depois de Rollo May ter defendido o caráter construtivo do desespero , Chödrön considera a escolha fundamental que temos ao enfrentar nossa inquietação — seja com aversão agressiva ou com abertura geradora à possibilidade:

A vida é uma boa professora e uma boa amiga. As coisas estão sempre em transição, se ao menos conseguíssemos perceber isso. Nada se resolve da maneira que gostamos de imaginar. O estado intermediário, fora do centro, é uma situação ideal, uma situação na qual não ficamos presos e podemos abrir nossos corações e mentes sem limites. É um estado de coisas muito terno, não agressivo e aberto.

Permanecer com essa instabilidade — com o coração partido, com o estômago embrulhado, com a sensação de desesperança e o desejo de vingança — esse é o caminho do verdadeiro despertar. Persistir nessa incerteza, aprender a relaxar em meio ao caos, aprender a não entrar em pânico — esse é o caminho espiritual. Aprender a nos flagrar, a nos flagrar com gentileza e compaixão, é o caminho do guerreiro. Nos flagramos um zilhão de vezes, pois, mais uma vez, quer queiramos ou não, nos endurecemos em ressentimento, amargura, indignação justa — nos endurecemos de qualquer forma, até mesmo em uma sensação de alívio, uma sensação de inspiração.

Meio século depois de Alan Watts ter começado a introduzir os ensinamentos orientais no Ocidente com seu apelo eloquente à presença como antídoto para a ansiedade , Chödrön aponta para o momento presente — por mais incerto e difícil que seja — como o único berço da consciência para toda a vida:

Este exato momento é o professor perfeito, e está sempre conosco.

[…]

Podemos estar presentes com o que está acontecendo sem nos dissociarmos. A consciência se encontra em nosso prazer e em nossa dor, em nossa confusão e em nossa sabedoria, disponíveis em cada momento de nossas vidas cotidianas, estranhas, insondáveis ​​e comuns.

Ilustração de Lisbeth Zwerger para uma edição especial dos contos de fadas dos Irmãos Grimm.

Ela argumenta que permanecer presente e em comunhão com o momento exige dominar o maitri — a prática budista de amor-bondade para consigo mesmo, a arte mais difícil da autocompaixão . Ela contrapõe o maitri aos métodos típicos de terapia e autoajuda ocidentais para lidar com crises:

O que torna o maitri uma abordagem tão diferente é que não estamos tentando resolver um problema. Não estamos nos esforçando para fazer a dor desaparecer ou para nos tornarmos pessoas melhores. Na verdade, estamos abrindo mão do controle por completo e deixando que conceitos e ideais se desfaçam. Isso começa com a compreensão de que tudo o que acontece não é o começo nem o fim. É apenas o mesmo tipo de experiência humana normal que acontece com as pessoas desde o início dos tempos. Pensamentos, emoções, humores e memórias vêm e vão, e a essência do agora está sempre presente.

[…]

Em meio a todo o diálogo intenso que travamos conosco mesmos, sempre há um espaço aberto.

Outro conceito budista que diverge dos nossos mecanismos de enfrentamento ocidentais é a expressão tibetana ye tang che . Chödrön explica suas conotações, que evocam a insistência de Camus no poder vitalizador do desespero:

A parte "ye" significa "totalmente, completamente", e o restante significa "exausto". No total, "ye tang che" significa totalmente cansado. Poderíamos dizer "totalmente farto". Descreve uma experiência de completo desespero, de perder completamente a esperança. Este é um ponto importante. Este é o começo do começo. Sem abandonar a esperança — de que existe um lugar melhor para estar, de que existe alguém melhor para ser — nunca nos sentiremos confortáveis ​​com onde estamos ou com quem somos.

[…]

O sofrimento começa a se dissipar quando conseguimos questionar a crença ou a esperança de que exista algum lugar para se esconder.

Décadas após a proclamação de Simone de Beauvoir sobre o ateísmo e a fronteira final da esperança , Chödrön destaca que, no cerne da abordagem budista, não está o escapismo da religião, mas o realismo da filosofia secular. Contudo, essas demarcações simplistas não conseguem captar a sutileza desses ensinamentos. Ela esclarece:

A diferença entre teísmo e não teísmo não reside em acreditar ou não em Deus… O teísmo é uma convicção arraigada de que existe alguém a quem estender a mão: se fizermos as coisas certas, alguém nos apreciará e cuidará de nós. Significa pensar que sempre haverá uma babá disponível quando precisarmos. Todos nós temos a tendência de abdicar de nossas responsabilidades e delegar nossa autoridade a algo externo a nós mesmos. O não teísmo é relaxar diante da ambiguidade e da incerteza do momento presente sem buscar nada para nos proteger.

[…]

O desespero é o ponto de partida. Caso contrário, faremos a jornada com a esperança de encontrar segurança… Comece a jornada sem esperança de firmar os pés no chão. Comece com o desespero.

[…]

Quando a inspiração se torna inacessível, quando nos sentimos prestes a desistir, é nesse momento que a cura pode ser encontrada na própria ternura da dor… Em meio à solidão, em meio ao medo, em meio à sensação de incompreensão e rejeição, reside a essência de todas as coisas.

Ilustração de "O Leão e o Pássaro" de Marianne Dubuc

Somente através dessa autocompaixão ativa em relação à nossa própria escuridão, sugere Chödrön, podemos começar a oferecer luz autêntica a qualquer outra pessoa, a nos tornarmos uma força radiante no mundo. Ela escreve:

Não temos a intenção de salvar o mundo; temos a intenção de nos perguntar como as outras pessoas estão e de refletir sobre como nossas ações afetam o coração delas.

Complemente a leitura extremamente enriquecedora e inspiradora de Quando as Coisas Desmoronam com Camus sobre a força de caráter em tempos difíceis , Erich Fromm sobre o verdadeiro significado do amor-próprio e Nietzsche sobre por que uma vida plena exige abraçar as dificuldades em vez de fugir delas , e depois revisite Chödrön sobre a arte de deixar ir .