जब सब कुछ बिखर जाता है

हर जीवन में एक ऐसा समय आता है जब हमारे ऊपर ऐसे नुकसान पड़ते हैं जो हमारे बस में नहीं होते, और हमारी सहनशक्ति पूरी तरह से चूर-चूर हो जाती है—दिल पर ऐसे गहरे घाव लगते हैं जिन्हें सहना लगभग नामुमकिन होता है, जो हमें बिल्कुल बेसहारा कर देते हैं। तब क्या?

“कला में,” काफ्का ने अपने किशोर साथी को आश्वस्त करते हुए कहा , “इसे पाने के लिए जीवन का त्याग करना पड़ता है।” कला की तरह ही जीवन में भी—यही बात अमेरिकी तिब्बती बौद्ध भिक्षुणी और शिक्षिका पेमा चोड्रोन कहती हैं। अपनी पुस्तक “व्हेन थिंग्स फॉल अपार्ट: हार्ट एडवाइस फॉर डिफिकल्ट टाइम्स ” ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) में, वे अपने व्यक्तिगत संकटों के अनुभव और तिब्बती बौद्ध धर्म की प्राचीन शिक्षाओं से प्रेरणा लेकर उन क्षणों में छिपे अपार लाभ के लिए कोमल और तीक्ष्ण मार्गदर्शन प्रदान करती हैं, जब सब कुछ खोया हुआ प्रतीत होता है। अल्बर्ट कैमस द्वारा “जीवन से निराशा के बिना जीवन से प्रेम नहीं होता” कहे जाने के पचास वर्ष बाद, चोड्रोन घोर निराशा के उन क्षणों को स्वयं से गहरे अर्थों में मित्रता करके जीवन से मित्रता करने के अवसरों के रूप में प्रस्तुत करती हैं।

मारिया पोपोवा द्वारा खींची गई तस्वीर

अस्तित्व के कठिन और सुंदर सत्यों को सरल भाषा में पिरोते हुए बौद्ध शैली में लिखते हुए, चोड्रोन हानि या किसी भी अन्य प्रकार के अप्रत्याशित परिवर्तन के साथ आने वाले अनछुए क्षेत्र के प्रति सबसे मौलिक मानवीय प्रतिक्रिया की पड़ताल करती हैं:

डर एक सार्वभौमिक अनुभव है। यहाँ तक कि सबसे छोटा कीड़ा भी इसे महसूस करता है। हम ज्वार-भाटे वाले तालाबों में चलते हैं और समुद्री एनीमोन के कोमल, खुले शरीर के पास अपनी उंगली रखते हैं, तो वे सिकुड़ जाते हैं। हर चीज़ अनायास ही ऐसा करती है। अज्ञात का सामना करने पर डर लगना कोई बुरी बात नहीं है। यह जीवन का एक हिस्सा है, एक ऐसी चीज़ जो हम सभी में समान है। हम अकेलेपन, मृत्यु, और सहारा न होने की संभावना के विरुद्ध प्रतिक्रिया करते हैं। डर सच्चाई के करीब जाने पर एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है।

यदि हम जहाँ हैं वहीं रहने का संकल्प लें, तो हमारा अनुभव अत्यंत सजीव हो जाता है। जब कहीं भागने की गुंजाइश न हो, तब चीजें स्पष्ट हो जाती हैं।

चोड्रोन का तर्क है कि यह स्पष्टता भय के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित करने से संबंधित है, और इसे हल करने योग्य समस्या के रूप में मानने के बजाय, इसे हमारे सभी परिचित अस्तित्व संरचनाओं को ध्वस्त करने के एक उपकरण के रूप में उपयोग करना है, "देखने, सुनने, सूंघने, चखने और सोचने के पुराने तरीकों का पूर्णतः निरर्थककरण।" यह देखते हुए कि बहादुरी भय की अनुपस्थिति नहीं बल्कि भय के साथ घनिष्ठता है, वह लिखती हैं:

जब हम सचमुच ऐसा करना शुरू करेंगे, तो हम लगातार विनम्र होते जाएंगे। आदर्शों से चिपके रहने से पैदा होने वाले अहंकार के लिए कोई जगह नहीं बचेगी। जो अहंकार स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होगा, वह हमारे आगे बढ़ने के साहस से लगातार कुचल दिया जाएगा। अभ्यास से होने वाली खोजों का किसी भी चीज़ में विश्वास करने से कोई लेना-देना नहीं है। उनका संबंध मरने के साहस से है, निरंतर मरने के साहस से।

संक्षेप में, यह स्वयं से मित्रता स्थापित करने का कठिन कार्य है, जो जीवन को उसकी संपूर्णता में समझने का हमारा एकमात्र तंत्र है। चोड्रोन का तर्क है कि इसी से हमारी सबसे गहरी शक्ति उत्पन्न होती है।

हम जितनी बार स्वयं को विनाश के खतरे में डालते हैं, उतनी ही बार हमारे भीतर अविनाशी तत्व पाया जा सकता है।

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चीजों का बिखरना एक तरह की परीक्षा भी है और एक तरह का उपचार भी। हम सोचते हैं कि मकसद परीक्षा पास करना या समस्या पर काबू पाना है, लेकिन सच्चाई यह है कि चीजें पूरी तरह से सुलझती नहीं हैं। वे जुड़ती हैं और फिर बिखर जाती हैं। फिर वे जुड़ती हैं और फिर बिखर जाती हैं। यह बस ऐसा ही है। उपचार तभी संभव है जब हम इन सभी चीजों को होने दें: दुख के लिए, राहत के लिए, पीड़ा के लिए, खुशी के लिए।

मारिया पोपोवा द्वारा खींची गई तस्वीर

रोलो मे द्वारा निराशा की रचनात्मकता के पक्ष में तर्क देने के दशकों बाद, चोड्रोन हमारी अस्थिरता का सामना करने में हमारे सामने मौजूद मौलिक विकल्प पर विचार करती हैं - चाहे आक्रामक घृणा के साथ या संभावनाओं के प्रति रचनात्मक खुलेपन के साथ:

जीवन एक अच्छा शिक्षक और एक अच्छा मित्र है। चीजें हमेशा परिवर्तनशील होती हैं, बस हमें यह समझना होगा। कोई भी चीज कभी भी उस तरह से पूर्ण नहीं होती जैसा हम सपने में सोचते हैं। यह असंतुलित, मध्यवर्ती अवस्था एक आदर्श स्थिति है, एक ऐसी स्थिति जिसमें हम किसी बंधन में नहीं फंसते और हम अपने हृदय और मस्तिष्क को असीम रूप से खोल सकते हैं। यह एक अत्यंत कोमल, अहिंसक और खुली सोच वाली अवस्था है।

उस बेचैनी के साथ बने रहना—टूटे दिल के साथ, पेट में गड़गड़ाहट के साथ, निराशा और बदला लेने की चाहत के साथ बने रहना—यही सच्ची जागृति का मार्ग है। उस अनिश्चितता के साथ डटे रहना, अराजकता के बीच शांत रहने की कला सीखना, घबराहट न करना सीखना—यही आध्यात्मिक मार्ग है। खुद को संभालने की कला सीखना, कोमलता और करुणा के साथ खुद को संभालना, यही योद्धा का मार्ग है। हम खुद को अनगिनत बार संभालते हैं, क्योंकि चाहे हम चाहें या न चाहें, हम फिर से आक्रोश, कड़वाहट, न्यायपूर्ण आक्रोश में डूब जाते हैं—किसी भी तरह से कठोर हो जाते हैं, यहाँ तक कि राहत या प्रेरणा की भावना में भी।

एलन वाट्स द्वारा चिंता के प्रतिकार के रूप में वर्तमान में जीने के आह्वान के साथ पूर्वी शिक्षाओं को पश्चिम में पेश करने के लगभग आधी सदी बाद, चोड्रोन वर्तमान क्षण की ओर इशारा करती हैं - चाहे वह कितना भी अनिश्चित हो, चाहे कितना भी कठिन हो - जीवन के सभी पहलुओं के प्रति जागरूकता का एकमात्र बीजस्रोत।

यही क्षण सबसे उत्तम शिक्षक है, और यह हमेशा हमारे साथ रहता है।

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हम जो कुछ घट रहा है, उसके साथ रह सकते हैं और उससे अलग नहीं हो सकते। जागरूकता हमारे सुख और दुख में, हमारी उलझन और हमारे ज्ञान में निहित है, जो हमारे विचित्र, अथाह, साधारण रोजमर्रा के जीवन के हर पल में मौजूद है।

ब्रदर्स ग्रिम की परियों की कहानियों के एक विशेष संस्करण से लिस्बेथ ज़्वर्गर द्वारा बनाया गया चित्र।

उनका तर्क है कि वर्तमान क्षण में उपस्थित रहना और उससे गहराई से जुड़ना, मैत्री में महारत हासिल करने की आवश्यकता है - स्वयं के प्रति प्रेम और करुणा का बौद्ध अभ्यास, जो आत्म-करुणा की सबसे कठिन कला है । वह संकटों से निपटने के लिए अपनाई जाने वाली पश्चिमी चिकित्सा और स्व-सहायता पद्धति के विपरीत मैत्री की तुलना करती हैं।

मैत्री पद्धति को जो बात सबसे अलग बनाती है, वह यह है कि हम किसी समस्या का समाधान करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। हम दर्द को दूर करने या बेहतर इंसान बनने का प्रयास नहीं कर रहे हैं। वास्तव में, हम पूरी तरह से नियंत्रण छोड़ रहे हैं और अवधारणाओं और आदर्शों को बिखरने दे रहे हैं। इसकी शुरुआत इस बात को समझने से होती है कि जो कुछ भी घटित होता है, वह न तो शुरुआत है और न ही अंत। यह तो बस उसी तरह का सामान्य मानवीय अनुभव है जो समय की शुरुआत से ही आम लोगों के साथ होता आ रहा है। विचार, भावनाएँ, मनोदशाएँ और यादें आती हैं और चली जाती हैं, और वर्तमान क्षण हमेशा मौजूद रहता है।

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अपने आप से चल रहे गहन संवादों के बीच, हमेशा एक खुला स्थान मौजूद होता है।

एक और बौद्ध अवधारणा जो हमारी पश्चिमी सामना करने की रणनीतियों से मेल नहीं खाती, वह तिब्बती अभिव्यक्ति 'ये तांग चे' है। चोड्रोन इसके निहितार्थों की व्याख्या करती हैं, जो निराशा की जीवनदायिनी शक्ति पर कैमस के आग्रह की याद दिलाती है:

'ये ' का अर्थ है "पूरी तरह से, बिल्कुल", और बाकी का अर्थ है "थका हुआ"। कुल मिलाकर, 'ये तांग चे' का अर्थ है पूरी तरह से थका हुआ। हम कह सकते हैं "पूरी तरह से ऊब गया"। यह पूर्ण निराशा, पूरी तरह से उम्मीद छोड़ देने की भावना को व्यक्त करता है। यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है। यह शुरुआत की शुरुआत है। उम्मीद छोड़े बिना—कि कहीं बेहतर जगह है, कोई बेहतर इंसान है—हम कभी भी अपनी वर्तमान स्थिति या अपने व्यक्तित्व से संतुष्ट नहीं हो पाएंगे।

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पीड़ा तब दूर होने लगती है जब हम इस विश्वास या आशा पर सवाल उठा सकते हैं कि कहीं छिपने की जगह है।

सिमोन डी बोवॉयर द्वारा नास्तिकता और आशा की अंतिम सीमा के बारे में की गई घोषणा के दशकों बाद, चोड्रोन बताती हैं कि बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण के मूल में धर्म का पलायनवाद नहीं, बल्कि धर्मनिरपेक्ष दर्शन का यथार्थवाद है। फिर भी ये सतही विभाजन इन शिक्षाओं की सूक्ष्मता को पूरी तरह से नहीं समझ पाते। वह स्पष्ट करती हैं:

आस्तिकता और नास्तिकता में अंतर यह नहीं है कि कोई ईश्वर में विश्वास करता है या नहीं... आस्तिकता एक गहरी आस्था है कि कोई सहारा देने वाला है: यदि हम सही काम करें, तो कोई न कोई हमारी सराहना करेगा और हमारा ख्याल रखेगा। इसका अर्थ है यह सोचना कि जब भी हमें ज़रूरत होगी, कोई न कोई हमारा ख्याल रखने वाला मौजूद होगा। हम सभी अपनी ज़िम्मेदारियों से पल्ला झाड़ने और अपना अधिकार किसी बाहरी शक्ति को सौंपने की प्रवृत्ति रखते हैं। नास्तिकता वर्तमान क्षण की अस्पष्टता और अनिश्चितता को स्वीकार करना है, बिना किसी सुरक्षा का सहारा लिए।

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निराशा ही मूल आधार है। अन्यथा, हम सुरक्षा की उम्मीद में ही यात्रा शुरू करेंगे... बिना किसी उम्मीद के, बिना किसी ठोस आधार के। निराशा से शुरुआत करें।

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जब प्रेरणा छिप जाती है, जब हम हार मानने को तैयार हो जाते हैं, यही वह समय है जब दर्द की कोमलता में ही उपचार पाया जा सकता है... अकेलेपन के बीच, भय के बीच, गलत समझे जाने और अस्वीकृत महसूस करने के बीच ही सभी चीजों की धड़कन होती है।

मैरिएन डुबुक की रचना 'द लायन एंड द बर्ड' से ली गई कलाकृति।

चोड्रोन का सुझाव है कि केवल अपने भीतर के अंधकार के प्रति सक्रिय करुणा के माध्यम से ही हम दूसरों को वास्तविक प्रकाश प्रदान करना शुरू कर सकते हैं, दुनिया में प्रकाश की शक्ति बन सकते हैं। वह लिखती हैं:

हम दुनिया को बचाने के लिए नहीं निकलते; हम यह जानने के लिए निकलते हैं कि दूसरे लोग कैसे हैं और इस बात पर विचार करने के लिए कि हमारे कार्यों का दूसरे लोगों के दिलों पर क्या प्रभाव पड़ता है।

बेहद व्यावहारिक और प्रेरणादायक रचना 'व्हेन थिंग्स फॉल अपार्ट' के साथ-साथ , संकट के समय चरित्र की दृढ़ता पर कैमस के विचार, आत्म-प्रेम का वास्तविक अर्थ क्या है इस पर एरिक फ्रॉम के विचार और एक सार्थक जीवन के लिए कठिनाइयों से भागने के बजाय उन्हें स्वीकार करने की आवश्यकता पर नीत्शे के विचार पढ़ें, और फिर 'छोड़ने की कला' पर चोड्रोन के विचारों को पुनः पढ़ें।