Wenn Die Dinge Auseinanderfallen

Im Leben eines jeden Menschen kommt der Moment, in dem unsere Widerstandsfähigkeit durch Verluste, die wir nicht beeinflussen können, bis aufs Äußerste erschüttert wird – durch seelische Verletzungen, die kaum erträglich sind und uns den Halt verlieren lassen. Was dann?

„In der Kunst“, versicherte Kafka seinem jugendlichen Begleiter, „muss man sein Leben wegwerfen, um es zu gewinnen.“ Wie in der Kunst, so auch im Leben – so die amerikanische tibetisch-buddhistische Nonne und Lehrerin Pema Chödrön . In ihrem Buch „Wenn alles zusammenbricht: Herzensrat für schwierige Zeiten“ ( erhältlich in öffentlichen Bibliotheken ) schöpft sie aus ihren eigenen Erfahrungen mit persönlichen Krisen und den alten Lehren des tibetischen Buddhismus, um sanft und einfühlsam aufzeigt, welch immensen Gewinn wir in Zeiten scheinbarer Ausweglosigkeit erzielen können. Ein halbes Jahrhundert nachdem Albert Camus behauptete: „Es gibt keine Lebensliebe ohne Verzweiflung am Leben“, deutet Chödrön diese Momente tiefster Verzweiflung als Gelegenheiten, uns mit dem Leben anzufreunden, indem wir uns selbst im tiefsten Sinne annehmen.

Foto von Maria Popova

Chödrön schreibt in der buddhistischen Manier, die schwierigen und schönen Wahrheiten der Existenz in einfacher Sprache zu verpacken, und untersucht die elementarste menschliche Reaktion auf das unbekannte Terrain, das mit Verlust oder jeder anderen Art von unvorhergesehener Veränderung einhergeht:

Angst ist ein universelles Gefühl. Selbst das kleinste Insekt spürt sie. Wir waten durch die Gezeitentümpel und berühren mit dem Finger die weichen, offenen Körper von Seeanemonen – und sie schließen sich. Alles reagiert spontan so. Es ist nichts Schlimmes, dass wir Angst empfinden, wenn wir mit dem Unbekannten konfrontiert werden. Sie gehört zum Leben dazu, etwas, das wir alle teilen. Wir reagieren auf die Möglichkeit der Einsamkeit, des Todes, des Verlusts jeglicher Halts. Angst ist eine natürliche Reaktion auf die Annäherung an die Wahrheit.

Wenn wir uns dazu entschließen, genau dort zu bleiben, wo wir sind, wird unsere Erfahrung sehr lebendig. Die Dinge werden sehr klar, wenn es kein Entrinnen gibt.

Diese Klarheit, so argumentiert Chödrön, besteht darin, sich mit der Angst vertraut zu machen und sie nicht als zu lösendes Problem zu betrachten, sondern sie als Werkzeug zu nutzen, um all unsere vertrauten Seinsstrukturen aufzulösen – „eine vollständige Auflösung alter Seh-, Hör-, Geruchs-, Geschmacks- und Denkweisen“. Sie merkt an, dass Mut nicht die Abwesenheit von Angst, sondern die Vertrautheit mit ihr ist, und schreibt:

Wenn wir damit wirklich beginnen, werden wir immer wieder Demut erfahren. Für die Arroganz, die das Festhalten an Idealen mit sich bringen kann, wird kaum Platz sein. Die Arroganz, die unweigerlich aufkommt, wird immer wieder von unserem eigenen Mut, einen Schritt weiterzugehen, zunichtegemacht. Die Erkenntnisse, die wir durch die Praxis gewinnen, haben nichts mit Glauben zu tun. Sie haben vielmehr mit dem Mut zu tun, immer wieder zu sterben.

Im Wesentlichen besteht diese Anstrengung darin, sich selbst anzunehmen, was unser einziger Weg ist, das Leben in seiner Gesamtheit anzunehmen. Daraus, so argumentiert Chödrön, erwächst unsere tiefste Stärke:

Nur in dem Maße, wie wir uns immer wieder der Vernichtung aussetzen, kann das Unzerstörbare in uns gefunden werden.

[…]

Das Auseinanderfallen von Dingen ist eine Art Prüfung und zugleich eine Art Heilung. Wir denken, es ginge darum, die Prüfung zu bestehen oder das Problem zu überwinden, aber in Wahrheit lösen sich die Dinge nicht wirklich. Sie fügen sich zusammen und zerfallen wieder. Dann fügen sie sich wieder zusammen und zerfallen erneut. So ist es nun mal. Die Heilung entsteht dadurch, dass wir all dem Raum geben: Raum für Trauer, für Erleichterung, für Leid, für Freude.

Foto von Maria Popova

Jahrzehnte nachdem Rollo May für die Konstruktivität der Verzweiflung plädiert hatte, betrachtet Chödrön die grundlegende Wahl, die wir im Umgang mit unserer Verunsicherung haben – ob mit aggressiver Abneigung oder mit generativer Offenheit für Möglichkeiten:

Das Leben ist ein guter Lehrmeister und ein guter Freund. Alles ist im ständigen Wandel, wenn wir es nur erkennen würden. Nichts endet jemals so, wie wir es uns erträumen. Dieser Zustand des Dazwischenseins ist ideal – ein Zustand, in dem wir uns nicht festfahren und unser Herz und unseren Geist grenzenlos öffnen können. Es ist ein sehr sanfter, nicht aggressiver, offener Zustand.

Dieses Zittern auszuhalten – ein gebrochenes Herz, ein knurrender Magen, ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit und den Wunsch nach Rache – das ist der Weg zum wahren Erwachen. In dieser Ungewissheit zu verharren, inmitten des Chaos die Fähigkeit zur Ruhe zu entwickeln, nicht in Panik zu geraten – das ist der spirituelle Weg. Die Fähigkeit zu entwickeln, uns selbst aufzufangen, uns sanft und mitfühlend aufzufangen, ist der Weg des Kriegers. Wir fangen uns unzählige Male selbst auf, wenn wir, ob wir wollen oder nicht, in Groll, Bitterkeit, gerechter Empörung verfallen – in irgendeiner Weise verhärten, selbst in einem Gefühl der Erleichterung, eines Gefühls der Inspiration.

Ein halbes Jahrhundert nachdem Alan Watts mit seinem eindringlichen Aufruf zur Präsenz als Gegenmittel gegen Angst begann, östliche Lehren im Westen einzuführen, verweist Chödrön auf den gegenwärtigen Moment – ​​wie unsicher, wie schwierig er auch sein mag – als einzigen Nährboden für Wachheit gegenüber allem Leben:

Dieser Augenblick ist der perfekte Lehrmeister, und er ist immer bei uns.

[…]

Wir können das Geschehen annehmen, ohne uns davon abzukoppeln. Wachheit finden wir in unserer Freude und unserem Schmerz, in unserer Verwirrung und unserer Weisheit – sie ist uns in jedem Augenblick unseres seltsamen, unergründlichen, gewöhnlichen Alltagslebens zugänglich.

Illustration von Lisbeth Zwerger aus einer Sonderausgabe der Märchen der Brüder Grimm

Um im Hier und Jetzt präsent zu sein und sich dem Augenblick hinzugeben, argumentiert sie, erfordere es, Maitri zu beherrschen – die buddhistische Praxis der liebenden Güte sich selbst gegenüber, jene schwierigste Kunst des Selbstmitgefühls . Sie stellt Maitri den typischen westlichen Therapie- und Selbsthilfemethoden zur Krisenbewältigung gegenüber:

Was Maitri so besonders macht, ist, dass wir kein Problem lösen wollen. Wir streben nicht danach, Schmerz zu lindern oder ein besserer Mensch zu werden. Im Gegenteil, wir geben die Kontrolle vollständig auf und lassen Konzepte und Ideale zerfallen. Das beginnt mit der Erkenntnis, dass alles, was geschieht, weder Anfang noch Ende ist. Es ist einfach die gleiche Art von normaler menschlicher Erfahrung, die Menschen seit Anbeginn der Zeit machen. Gedanken, Gefühle, Stimmungen und Erinnerungen kommen und gehen, und das grundlegende Jetzt ist immer da.

[…]

Inmitten all des intensiven inneren Dialogs ist immer auch Freiraum vorhanden.

Ein weiteres buddhistisches Konzept, das im Widerspruch zu unseren westlichen Bewältigungsmechanismen steht, ist der tibetische Ausdruck Ye Tang Che . Chödrön erläutert seine Konnotationen, die an Camus' Beharren auf der vitalisierenden Kraft der Verzweiflung erinnern:

Der erste Teil, „ye “, bedeutet „völlig, komplett“, der zweite Teil bedeutet „erschöpft“. Zusammengefasst bedeutet „ye tang che“ so viel wie „völlig erschöpft“. Man könnte auch sagen: „völlig frustriert“. Es beschreibt ein Gefühl völliger Hoffnungslosigkeit, ein Gefühl, alle Hoffnung verloren zu haben. Das ist ein wichtiger Punkt. Das ist der Anfang vom Anfang. Ohne die Hoffnung aufzugeben – dass es einen besseren Ort gibt, jemanden Besseren – werden wir uns niemals mit unserem jetzigen Zustand oder dem, wer wir sind, abfinden.

[…]

Das Leiden beginnt sich aufzulösen, wenn wir den Glauben oder die Hoffnung in Frage stellen können, dass es irgendwo ein Versteck gibt.

Jahrzehnte nach Simone de Beauvoirs Aussage über den Atheismus und die letzte Grenze der Hoffnung betont Chödrön, dass im Zentrum des buddhistischen Ansatzes nicht der Eskapismus der Religion, sondern der Realismus der säkularen Philosophie steht. Doch diese groben Abgrenzungen erfassen nicht die Subtilität dieser Lehren. Sie stellt klar:

Der Unterschied zwischen Theismus und Nichttheismus liegt nicht darin, ob man an Gott glaubt oder nicht. Theismus ist die tiefe Überzeugung, dass es jemanden gibt, der uns beisteht: Wenn wir nur das Richtige tun, wird uns jemand wertschätzen und für uns sorgen. Es bedeutet, zu glauben, dass immer jemand da ist, der uns beschützt, wenn wir ihn brauchen. Wir alle neigen dazu, unsere Verantwortung abzugeben und unsere Autorität an etwas außerhalb von uns selbst zu delegieren. Nichttheismus hingegen bedeutet, sich mit der Vieldeutigkeit und Ungewissheit des Augenblicks abzufinden, ohne nach etwas zu greifen, das uns schützt.

[…]

Hoffnungslosigkeit ist die Grundvoraussetzung. Andernfalls werden wir die Reise in der Hoffnung auf Sicherheit antreten… Beginne die Reise ohne die Hoffnung, festen Boden unter den Füßen zu haben. Beginne mit Hoffnungslosigkeit.

[…]

Wenn die Inspiration verschwunden ist, wenn wir bereit sind aufzugeben, dann ist dies der Zeitpunkt, an dem Heilung in der Zartheit des Schmerzes selbst gefunden werden kann… Inmitten der Einsamkeit, inmitten der Angst, inmitten des Gefühls, missverstanden und zurückgewiesen zu werden, schlägt das Herz aller Dinge.

Illustration aus „Der Löwe und der Vogel“ von Marianne Dubuc

Nur durch solch aktives Selbstmitgefühl gegenüber unserer eigenen Dunkelheit, so Chödrön, können wir beginnen, anderen authentisches Licht zu schenken und selbst zu einer strahlenden Kraft in der Welt zu werden. Sie schreibt:

Wir haben uns nicht zum Ziel gesetzt, die Welt zu retten; wir haben uns zum Ziel gesetzt, uns zu fragen, wie es anderen Menschen geht und darüber nachzudenken, wie unsere Handlungen die Herzen anderer Menschen beeinflussen.

Ergänzen Sie das ungemein erdende und erhebende Werk „Wenn alles zusammenbricht“ mit Camus über Charakterstärke in schwierigen Zeiten , Erich Fromm über die wahre Bedeutung der Selbstliebe und Nietzsche darüber , warum ein erfülltes Leben das Annehmen von Schwierigkeiten erfordert, anstatt vor ihnen wegzulaufen , und lesen Sie dann erneut Chödrön über die Kunst des Loslassens .