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भाषा ने नवाचार और विकास को कैसे संभव बनाया

रीमिक्स संस्कृति और सहयोगात्मक रचनात्मकता विकासवादी दृष्टि से एक लाभ क्यों हैं?

हमें इंसान क्या बनाता है और इंसान होने का क्या मतलब है , इस बारे में बहुत कुछ कहा जा चुका है। भाषा, जिसका हमने पहले संगीत के साथ सह-विकास होते हुए देखा है और जिसने हमें हमारे आदिम पूर्वजों से अलग किया है, न केवल हमारी प्रजाति के परिभाषित विभेदकों में से एक है, बल्कि हमारी विकासवादी सफलता की कुंजी भी है, जो कला से लेकर प्रौद्योगिकी और नैतिकता तक, मानवता की पहचान के लिए जिम्मेदार है। विकासवादी जीवविज्ञानी मार्क पैगेल अपनी पुस्तक "वायर्ड फॉर कल्चर: ओरिजिन ऑफ द ह्यूमन सोशल माइंड" में यही तर्क देते हैं - भाषा पर इन 5 आवश्यक पुस्तकों में एक आकर्षक नया जुड़ाव, जो 80,000 वर्षों के विकासवादी इतिहास का पता लगाकर यह पता लगाता है कि हमने संस्कृति के लिए अंतर्निहित मस्तिष्क का विकास कैसे और क्यों किया।

आज हम अपनी सांस्कृतिक विरासत को स्वाभाविक मानते हैं, लेकिन इसके आविष्कार ने विकास की दिशा और हमारी दुनिया को हमेशा के लिए बदल दिया। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि अच्छे विचारों को सहेज कर रखने, उन्हें संयोजित करने और उनमें सुधार करने से ज्ञान का संचय होता रहा, जबकि अन्य विचारों को त्याग दिया गया। साथ ही, एक विचार से दूसरे विचार तक पहुँचने की क्षमता ने संस्कृति के तत्वों को परिवर्तन की ऐसी गति प्रदान की जो आनुवंशिक विकास के संदर्भ में कुछ इस तरह थी जैसे किसी जानवर का व्यवहार किसी पौधे की धीमी गति के विपरीत होता है।

[…]

संस्कृति का होना इस बात का प्रमाण है कि हम एकमात्र ऐसी प्रजाति हैं जो अपने दैनिक जीवन के नियम अपने पूर्वजों के संचित ज्ञान से प्राप्त करती है, न कि उनके द्वारा हमें दिए गए जीन से। हमारी संस्कृति, न कि हमारे जीन, हमें उन समाधानों को प्रदान करती है जिनका उपयोग हम अपने जन्म के समाज में जीवित रहने और समृद्ध होने के लिए करते हैं; यह हमें निर्देश देती है कि हम क्या खाएं, कैसे रहें, किन देवताओं में विश्वास करें, किन औजारों का निर्माण और उपयोग करें, कौन सी भाषा बोलें, किन लोगों के साथ सहयोग करें और विवाह करें, और युद्ध में किससे लड़ें या यहां तक ​​कि किसे मारें।

लेकिन आखिर "संस्कृति" का विकास हुआ कैसे? पैगेल कहते हैं कि भाषा ने सामाजिक अधिगम को संभव बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई — दूसरों को देखकर और उनकी नकल करके विकासवादी रूप से लाभकारी नए व्यवहारों को सीखने की हमारी क्षमता, जिसने बदले में हमारी प्रजाति को उस पथ पर अग्रसर किया जिसे मानवविज्ञानी "संचयी सांस्कृतिक विकास" कहते हैं, विचारों का एक ऐसा प्रवाह जो क्रमिक रूप से एक दूसरे पर निर्माण और सुधार करता है। (क्या यह जैव-मानवशास्त्रीय प्रमाण नहीं है कि वास्तव में सब कुछ एक रीमिक्स है ?) इसने उस चीज़ को संभव बनाया जिसे पैगेल "दृश्य चोरी" कहते हैं — दूसरों के सर्वोत्तम विचारों को चुराने की प्रथा, बिना उतनी ऊर्जा और समय लगाए जितना उन्होंने उन्हें विकसित करने में लगाया था।

ऐसा लग सकता है कि अपने विचारों की रक्षा करना ही सबसे अच्छी विकासवादी रणनीति होती। लेकिन ऐसा नहीं हुआ — इसके बजाय, हमने इस "चोरी" को अपनाया, जो रीमिक्स संस्कृति का एक आधारशिला है, और खुद को सहयोगात्मक रूप से निर्मित, तीव्र नवाचार के भविष्य की ओर अग्रसर किया। पैगेल बताते हैं:

सामाजिक अधिगम वास्तव में दृश्य चोरी है, और जिस प्रजाति में यह क्षमता होती है, उसके लिए अपने सर्वोत्तम विचारों को दूसरों से छिपाना लाभकारी सिद्ध हो सकता है, ताकि वे उन्हें चुरा न लें। इससे न केवल संचयी सांस्कृतिक अनुकूलन रुक जाएगा, बल्कि संदेह और द्वेष के बोझ तले दबकर हमारे समाज का पतन भी हो सकता है।

लगभग 200,000 वर्ष पूर्व, सामाजिक अधिगम की क्षमता से लैस हमारी नवजात प्रजाति को सामाजिक अधिगम से उत्पन्न हितों के टकरावों से निपटने के लिए दो विकल्पों का सामना करना पड़ा। एक विकल्प यह था कि ये नए मानव समाज छोटे पारिवारिक समूहों में विभाजित हो सकते थे ताकि किसी भी ज्ञान का लाभ केवल उनके रिश्तेदारों तक ही पहुँचे। यदि हमने यह समाधान अपनाया होता, तो शायद हम आज भी निएंडरथल की तरह ही जीवन जी रहे होते, और दुनिया शायद 40,000 वर्ष पूर्व से बहुत अलग नहीं होती, जब हमारी प्रजाति ने पहली बार यूरोप में प्रवेश किया था। ऐसा इसलिए है क्योंकि ये छोटे पारिवारिक समूह नकल करने के लिए कम विचार उत्पन्न करते और वे संयोग और दुर्भाग्य के प्रति अधिक संवेदनशील होते।

दूसरा विकल्प यह था कि हमारी प्रजाति सहयोग की एक ऐसी प्रणाली विकसित करे जिससे हमारा ज्ञान हमारे कबीले या समाज के अन्य सदस्यों के लिए भी उपलब्ध हो सके, भले ही वे लोग हमारे करीबी रिश्तेदार न हों—संक्षेप में, ऐसे नियम बनाना जिनसे हम सहयोगात्मक रूप से वस्तुओं और विचारों का आदान-प्रदान कर सकें। इस विकल्प को अपनाने का अर्थ यह होगा कि संचित ज्ञान और प्रतिभा का एक बहुत बड़ा भंडार उपलब्ध हो जाएगा, जो किसी एक व्यक्ति या परिवार द्वारा कभी भी उत्पन्न किए जाने की आशा से कहीं अधिक होगा। यही वह विकल्प था जिसका हमने अनुसरण किया, और हमारे सांस्कृतिक अस्तित्व के साधन, जिनके द्वारा हमने विश्व भर की यात्रा की, उसी का परिणाम थे।

"एक कलाकार की तरह चोरी करो" तब "एक आदिम होमो सेपियन्स की तरह चोरी करो" में बदल सकता है, और जैसा कि पैगेल सुझाव देते हैं, यह ठीक यही "चोरी" है जिसने कला की उत्पत्ति को संभव बनाया।

TEDGlobal 2011 में पैगल द्वारा दिए गए उत्कृष्ट भाषण "वायर्ड फॉर कल्चर" का एक नमूना:

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COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

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wes Mar 13, 2012

The Yellow patterned background  under the text is annoying and almost unreadble

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Noor A.F Mar 11, 2012

wonderful ! the theft helps the thieves at least the thieves would try to invent the same things or even higher arts.
If a singer just sang unknown rhyme of songs then the other singer has top that and sell better than.
such this shows the theft doesn't only encourage the watcher but also inspired their abilities.
So it is better to look or search something that excels the theft or comes near to what is stolen.
We are just africans here and we try to reach where the westerners passed 19th century.
Just struggling   

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Hsn Bhatta Mar 11, 2012

it is a sad fact that language historically has ruined civilisations and divided human beings.an universal language with commanality as of now would make language a unifier. who bells the cat""