Kann Liebe Eine Kraft für Soziale Gerechtigkeit sein?

Als ich durch eine enge Freundin von Anne Firth Murray hörte, war ich sofort fasziniert. Sie ist Professorin an der Stanford University und unterrichtet Kurse zu internationaler Frauengesundheit sowie einen Kurs mit dem Titel „Liebe als Kraft für soziale Gerechtigkeit“. Außerdem ist sie Gründungspräsidentin der philanthropischen Organisation Global Fund for Women und eine herzliche Persönlichkeit, die für ihre Teepartys und ihre ungewöhnlich exotischen Haustiere in ihrem Haus in Palo Alto bekannt ist. Ich interessiere mich schon seit Längerem für die Stärkung von Frauenrechten, aber von jemandem zu erfahren, der Liebe in dieses Feld einbringt, hat mein Interesse besonders geweckt.
In diesem Interview wollte ich von Anne erfahren, wie sie vermittelt, dass Liebe eine treibende Kraft für soziale Gerechtigkeit sein kann, insbesondere für Gerechtigkeit für Frauen. Liebe in welchem ​​Sinne? Wie wird sie definiert und wie wird sie konkret in der Praxis umgesetzt, wenn Programme zur Beendigung von Gewalt gegen Frauen und zur Einkommensgenerierung durchgeführt werden?
In unserem Gespräch erkundeten wir alles – von der ethischen Perspektive und der gelebten Praxis der Liebe bis hin zu ihrem Einfluss auf die Gleichstellung der Geschlechter. Sie erzählte, wie Persönlichkeiten wie Thich Nhat Hanh und andere ihr Verständnis von Liebe geprägt haben. Am inspirierendsten war es, mehr über die Studierenden in ihren Kursen zu erfahren und wie sich ihr Verständnis von Liebe im Kontext sozialer Gerechtigkeit verändert oder weiterentwickelt hat.

Bela Shah: Zunächst einmal, nachdem ich Ihren Kursplan gelesen habe, wünschte ich, ich könnte Ihren Kurs in Stanford belegen! Ich möchte kurz auf das erste Kursziel eingehen: Den Studierenden verschiedene Konzepte von Liebe näherzubringen, sie zu befähigen, sich der Kraft der Liebe und der Möglichkeit, sie im Alltag zu praktizieren, bewusst zu werden und insbesondere die Idee der Liebe als Kraft für soziale Gerechtigkeit hervorzuheben.
Wie kamen Sie auf die Idee, Liebe als Instrument für soziale Gerechtigkeit zu betrachten? Das ist ein sehr unkonventioneller Ansatz.

Anne Firth Murray: Ich unterrichtete damals an der Stanford University ein Seminar über internationale Frauengesundheit und Menschenrechte und schrieb parallel ein Buch zu diesem Thema aus der Perspektive der Frauengerechtigkeit, da es zu der Zeit kaum vergleichbare Werke gab. Die meisten Diskussionen über die Förderung von Frauen drehten sich um die Idee der Rolle der Frau in der Entwicklung: Wenn Frauen besseren Zugang zu Gesundheitsversorgung und Bildung hätten, würde sich die Wirtschaft verbessern oder die Müttersterblichkeit sinken. Das ist richtig und gut, aber ich wollte auch verdeutlichen, dass Frauen besseren Zugang haben sollten, weil es ihr Menschenrecht ist und eine Frage der Gerechtigkeit.
Es gab also keine Bücher, die das Thema aus diesem Blickwinkel beleuchteten, und während ich an meinem eigenen Buch arbeitete, vertiefte ich mich besonders in die Problematik der Gewalt gegen Frauen und stieß immer wieder auf Nachrichten über Gewalt gegen Frauen weltweit. Das Ausmaß der Gewalt gegen Frauen ist nach wie vor sehr hoch. Laut einer Studie der Weltgesundheitsorganisation aus dem Jahr 2004 erlebt weltweit jede dritte Frau im Laufe ihres Lebens häusliche Gewalt.
So ging ich also über den Campus und dachte darüber nach. Ich dachte mir: „Ich darf mich von all den negativen Nachrichten über Frauen nicht runterziehen lassen.“ Aber das war schwer, denn ich arbeitete gerade an meinem Buch „ Von Empörung zu Mut “ und dokumentierte all diese Empörungen. Und je mehr ich dokumentierte, desto mehr erschütterte mich die weit verbreitete Gewalt. Das sind sehr komplexe Probleme, die langfristige Investitionen erfordern, um Veränderungen zu bewirken.

Bela: Also, wofür haben Sie sich entschieden? Wenn die Veränderungen, die wir uns wünschen, vielleicht gar nicht mehr zu unseren Lebzeiten eintreten, gehen wir die Sache dann falsch an? Investieren wir vielleicht in die falschen Dinge oder gewichten manche Dinge zu hoch und andere zu niedrig?

Anne: An jenem nebligen Morgen beschloss ich bewusst, in anderen Kategorien als Gewalt zu denken. Ich beschloss, mehr über Gewaltlosigkeit zu lesen, denn es war die Gewalt, die mich so sehr belastete. Ich las Mahatma Gandhi, Thich Nhat Hanh, Rumi, Bell Hooks und viele andere.
Mahatma Gandhi sagte: „Der Frieden zwischen den Ländern muss auf dem festen Fundament der Liebe zwischen den Menschen ruhen.“ Seine Anwendung des Satyagraha zur Erlangung der Selbstverwaltung basierte auf der Überzeugung, dass Gerechtigkeit nur durch das unerschütterliche Streben nach Wahrheit und gewaltloses Handeln, oder das, was er „Liebeskraft“ nannte, erreicht werden könne.
Ich wurde auch sehr von dem Buch „Wahre Liebe “ von Thich Nhat Hanh beeinflusst. Es hat mir sehr geholfen, meine Vorstellung von Liebe zu klären. Er beschreibt wahre Liebe anhand von vier Mantras, die sinngemäß lauten: „Lieber Mensch, ich bin für dich da. Lieber Mensch, ich sehe dich, und das macht mich glücklich. Lieber Mensch, ich sehe, dass du leidest, und deshalb bin ich für dich da. Lieber Mensch, ich leide, bitte hilf mir.“ Als ich diese einfachen Mantras las, ergaben sie für mich sofort Sinn.
Jemanden als „liebe/r“ anzuerkennen – und insbesondere das dritte Mantra, den Schmerz anderer zu sehen – verkörperte genau das, was ich beim Global Fund for Women versucht hatte. „Ich sehe, dass du leidest, und deshalb versuchen wir, für dich da zu sein.“ So möchte ich von anderen wahrgenommen werden – nicht als arme, unglückliche Frau, die auf Almosen angewiesen ist, sondern als „liebe/r“ … dieser Ausdruck schafft Gleichberechtigung. Als ich dieses Mantra las, fand ich darin Worte für meine Überzeugungen und meinen Lebensweg.
Da begann ich zu denken: „Darum geht es doch im Grunde. Meine gesamte Karriere – meine Lehrtätigkeit und die Gründung des Globalen Fonds für Frauen – drehte sich im Kern darum, Gewalt zu beseitigen und Liebe als Kraft des Wandels zu nutzen; vielleicht kann Liebe eine Strategie sein, vielleicht kann sie ein Werkzeug für den Wandel sein.“
Nun, es traf sich, dass mich etwa zu dieser Zeit das Freshman/Sophomore-Programm der Stanford University kontaktierte und fragte, ob ich einen weiteren Kurs unterrichten wolle, vermutlich wieder zum Thema Frauengesundheit. Ich antwortete, dass ich gerne noch einen Kurs geben würde, dieser aber das Thema Liebe behandeln sollte.

Bela: Wow! Ich kann mir ihre Reaktion gar nicht vorstellen. Offensichtlich war sie positiv, schließlich unterrichtest du den Kurs ja schon seit über vier Jahren. Aber ich frage mich, wie die Studierenden anfangs reagiert haben? Woraus bestand der Lehrplan?

Anne: Mein ursprünglicher Kurstitel lautete „Eine Erkundung der Liebe“. Am ersten Kurstag waren jedoch nur Frauen anwesend – keine Männer. Als ich die Anmeldungen durchsah, wurde mir klar, dass die Gruppe in keiner Weise divers war. Alle Angemeldeten waren weiß und weiblich. Ich war überrascht und beschloss, den Kurs abzusagen. Ich musste alles noch einmal überdenken, denn ich bin überzeugt, dass Vielfalt in all ihren Facetten für den Erfolg jedes Projekts wichtig ist.
Ich überlegte, warum ich den Kurs unterrichtete, worum es darin ging, und mir wurde klar, dass es mir um Gewaltlosigkeit, also Liebe, sowie um soziale Gerechtigkeit und sozialen Wandel ging. Ich beschloss, den Titel in „Liebe als Kraft für soziale Gerechtigkeit“ zu ändern, da es darum ging, zu erforschen, wie Handlungen, die auf liebender Güte und Mitgefühl beruhen, wirkungsvolle Instrumente sein können, um soziale Gerechtigkeit zu erreichen und zu fördern. Dieser neue Titel, den ich im darauffolgenden Jahr verwendete, zog eine äußerst vielfältige Gruppe an. Unter den fünfzehn Studierenden war nur ein Mann, aber er behauptete sich hervorragend; er war ein großartiger Student. Die gesamte Gruppe repräsentierte viele verschiedene Bevölkerungsgruppen.
Ich habe in den Kurs biologische, psychologische, religiöse und soziale Perspektiven der Liebe integriert, und die Lektüren und Gastredner haben Diskussionen über verschiedene Arten der Liebe, gewaltfreie Kommunikation, Liebe und die Biologie des Gehirns, Liebe als gegenseitige Ermächtigung und Liebe als Grundkonzept religiöser und ethischer Überzeugungen, einschließlich Buddhismus, Christentum, Gandhis Gedankengut, Islam, Judentum und Bahai, angestoßen.

Bela: Wie verknüpfen Sie diese Perspektiven und Themen rund um die Liebe mit sozialer Gerechtigkeit? Behandeln Sie in Ihrem Unterricht Beispiele sozialer Gerechtigkeitsbewegungen, die auf Liebe basierten?

Anne: Eines der Ziele meines Unterrichts ist es, den Studierenden ein Gespür für die Bedeutung der Liebe als Schlüsselfaktor für die Schaffung von Gemeinschaft, Verbundenheit und funktionierenden Gesellschaften unter Menschen zu vermitteln.
Als Beispiel für diese Ergebnisse betrachte ich einige gewaltfreie Bewegungen. Jemand schrieb, dass gewaltfreie Bewegungen uns erfolgreicher vorangebracht haben als Kriege. Im Kurs beschäftigen wir uns mit bekannten Persönlichkeiten der Vergangenheit, die in ihren Gerechtigkeitsbewegungen auf die verschiedenen Facetten der Liebe – Mitgefühl, Toleranz, Vertrauen und Wahrheit – bestanden. Mir fallen dabei Gandhi, Martin Luther King und Nelson Mandela ein, und ich hoffe, in zukünftigen Kursen mehr über andere, weniger bekannte Bewegungen zu erfahren und diese zu erforschen.

Bela: Neben sozialen Gerechtigkeitsbewegungen gibt es vielleicht noch andere Beispiele, die die Bedeutung von Liebe und Vergebung für die Stärkung menschlicher Beziehungen und den Aufbau von Gemeinschaften verdeutlichen. Spontan fallen mir das Fetzer Institute und die Restorative Justice ein. Das Fetzer Institute fördert durch Forschung und finanzielle Unterstützung das Bewusstsein für die transformative Kraft der Liebe. Kürzlich vergab es jeweils 25.000 US-Dollar an drei Nichtregierungsorganisationen, die sich für Liebe und Vergebung einsetzen. Eine davon, Insight-Out, hat ihren Sitz hier in Kalifornien. Insight-Out ist ein Programm der Restorative Justice, das Liebe und Vergebung fördert, indem es Gefangene auf einem Weg der Heilung begleitet – sowohl für sich selbst als auch für die Opfer von Straftaten.
Das führt mich zu einer weiteren Frage. Was Sie vorhin über Thich Nhat Hanhs drittes Mantra der Liebe erzählt haben – das Leid anderer zu sehen und aus Liebe und gegenseitigem Respekt heraus helfen zu wollen –, das kann die gesamte Diskussion über die Finanzierung von Initiativen zur Förderung von Frauen verändern.
Kennen Sie Entwicklungsorganisationen, die diesen Ansatz in ihrer Arbeit für soziale Gerechtigkeit anwenden? Wie unterscheiden sie sich in ihrer Arbeitsweise von anderen Organisationen? Wie verändert die gelebte Nächstenliebe die Ergebnisse?

Anne: Ich suche nach Organisationen, die klar zum Ausdruck bringen, dass sie werteorientiert sind und bewusst Gutes tun, indem sie transformative Wirkung erzielen. Das können Organisationen sein, die Frauen dabei unterstützen, ein Einkommen zu erzielen, und die auch über ihre Arbeitsweise mit diesen Frauen sprechen. Dabei spielen gegenseitige Stärkung, Vertrauen, Mut, Respekt und Mitgefühl eine wichtige Rolle.
Ein Beispiel für eine Organisation, die Liebe und Mitgefühl in den Mittelpunkt ihrer Arbeit stellt, ist Mahnav Sadhna, eine Gruppe in Ahmedabad, Indien, die in einem großen Slum unter dem Motto „Liebe alle, diene allen“ tätig ist. Ich bin fest davon überzeugt, dass das, was wir tun, zwar wichtig ist, aber die Art und Weise, wie wir unsere Arbeit tun , noch wichtiger.
Was die Ergebnisse betrifft, insbesondere im Hinblick auf Frauen, sammle ich weiterhin aktualisierte Statistiken über den Status von Frauen für eines meiner Bücher, From Outrage to Courage: the Unjust and Unhealthy Situation of Women in Poorer Countries and What They Are Doing About it , das gerade im Mai 2013 in einer zweiten Auflage erschienen ist.
Laut der Ausgabe 2013 dieses Buches, die auf Statistiken aus den Jahren 2009–2011 basiert, gab es kaum Veränderungen, teilweise sogar Verschlechterungen für Frauen – mit zwei wichtigen Ausnahmen. Erstens wurden mehr Mädchen in die Grundschule eingeschult (auch mehr Jungen besuchten die Schule), und zweitens ging die Müttersterblichkeit zurück. In armen Regionen armer Länder starben Frauen an fast vollständig vermeidbaren Krankheiten und Verletzungen während Schwangerschaft und Geburt; diese Zahl sank von etwa 550.000 Todesfällen pro Jahr auf etwa 350.000. Das ist zwar immer noch eine erschreckend hohe Zahl, aber ein deutlicher Rückgang.
Leider hat sich die Situation für Frauen in mancher Hinsicht verschlechtert. So sind beispielsweise die Statistiken zu häuslicher und sexueller Gewalt nach wie vor erschreckend hoch: Weltweit erlebt jede dritte Frau im Laufe ihres Lebens häusliche Gewalt. Mir sind keine Statistiken bekannt, die auf einen Rückgang dieser Gewalt hindeuten, insbesondere angesichts der zunehmenden Gewalt gegen Frauen in Konflikt- und Flüchtlingssituationen sowie des weit verbreiteten Frauen- und Mädchenhandels. Auch der Zugang von Frauen zur Geldwirtschaft und zu gleichem Lohn für gleiche Arbeit bleibt unausgewogen, trotz aller Bemühungen um Mikrokredite und andere Initiativen zur Förderung der Erwerbstätigkeit von Frauen.
Der Bedarf an finanzieller Unterstützung für Frauen in der internationalen Entwicklungszusammenarbeit wird heute deutlich stärker betont. Das hat sich endlich durchgesetzt. Frauen werden nun als zentraler Bestandteil menschlicher Netzwerke, ihrer Familien und Gemeinschaften anerkannt. Weltweit herrscht große Einigkeit darüber, wie wichtig Frauen sind, doch ich denke, diese Anerkennung geht selten über rein utilitaristische Gründe für ihre Unterstützung hinaus.
Die meisten Geber unterstützen Frauenprogramme, insbesondere die Mädchenbildung, weil sie glauben, dass diese Unterstützung die Gesundheit von Kindern verbessert, die wirtschaftliche Produktivität steigert und somit positive Auswirkungen auf die gesamte Wirtschaft hat. Die meisten unterstützen Frauen nicht aus Gründen der Gerechtigkeit, also weil Frauen ein Recht auf diese Unterstützung haben. Die meisten Organisationen argumentieren utilitaristisch: „Sehen Sie sich unsere Frauenprogramme an. Sie werden die Wirtschaft und die Kinderbetreuung verbessern.“ Das stimmt; sie werden es. Ich bin jedoch der Überzeugung, dass wir, wenn wir wirklich positive gesellschaftliche Veränderungen bewirken wollen, das Gerechtigkeitsargument in den Mittelpunkt unserer Bemühungen stellen müssen.

Bela: Können Sie genauer erläutern, was Sie mit „wirklich positivem gesellschaftlichen Wandel bewirken“ meinen? Warum reicht der utilitaristische Ansatz nicht aus, wenn er den Zugang zu Dingen wie Bildung und Gesundheitsversorgung verbessert?

Anne: Ich glaube, dass unsere Motivation, in Frauen zu investieren, aus einem Gerechtigkeitssinn entspringen sollte. Obwohl der utilitaristische Ansatz zu wirtschaftlichem und vielleicht auch sozialem Wandel führen kann, sollten wir meiner Meinung nach versuchen, die grundlegenden Strukturen der Gesellschaft zu verändern. Wir sollten Maßnahmen ergreifen, die dazu führen, dass Menschen in verschiedenen Organisationsstrukturen anders miteinander umgehen. Wir sollten motiviert sein, in Frauen zu investieren, weil sie Menschen sind, und diese Motivation kann nur aus Liebe entstehen. Eine Entwicklung, die von dieser Motivation getragen wird, wird die Gesellschaft als Ganzes verändern .
In meinem Buch „ Von der Empörung zum Mut“ nehme ich daher den Menschenrechtsaspekt in den Vordergrund, weil ich glaube, dass wir, wenn wir Gesellschaften verändern wollen, Gerechtigkeit und Liebe immer im Blick behalten und in den Mittelpunkt stellen müssen.

Bela: Wenn man also von der Transformation von Gesellschaften spricht, geht es nicht nur um die Verbesserung des materiellen Wohlstands, sondern um etwas viel Tieferes und Nachhaltigeres. Vielleicht können wir es spirituelles Wohlbefinden nennen, die Erkenntnis unserer Verbundenheit als Menschen?
Ich muss dabei an „Alles über die Liebe“ von bell hooks denken. Sie schreibt über ein Leben nach den Prinzipien der Liebe und zitiert Erich Fromm, der sagte: „Wichtige und radikale Veränderungen sind notwendig, wenn die Liebe zu einem sozialen und nicht zu einem höchst individualistischen, marginalen Phänomen werden soll.“
Glauben Sie, dass sich die Statistiken über Gewalt gegen Frauen ändern würden, wenn Frauenprogramme aus Gründen der Gerechtigkeit finanziert würden, tief inspiriert von der Liebe zum Mitmenschen (Agape-Liebe)?

Anne: Die gegenwärtige Gesellschaftsstruktur unserer Welt ist dichotom. Es gibt Besitzende und Besitzlose, Gebildete und Analphabeten, Reiche und Arme, Schwarze und Weiße, Männer und Frauen. Wir treffen ständig diese gegensätzlichen Unterscheidungen und werten die eine Seite höher auf als die andere. Gewalt ist eine Strategie der Machthabenden, um die bestehende Hierarchie und das System, in dem wir leben, aufrechtzuerhalten. Vielleicht würde es ein anderes Ergebnis bringen, wenn wir das Gegenteil von Gewalt, Gewaltlosigkeit und Liebe, in unser Handeln integrieren würden. Ich würde es hoffen.

Bela: Ich glaube schon. Aber wie können wir die Liebe in den Mainstream unserer Gesellschaft integrieren und ihn grundlegend verändern? Bell Hooks beschreibt in ihrem Buch ein Beispiel: Sie geht von Tür zu Tür und spricht mit den Bürgern über häusliche Gewalt. Fast jeder wird betonen, dass er Gewalt von Männern gegen Frauen ablehnt und sie für moralisch und ethisch verwerflich hält. Doch wenn man erklärt, dass Gewalt gegen Frauen nur durch die Bekämpfung des Patriarchats beendet werden kann, stößt man an seine Grenzen. „Es besteht eine Kluft zwischen den Werten, die sie vorgeben zu vertreten, und ihrer Bereitschaft, Denken und Handeln zu verbinden, um diese Werte zu verwirklichen und eine gerechtere Gesellschaft zu schaffen … Die Angst vor radikalen Veränderungen verleitet viele Bürger dazu, ihre Überzeugungen zu verraten.“

Anne: Vielleicht ist der einzige Weg, klein anzufangen, mit kleinen Gesten der Freundlichkeit und Liebe. Das zweite Ziel meines Kurses lautet: Durch aktives voneinander Lernen und die gemeinsame Entwicklung von Strategien, wie Studierende ihr Wissen im Dienste der Gesellschaft anwenden können, sollen sie ein Gefühl von persönlicher Stärke und Selbstwirksamkeit entwickeln.
Eine der wöchentlichen Aufgaben für meine Schüler ist es, ein Beispiel dafür zu beobachten, wie jemand Liebe als Kraft für soziale Gerechtigkeit einsetzt, darüber zu schreiben und den Beitrag im Klassenblog zu veröffentlichen. Sollten sie kein solches Beispiel bemerken, sollen sie selbst Liebe als Kraft für soziale Gerechtigkeit praktizieren und darüber berichten.
In den Kursauswertungen gaben viele Studierende an, dass ihnen die Auseinandersetzung mit Liebe am besten gefallen habe, da sie dadurch spürten, dass Liebe real ist und erlernt, beobachtet und praktiziert werden kann. Ich glaube, um die Welt zu retten, müssen wir Liebe praktizieren – einfach praktizieren, ganz gleich, wie wir sie nennen.

Bela: Können Sie einige Geschichten aus den Blogs Ihrer Schüler erzählen? Wie haben diese Erfahrungen sie dazu inspiriert, Facetten der Liebe zu erkunden, die in der Popkultur und den Medien nicht so stark thematisiert werden?

Anne: In ihren Blogbeiträgen berichteten die Schüler von Mitschülern, die sich Zeit nahmen, ihnen zuzuhören, oder von Freunden, die ihnen bei Aufgaben oder im Unterricht halfen. Ihre Beispiele für Nächstenliebe als Triebkraft für soziale Gerechtigkeit waren oft sehr persönlich. Manchmal schrieben sie aber auch darüber, wie andere Menschen anhielten und jemandem beim Heben einer schweren Last oder beim Überqueren einer stark befahrenen Straße halfen. Gelegentlich erwähnten sie auch Menschen, die gemeinnützige Organisationen durch ehrenamtliche Mitarbeit oder Spenden unterstützten. Die Schüler begannen, kleine Gesten der Freundlichkeit und Nächstenliebe wahrzunehmen und zu erleben, und es machte ihnen Spaß, dies zu tun. Ich möchte Ihnen ein anonymes Blogbeispiel eines meiner Schüler vorstellen:

Die Frage dieser Woche erinnert mich an ein Gespräch mit dem Leiter der Zulassungsstelle der Stanford Medical School. Er hielt einen Gastvortrag in einer meiner Vorlesungen, und mitten im Vortrag sagte er: „Wir als Einzelne können so unglaublich wenig tun“, und grinste, „aber wir müssen unseren Teil sehr, sehr gut machen.“ Diese Worte trösteten mich. Sie erkannten an, wie wenig wir als Einzelne bewirken können und welch enormes Potenzial in uns steckt, das Leben anderer zu verändern. In Wirklichkeit ist die Not erschütternd. Das Leid ist erschütternd. Die Hoffnungslosigkeit kann einen überwältigen. Und doch finden in unserer Welt dramatische Veränderungen und soziale Bewegungen statt. Wir dürfen nicht vergessen, dass selbst die bemerkenswertesten Persönlichkeiten der Geschichte, darunter Gandhi und Martin Luther King Jr., Anführer waren, die soziale Bewegungen im Streben nach einer Idee oder Vision anführten. Die sozialen Umwälzungen, die sich zur Zeit dieser großen Persönlichkeiten vollzogen, lassen sich jedoch nicht allein ihren Leistungen zuschreiben, sondern müssen als das Ergebnis der gemeinsamen Anstrengung, Zusammenarbeit und Inspiration von Tausenden (ja Millionen) von Menschen verstanden werden. Liebe und sozialer Wandel vollziehen sich auf der Ebene der zwischenmenschlichen Beziehungen. Der Frieden (oder die Feindseligkeit), den wir zwischen Nationen erleben, spiegelt die vorherrschenden Kräfte von Millionen von Herzen wider, denn eine Nation ist ein Gebilde aus Individuen.
Im kleinen Einflussbereich, den ein Mensch hat – sei es zu Hause, im Büro oder im Auto –, besteht das Potenzial, das Leben anderer positiv zu verändern. In Politik, Verwaltung und selbst in globalen Führungspositionen kann man Tausende beeinflussen. Die tiefgreifenden inneren Veränderungen, die die Welt wirklich verändern, finden jedoch immer auf individueller Ebene statt.
Bela: Ein Thema, auf das Sie sich im Laufe des Kurses immer wieder konzentrieren, ist die „Ökologie der Drei“ als Form der Gemeinschaftsbildung. Können Sie das näher erläutern?

Anne: In meinen Kursen teile ich meine Studierenden in Dreiergruppen ein. Jede Woche treffen sie sich mit ihrer kleinen Gruppe, ihrem „Dreier-Ökosystem“, um über die Lektüre und die Inhalte des Kurses zu sprechen oder einfach füreinander da zu sein und sich gegenseitig im Studium zu unterstützen. Eine Dreiergruppe ist sehr angenehm, weil man sich leicht treffen kann; es braucht keine Führungsperson, und drei Perspektiven ergänzen sich oft gut. Allein betrachtet, hat man nur die eigenen Gedanken; zu zweit kann man sich austauschen und die unterschiedlichen Standpunkte hinterfragen oder diskutieren; eine Dreiergruppe bietet ein wunderbares Gleichgewicht und eine Vielfalt an Perspektiven zu fast jedem Thema. Die Studierenden schätzen ihre Dreiergruppen, deshalb organisiere ich meine Kurse weiterhin so. Wir haben festgestellt, dass die beste Kombination für ein Dreier-Ökosystem zwei Frauen und ein Mann zu sein scheint, aber Dreiergruppen im Allgemeinen scheinen eine gute Grundlage für mehr Harmonie zu bilden.

Bela : Wenn doch nur Organisationen und Institutionen in der realen Welt so funktionieren würden, mit zwei Frauen und einem Mann! Vielleicht gäbe es dann mehr Frieden auf der Welt. Was hält deiner Meinung nach mehr Menschen davon ab, Liebe zu praktizieren? Glaubst du, es liegt teilweise daran, dass wir als Gesellschaft nicht verstehen, was Liebe ist?

Anne: Ich glaube, viele Menschen scheuen sich, das Wort „Liebe“ laut auszusprechen. Vielleicht halten sie es für ein Weichei-Wort oder für ein Wort, das zu viele Interpretationsmöglichkeiten bietet. Aber ich habe bei meinen Schülern festgestellt, dass sie glücklicher und engagierter sind, sobald sie sich wohler fühlen, über Liebe nachzudenken und sie zu leben.
Nicht jeder von uns ist in einem liebevollen Elternhaus aufgewachsen. Vielleicht haben Sie schon gehört, dass ich oft Leute zum Tee einlade. Ich erinnere mich, als ich klein war, kam ich von der Schule nach Hause und meine Mutter fragte mich nach meinem Tag. Wenn ich vielleicht einen schlechten Tag gehabt hatte, sagte sie immer: „Oh! Lass uns eine schöne Tasse Tee trinken.“ Und wir setzten uns zusammen, nahmen uns Zeit und waren einfach füreinander da. Für mich war das ein Akt der Liebe, nicht so sehr im Sinne sozialer Gerechtigkeit, sondern einfach Liebe. Liebe auszudrücken braucht Zeit; vielleicht sollten wir uns mehr Zeit nehmen, einfach mal eine Tasse Tee mit jemandem zu trinken.
Ein weiterer Aspekt ist, dass viele von uns bewusst jeden Tag Liebe praktizieren, sie aber nicht so nennen. Es gibt viele Menschen auf der Welt, die freundlich zueinander sind, doch wir erkennen nicht an, dass dies die Welt verändern kann. Wenn sich genügend Menschen täglich Zeit nähmen, freundlich zueinander zu sein und sähen, welch großen Unterschied das tatsächlich macht, könnten wir Frieden haben.

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Für weitere Inspirationen nehmen Sie am kommenden Samstag am Awakin Call mit Lee Perlman, dem Gründer der MIT Prison Initiative , teil. Anmeldung und weitere Informationen finden Sie hier.