L’amour peut-il être Une Force Au Service De La Justice sociale ?

Quand j'ai entendu parler d'Anne Firth Murray par une amie proche, j'ai tout de suite été intriguée. Professeure à l'université de Stanford, elle enseigne la santé des femmes à l'échelle internationale ainsi qu'un cours intitulé « L'amour comme force de justice sociale ». Elle est également la présidente fondatrice du Fonds mondial pour les femmes, une organisation philanthropique, et une personne chaleureuse, connue pour ses réceptions autour du thé et ses animaux de compagnie plutôt exotiques dans sa maison de Palo Alto. Je m'intéresse depuis longtemps aux questions d'émancipation des femmes, mais découvrir une personne qui intègre l'amour à ce domaine a vraiment éveillé ma curiosité.
À travers cet entretien, je souhaitais comprendre comment Anne enseigne que l'amour peut être un vecteur de justice sociale, notamment pour les femmes. L'amour, en quel sens ? Comment le définit-elle et comment se traduit-elle concrètement dans la mise en œuvre de programmes visant à mettre fin aux violences faites aux femmes et à générer des revenus ?
Au cours de notre conversation, nous avons exploré tous les aspects de l'amour, de sa dimension éthique et pratique à son impact sur l'émancipation des femmes. Elle a partagé comment des personnalités comme Thich Nhat Hanh et d'autres ont influencé sa conception de l'amour. Le plus inspirant a été d'apprendre comment ses étudiants et la manière dont leur compréhension de l'amour, dans le contexte de la justice sociale, a évolué, ont transformé leur vision des choses.

Bela Shah : Tout d’abord, après avoir lu le programme de votre cours, je regrette de ne pas pouvoir le suivre à Stanford ! Je voudrais prendre un instant pour présenter le premier objectif du cours : initier les étudiants aux différentes conceptions de l’amour, les amener à prendre conscience du pouvoir de l’amour et de la possibilité de le mettre en pratique au quotidien, et souligner en particulier l’idée de l’amour comme force motrice de justice sociale.
Comment en êtes-vous venue à envisager l'amour comme un outil de justice sociale ? C'est une approche très peu conventionnelle.

Anne Firth Murray : J'animais un séminaire sur la santé internationale des femmes et les droits humains à Stanford et j'écrivais un livre sur ce sujet, abordé sous l'angle de la justice pour les femmes, car il n'en existait pratiquement aucun à l'époque. La plupart des discussions sur la promotion des femmes s'articulaient autour de l'idée de la femme dans le développement : autrement dit, si les femmes avaient un meilleur accès à la santé et à l'éducation, l'économie se porterait mieux ou la mortalité maternelle diminuerait. C'est vrai et positif, mais je voulais aussi que l'on comprenne que les femmes devraient avoir un meilleur accès parce que c'est un droit fondamental, une question de justice.
Il n'existait donc aucun ouvrage abordant la question sous cet angle, et pendant que je travaillais à l'écriture du mien, je me suis particulièrement intéressée aux violences faites aux femmes et j'ai constaté que les médias relataient régulièrement ces violences à travers le monde. Le niveau de ces violences reste très élevé. Selon une étude de l'Organisation mondiale de la Santé menée en 2004, une femme sur trois dans le monde sera victime de violences conjugales au cours de sa vie.
J'étais donc là, à réfléchir à tout cela en traversant le campus, et je me suis dit : « Je ne dois absolument pas me laisser abattre par toutes ces mauvaises nouvelles concernant les femmes. » Mais c'était difficile, car à l'époque, je travaillais sur ce livre ( De l'indignation au courage ) et je documentais toutes ces injustices. Plus je les documentais, plus j'étais bouleversée par la fréquence des violences. Ce sont des problèmes très complexes qui nécessitent un engagement à long terme pour que les choses changent.

Bela : Alors, qu’avez-vous décidé de faire ? Si les changements que nous souhaitons voir ne se produisent peut-être même pas de notre vivant, abordons-nous le problème de la mauvaise manière ? Peut-être faisons-nous les mauvais types d’investissements ou accordons-nous une importance excessive à certains aspects au détriment d’autres ?

Anne : Ce matin-là, dans le brouillard, j'ai décidé de penser autrement qu'en termes de violence. J'ai décidé de me documenter davantage sur la non-violence, car c'était la violence qui me pesait. J'ai lu Mahatma Gandhi, Thich Nhat Hanh, Rumi, Bell Hooks et bien d'autres.
Mahatma Gandhi a déclaré : « La paix entre les pays doit reposer sur le fondement solide de l'amour entre les individus. » Son application du satyagraha pour parvenir à l'autonomie était basée sur la conviction que la justice ne pouvait être atteinte que par la poursuite inébranlable de la vérité et l'action non violente, ou ce qu'il appelait la « force de l'amour ».
J'ai également été profondément marquée par le livre « Le Véritable Amour » de Thich Nhat Hanh. Il m'a été d'une grande aide pour clarifier ma conception de l'amour. L'auteur y décrit le véritable amour à travers quatre mantras qui expriment en substance : « Ô toi, je suis là pour toi. Ô toi, je te vois, et cela me remplit de joie. Ô toi, je vois ta souffrance, et c'est pourquoi je suis là pour toi. Ô toi, je souffre, aide-moi, je t'en prie. » La lecture de ces simples mantras m'a paru d'une grande clarté.
Reconnaître l'autre comme une « personne chère » — et en particulier le troisième principe, celui de percevoir la souffrance d'autrui — incarnait parfaitement ce que j'avais essayé de faire au Fonds mondial pour les femmes. « Je vois que vous souffrez et c'est pourquoi nous essayons d'être là pour vous. » C'est ainsi que j'aimerais qu'on me perçoive : non pas comme une femme pauvre et malheureuse ayant besoin de charité, mais comme une « personne chère »… cette expression est très égalitaire. Lorsque j'ai lu ce principe, il a mis des mots sur mes convictions et sur la façon dont j'essaie de mener ma vie.
Alors j'ai commencé à penser : « Voilà de quoi il s'agit. Toute ma carrière – l'enseignement et la création du Fonds mondial pour les femmes – a fondamentalement consisté à éliminer la violence et à considérer l'amour comme une force de changement ; peut-être que l'amour peut être une stratégie, peut-être qu'il peut être un outil de changement. »
Il se trouve qu'à cette époque, le programme de première et deuxième année de Stanford m'a contactée pour me proposer d'enseigner un autre cours, probablement sur la santé des femmes. J'ai répondu que je souhaitais donner un autre cours, mais sur l'amour.

Bela : Waouh ! J’imagine leur réaction. Évidemment, ils ont bien réagi puisque vous enseignez ce cours depuis plus de quatre ans. Mais je me demande comment les étudiants ont réagi au départ ? En quoi consistait le programme ?

Anne : Le titre initial de mon cours était « Exploration de l'amour ». Le premier jour, il n'y avait que des femmes, aucun homme. En consultant la liste des inscrits, j'ai réalisé que le groupe manquait cruellement de diversité. Toutes les personnes inscrites étaient blanches et de sexe féminin. Surprise, j'ai décidé d'annuler le cours. Il me fallait revoir ma copie, car je suis convaincue que la diversité, sous toutes ses formes, est essentielle à la réussite de tout projet.
J'ai réfléchi aux raisons pour lesquelles j'enseignais ce cours, à son contenu, et j'ai réalisé que mes intentions portaient sur la non-violence, autrement dit l'amour, ainsi que sur la justice sociale et le changement social. J'ai donc décidé de le renommer « L'amour comme force de justice sociale », car l'objectif était d'explorer comment des actions empreintes de bienveillance et de compassion pouvaient constituer de puissants outils pour aborder et œuvrer en faveur de la justice sociale. Ce nouveau titre, que j'ai conservé l'année suivante, a attiré un groupe extrêmement diversifié. Parmi les quinze étudiants, il n'y avait qu'un seul garçon, mais il s'est très bien débrouillé ; c'était un excellent étudiant. La classe, dans son ensemble, représentait des populations très diverses.
J'ai intégré au cours les perspectives biologiques, psychologiques, religieuses et sociales de l'amour, et les lectures et les conférenciers invités ont catalysé la discussion autour des différents types d'amour, de la communication non violente, de l'amour et de la biologie du cerveau, de l'amour comme autonomisation mutuelle et de l'amour comme concept fondamental des croyances religieuses et éthiques, notamment le bouddhisme, le christianisme, la pensée gandhienne, l'islam, le judaïsme et la foi bahá'íe.

Bela : Comment reliez-vous ces perspectives et ces thèmes liés à l’amour à la justice sociale ? Dans votre cours, étudiez-vous des exemples de mouvements de justice sociale qui ont puisé leur inspiration dans l’amour ?

Anne : L'un des objectifs de mon cours est de faire prendre conscience aux étudiants de l'importance de l'amour en tant que phénomène clé dans la création de communautés, de liens et de sociétés fonctionnelles entre les êtres humains.
À titre d'exemple, j'évoque quelques mouvements non-violents. Il a été écrit que ces mouvements ont été plus efficaces que les guerres pour faire progresser la société. En cours, nous étudions des figures emblématiques du passé qui ont mis l'accent sur les différentes facettes de l'amour – la compassion, la tolérance, la confiance et la vérité – dans leurs luttes pour la justice. Je pense notamment à Gandhi, Martin Luther King et Nelson Mandela, et j'espère, lors de prochains cours, approfondir mes connaissances sur d'autres mouvements moins connus.

Bela : Il existe sans doute d’autres exemples, outre les mouvements de justice sociale, qui démontrent l’impact de l’amour et du pardon sur le renforcement des liens humains et la construction d’une communauté. L’Institut Fetzer et la justice réparatrice me viennent immédiatement à l’esprit. L’Institut Fetzer sensibilise le public au pouvoir transformateur de l’amour par le biais de la recherche et du financement. Il vient d’octroyer 25 000 $ à chacune des trois ONG qui promeuvent l’amour et le pardon, dont Insight-Out, basée ici même en Californie. Insight-Out est un programme de justice réparatrice qui encourage l’amour et le pardon en accompagnant les détenus dans un processus de guérison, tant pour eux-mêmes que pour les victimes de crimes.
Cela m'amène à une autre question. Ce que vous avez évoqué précédemment à propos du troisième mantra de Thich Nhat Hanh, celui de l'amour, qui consiste à percevoir la souffrance d'autrui et à vouloir l'aider avec amour et respect mutuel, peut transformer le débat sur le financement des initiatives de développement des femmes.
Connaissez-vous des organisations de développement qui mettent en pratique cette approche dans leur travail de justice sociale ? En quoi fonctionnent-elles différemment des autres organisations ? Comment la pratique de l’amour influence-t-elle les résultats ?

Anne : Je recherche des organisations qui affirment clairement être fondées sur des valeurs et qui œuvrent consciemment pour le bien commun, en menant des actions transformatrices. Il peut s’agir d’organisations qui aident les femmes à générer des revenus, mais qui expliquent aussi comment elles travaillent avec elles, en s’appuyant sur l’autonomisation mutuelle, la confiance, le courage, le respect et la compassion.
Mahnav Sadhna, une organisation basée à Ahmedabad, en Inde, qui œuvre dans un grand bidonville avec pour devise « Aimer tous, servir tous », est un exemple d'association plaçant l'amour et la compassion au cœur de son action. Je suis convaincu que si nos actions sont importantes, la manière dont nous les menons l'est encore plus.
En ce qui concerne les résultats, notamment en ce qui concerne les femmes, je continue de recueillir des statistiques actualisées sur la condition féminine pour l'un de mes ouvrages, De l'indignation au courage : la situation injuste et malsaine des femmes dans les pays les plus pauvres et ce qu'elles font pour y remédier , qui vient de paraître en deuxième édition en mai 2013.
D'après l'édition 2013 de cet ouvrage, basée sur des statistiques de 2009 à 2011, la situation des femmes a peu évolué, voire s'est dégradée sur certains points, à deux exceptions majeures près. Premièrement, le taux de scolarisation des filles a augmenté (celui des garçons aussi). Deuxièmement, la mortalité maternelle a diminué. Dans les régions les plus pauvres des pays en développement, les femmes mouraient de maladies et de blessures presque entièrement évitables liées à la grossesse et à l'accouchement ; ce nombre est passé d'environ 550 000 décès par an à environ 350 000. Ce chiffre reste alarmant, mais il représente une baisse significative.
Malheureusement, la situation des femmes s'est aggravée. Par exemple, les statistiques sur les violences conjugales et sexuelles restent très élevées : une femme sur trois dans le monde en est victime au cours de sa vie. Je n'ai trouvé aucune statistique indiquant un recul de ces violences, notamment compte tenu de l'intensification des violences faites aux femmes en situation de conflit ou de réfugié, et de la prévalence de la traite des femmes et des filles. Par ailleurs, l'accès des femmes à l'économie monétaire et à l'égalité salariale demeure inégal, malgré l'attention portée au microcrédit et aux autres initiatives en faveur du travail des femmes.
On insiste aujourd'hui davantage sur la nécessité d'intégrer le financement destiné aux femmes dans les politiques de développement international. Cette prise de conscience s'est enfin concrétisée. Les femmes sont désormais reconnues comme des piliers des réseaux humains, de leurs familles et de leurs communautés. Partout dans le monde, on reconnaît l'importance des femmes, mais je pense que cette reconnaissance se limite souvent aux seules considérations utilitaires justifiant leur soutien.
La plupart des donateurs soutiennent les programmes pour les femmes, notamment l'éducation des filles, car ils estiment que ce soutien améliorera la santé infantile et la productivité économique, et aura ainsi un impact positif sur l'économie en général. La plupart ne soutiennent pas les femmes pour des raisons de justice, car elles ont le droit à ce soutien. La plupart des organisations avancent l'argument utilitariste : « Regardez tous nos programmes pour les femmes. Ils vont améliorer l'économie et la garde d'enfants », ce qui est vrai ; ils le feront. Cependant, je crois que si nous voulons véritablement induire un changement social positif, nous devons placer la question de la justice au cœur de nos intentions.

Bela : Pourriez-vous préciser ce que vous entendez par « véritablement engendrer un changement sociétal positif » ? Pourquoi l’approche utilitariste ne serait-elle pas suffisante si elle améliore l’accès à des services comme l’éducation et les soins de santé ?

Anne : Je crois que notre motivation à investir dans les femmes doit découler d'un engagement envers la justice. Bien que l'approche utilitariste puisse engendrer des changements économiques et peut-être sociaux, je crois que nous devrions nous efforcer de transformer les structures fondamentales de la société. Nous devrions entreprendre des actions qui incitent les individus à se traiter différemment au sein des différentes structures organisationnelles. Nous devrions être motivés à investir dans les femmes parce qu'elles sont des êtres humains, et cette motivation ne peut naître que de l'amour. Un développement inspiré par cette dernière motivation sera véritablement transformateur pour la société dans son ensemble.
Dans mon livre, De l'indignation au courage , j'adopte donc l'angle des droits de l'homme car je crois que si nous voulons transformer les sociétés, nous devons toujours garder à l'esprit, et placer au centre, la justice et l'amour.

Bela : Donc, quand on parle de transformer les sociétés, il ne s’agit pas seulement d’améliorer le bien-être matériel ; c’est bien plus profond et durable. On pourrait peut-être parler de bien-être spirituel, d’une prise de conscience de notre interdépendance en tant qu’êtres humains ?
Cela me rappelle le livre « All About Love » de bell hooks. Elle y parle d'une vie guidée par l'éthique de l'amour et cite Erich Fromm, qui affirmait : « Des changements importants et radicaux sont nécessaires pour que l'amour devienne un phénomène social et non un phénomène marginal, hautement individualiste. »
Pensez-vous que les statistiques sur la violence à l'égard des femmes changeraient si les programmes pour les femmes étaient financés par souci de justice, profondément inspirés par l'amour du prochain (amour agapè) ?

Anne : La société actuelle est organisée de manière dichotomique. Il y a les nantis et les démunis, les instruits et les analphabètes, les riches et les pauvres, les Noirs et les Blancs, les hommes et les femmes. Nous établissons constamment ces distinctions dichotomiques et valorisons un groupe plus que l'autre. La violence est une stratégie employée par les puissants pour maintenir la hiérarchie et le système en place. Aussi, intégrer l'opposé de la violence, la non-violence et l'amour, dans nos actions pourrait-il avoir un résultat différent ? Je l'espère.

Bela : Je le crois. Mais comment intégrer l'amour au sein de la société, en bouleversant les normes établies ? Dans son livre, Bell Hooks donne l'exemple du porte-à-porte pour parler de violence conjugale. Presque tous insistent sur le fait qu'ils ne cautionnent pas la violence masculine envers les femmes, qu'ils la jugent moralement et éthiquement répréhensible. Mais si l'on explique que la violence faite aux femmes ne peut être éradiquée qu'en remettant en question le patriarcat, le débat s'interrompt. « Il existe un décalage entre les valeurs qu'ils prétendent défendre et leur volonté de traduire leurs pensées en actions pour concrétiser ces valeurs et bâtir une société plus juste… la peur des changements radicaux pousse nombre de citoyens à renier leurs convictions. »

Anne : La seule solution est peut-être de commencer modestement, par de petits gestes de gentillesse et d’amour. Le deuxième objectif de mon cours est de communiquer un sentiment de force et d’autonomie personnelles en apprenant activement les uns des autres et en commençant à définir comment les étudiants peuvent mettre leurs connaissances au service de la société.
Chaque semaine, je demande à mes étudiants d'observer une situation où l'amour est utilisé comme force de justice sociale, puis d'en faire un compte rendu écrit et de le publier sur le blog de la classe. S'ils n'en observent pas, je leur demande de mettre eux-mêmes l'amour au service de la justice sociale et d'en parler par écrit.
Dans les évaluations du cours, de nombreux étudiants ont indiqué que, parmi toutes les activités réalisées, l'observation de l'amour était celle qu'ils avaient le plus appréciée. Cela leur avait permis de comprendre que l'amour était réel, qu'il pouvait s'apprendre, s'observer et se pratiquer. Je crois que, pour sauver le monde, nous devons pratiquer l'amour, tout simplement, quel que soit le nom qu'on lui donne.

Bela : Pourriez-vous partager quelques histoires tirées des blogs de vos élèves ? ​​Comment ces expériences les ont-elles incités à explorer des facettes de l’amour moins mises en avant par la culture populaire et les médias ?

Anne : Dans leurs articles de blog, les élèves racontaient comment des camarades avaient pris le temps de les écouter ou comment des amis les avaient aidés pour un devoir ou une leçon. Leurs exemples d'amour comme force de justice sociale étaient souvent très personnels, même si parfois ils évoquaient des personnes s'arrêtant pour aider quelqu'un à porter un poids lourd ou à traverser une rue en pleine circulation. Ils mentionnaient aussi des personnes soutenant des associations en faisant du bénévolat ou en faisant un don. Les élèves ont commencé à observer et à vivre de petits gestes de gentillesse et d'amour, et cela leur plaisait. J'aimerais partager un extrait de blog anonyme d'un de mes élèves :

La question posée cette semaine a fait ressurgir un souvenir : une conversation avec le directeur des admissions de la faculté de médecine de Stanford. Il donnait une conférence dans l'un de mes cours et, au beau milieu de son exposé, il s'est interrompu et a déclaré : « En tant qu'individus, nous ne pouvons faire que très peu de choses », avant d'ajouter avec un sourire : « Mais nous devons faire notre part du mieux que nous pouvons. » Ces mots m'ont réconforté, car ils reconnaissaient l'immense infime marge de manœuvre dont nous disposons, et pourtant, l'énorme potentiel que nous avons pour changer la vie des autres. En réalité, les besoins sont colossaux. La souffrance est immense. Le désespoir peut être accablant. Et pourtant, des changements spectaculaires et des mouvements sociaux se produisent dans notre monde. Il ne faut pas oublier que même les figures les plus remarquables de l'histoire, comme Gandhi et Martin Luther King, étaient des leaders qui ont dirigé des mouvements sociaux pour poursuivre une idée ou une vision. Les transformations sociales survenues à l'époque de ces grands hommes ne peuvent cependant pas être entièrement attribuées à leurs seules actions, mais doivent être comprises comme le fruit de l'effort collectif, de la collaboration et de l'inspiration de milliers, voire de millions, de personnes. L'amour et le changement social s'opèrent au niveau individuel. La paix (ou la belligérance) que nous observons entre les nations reflète les forces en présence de millions de cœurs, une nation étant un corps composé d'individus.
Dans la sphère d'influence restreinte dont chacun dispose – à la maison, au bureau, en voiture, etc. – il est possible d'influencer positivement la vie d'autrui. En politique, en administration, et même aux plus hautes fonctions de direction à l'échelle mondiale, il est possible d'exercer une influence déterminante sur des milliers de personnes. Cependant, les changements profonds qui transforment véritablement le monde s'opèrent toujours au niveau individuel.
Bela : L’une des idées que vous abordez tout au long du cours est « l’écologie du trio » comme forme de construction communautaire. Pouvez-vous nous en dire plus ?

Anne : Dans mes cours, j'organise mes étudiants en groupes de trois. Chaque semaine, ils sont invités à se réunir avec leur petit groupe, ou « écologie de trois », pour discuter des lectures et des idées abordées en cours, ou simplement pour se soutenir et s'encourager mutuellement dans leurs études. Un groupe de trois est très agréable car les rencontres sont faciles ; il n'y a pas besoin de leader, et les trois points de vue se complètent souvent très bien. Seul, on est souvent limité à ses propres idées ; à deux, on peut avoir des échanges décousus, voire des débats houleux sur nos différents points de vue ; un groupe de trois offre un équilibre idéal et une grande richesse de perspectives sur presque tous les sujets. Les étudiants apprécient ces « écologies de trois », c'est pourquoi je continue d'organiser mes cours ainsi. Nous avons constaté que la meilleure combinaison pour une « écologie de trois » semble être deux femmes et un homme, mais les groupes de trois en général semblent être une base solide pour une plus grande harmonie.

Bela : Si seulement les organisations et les institutions du monde réel fonctionnaient ainsi, avec deux femmes et un homme ! Peut-être y aurait-il plus de paix dans le monde. À votre avis, qu'est-ce qui empêche davantage de personnes de pratiquer l'amour ? Pensez-vous que cela tient en partie au fait que, en tant que société, nous ne comprenons pas ce qu'est l'amour ?

Anne : Je pense que beaucoup de gens ont peur de prononcer le mot « amour ». Ils le considèrent peut-être comme un mot efféminé ou un mot sujet à trop d'interprétations. Or, j'ai constaté chez mes élèves que plus ils se sentent à l'aise pour réfléchir à l'amour et le pratiquer, plus ils sont heureux et impliqués.
De plus, nous n'avons pas tous grandi dans un foyer aimant. Vous savez peut-être que j'invite souvent des gens à prendre le thé. Je me souviens, quand j'étais petite, en rentrant de l'école, ma mère me demandait comment s'était passée ma journée ; si j'avais passé une mauvaise journée, par exemple, elle disait toujours : « Oh ! Prenons une bonne tasse de thé. » Et nous nous installions ensemble, prenions notre temps, et profitions simplement de ce moment ensemble. Pour moi, c'était un acte d'amour, pas tant par conviction sociale, mais par amour tout court. Exprimer son amour prend du temps ; peut-être devrions-nous trouver plus de temps pour simplement partager une tasse de thé avec quelqu'un.
L'autre aspect est que beaucoup d'entre nous pratiquent consciemment l'amour au quotidien sans pour autant le nommer. Nombreux sont ceux qui, dans ce monde, font preuve de bienveillance les uns envers les autres, mais nous ne prenons pas conscience de son impact. Si suffisamment de personnes prenaient le temps chaque jour d'agir avec gentillesse et constataient son réel effet, la paix pourrait enfin s'installer.

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