¿Puede El Amor Ser Una Fuerza Para La Justicia social?

Cuando una amiga cercana me habló de Anne Firth Murray, me intrigó de inmediato. Es profesora de la Universidad de Stanford e imparte cursos sobre salud femenina internacional, así como un curso titulado "El amor como fuerza para la justicia social". Es presidenta fundadora de la organización filantrópica Fondo Mundial para las Mujeres y una persona cálida, conocida por sus reuniones de té y sus mascotas inusualmente exóticas en su casa de Palo Alto. Me han interesado los temas de empoderamiento femenino desde hace tiempo, pero conocer a alguien que aporta amor a este campo realmente despertó mi interés.
A través de esta entrevista, quise aprender de Anne cómo enseña que el amor puede ser una fuerza para la justicia social, en particular la justicia para las mujeres. ¿En qué sentido se refiere al amor? ¿Cómo se define y cómo se practica realmente al implementar programas para erradicar la violencia contra las mujeres y generar ingresos?
En nuestra conversación, exploramos todo, desde la perspectiva ética y la práctica del amor hasta su impacto en el progreso de las mujeres. Ella compartió cómo personas como Thich Nhat Hanh y otras han influido en su comprensión del amor. Lo más inspirador fue conocer a los estudiantes de sus clases y cómo su comprensión del amor en el contexto de la justicia social cambió o evolucionó.

Bela Shah: Antes que nada, después de leer el programa de tu curso, ¡ojalá pudiera cursarlo en Stanford! Quiero aprovechar un momento para presentar el primer objetivo del curso: presentar a los estudiantes diferentes conceptos del amor, empoderarlos para que sean conscientes de su poder y la posibilidad de practicarlo en la vida cotidiana, y destacar en particular la idea del amor como una fuerza para la justicia social.
¿Cómo empezaste a pensar en el amor como herramienta de justicia social? Es un enfoque muy poco convencional.

Anne Firth Murray: Había estado impartiendo un seminario sobre salud internacional de las mujeres y derechos humanos en Stanford y escribiendo un libro sobre este tema desde la perspectiva de la justicia de las mujeres, ya que no existía ninguno en ese momento. Toda o la mayor parte del debate sobre el avance de las mujeres se centraba en la idea de las mujeres en el desarrollo: es decir, si las mujeres tuvieran mejor acceso a la salud y la educación, la economía mejoraría o habría menos mortalidad materna. Esto es cierto y positivo, pero también quería que la gente comprendiera que las mujeres deberían tener mejor acceso porque es su derecho como seres humanos y es una cuestión de justicia.
Así que no existían libros que abordaran el tema desde esta perspectiva, y mientras trabajaba en la creación del mío, me sumergí particularmente en los problemas de la violencia contra las mujeres y me encontré constantemente con noticias que informaban sobre violencia contra las mujeres en todo el mundo. Los niveles de violencia contra las mujeres siguen siendo muy altos. Una de cada tres mujeres en todo el mundo sufrirá violencia doméstica a lo largo de su vida, según un estudio de la Organización Mundial de la Salud realizado en 2004.
Así que allí estaba yo, pensando en esto mientras caminaba por el campus, y pensé: «No debo dejarme llevar por todas estas noticias negativas sobre las mujeres». Pero era difícil porque en ese momento estaba trabajando en ese libro ( De la Indignación al Valor ) y documentando todos estos atropellos. Y cuanto más documentaba los atropellos, más me preocupaba la prevalencia de la violencia. Son problemas muy complejos que requieren inversiones a largo plazo para lograr un cambio.

Bela: ¿Y qué decidiste hacer? Si los cambios que queremos ver podrían no ocurrir durante nuestra vida, ¿estamos enfocándonos en esto de manera incorrecta? ¿Quizás estamos haciendo las inversiones equivocadas o sobreenfatizando algunas y subestimando otras?

Anne: Esa mañana de niebla, decidí pensar conscientemente en términos distintos a la violencia. Decidí leer más sobre la no violencia porque era la violencia lo que me estaba afectando. Leí a Mahatma Gandhi, Thich Nhat Hanh, Rumi, Bell Hooks y muchos otros.
Mahatma Gandhi dijo: «La paz entre los países debe basarse en la sólida base del amor entre las personas». Su aplicación del satyagraha para lograr el autogobierno se basaba en la creencia de que la justicia solo podía lograrse mediante la búsqueda inquebrantable de la verdad y la acción no violenta, o lo que él llamaba «fuerza del amor».
También me influyó mucho el libro "Amor Verdadero" , de Thich Nhat Hanh. Me ayudó mucho a aclarar qué es el amor. Describe el amor verdadero mediante cuatro mantras que dicen, más o menos: "Querido, estoy aquí para ti. Querido, te veo y me alegra. Querido, veo que sufres, y por eso estoy aquí para ti. Querido, sufro, por favor, ayúdame". Cuando leí esos sencillos mantras, me resultaron muy lógicos.
Reconocer a otra persona como "querida" —y en particular el tercer mantra, sobre ver el dolor ajeno— personificaba lo que había intentado hacer en el Fondo Mundial para las Mujeres. "Veo que sufres y por eso intentamos estar ahí para ti". Así es como me gustaría que me vieran: no como una mujer pobre y miserable que necesita caridad, sino como una "querida"... esa frase es muy igualitaria. Cuando leí este mantra, plasmó en palabras mis creencias y la forma en que he intentado vivir.
Así que empecé a pensar: "De esto se trata. Toda mi carrera —la docencia y la creación del Fondo Mundial para las Mujeres— se ha centrado básicamente en la eliminación de la violencia y en el amor como motor de cambio; quizá el amor pueda ser una estrategia, quizá una herramienta para el cambio".
Bueno, dio la casualidad de que, por aquella época, el programa de primer y segundo año de Stanford me escribió para preguntarme si quería impartir otro curso, suponiendo que volvería a ser sobre salud femenina. Respondí que sí quería impartir otra clase, pero que fuera sobre el amor.

Bela: ¡Guau! No me imagino su reacción. Obviamente, respondieron favorablemente, ya que llevas más de cuatro años impartiendo el curso. Pero me pregunto cómo reaccionaron los estudiantes al principio. ¿En qué consistía el programa?

Anne: El título original del curso era "Una exploración del amor". El primer día de clase, no había hombres, solo mujeres. Al revisar a las personas inscritas, me di cuenta de que el grupo prácticamente no era diverso. Todas las inscritas eran blancas y mujeres. Me sorprendió y decidí cancelar la clase. Necesitaba replantearme todo, porque creo que la diversidad es importante para el éxito de cualquier proyecto.
Reflexioné sobre por qué impartía el curso, de qué trataba, y me di cuenta de que mis intenciones eran la no violencia, también conocida como amor, y también la justicia social y el cambio social. Decidí cambiar el título a "El amor como fuerza para la justicia social", porque el propósito era explorar cómo las acciones basadas en la bondad amorosa y la compasión podían ser herramientas poderosas para abordar y trabajar por la justicia social. Este nuevo título, que usé al año siguiente, atrajo a un grupo extremadamente diverso. Solo había un hombre entre los quince estudiantes, pero se destacó; era un estudiante maravilloso. La clase en su conjunto representaba a poblaciones muy diferentes y variadas.
Integré en el curso perspectivas biológicas, psicológicas, religiosas y sociales del amor, y las lecturas y los oradores invitados catalizaron la discusión en torno a los diferentes tipos de amor, la comunicación no violenta, el amor y la biología del cerebro, el amor como empoderamiento mutuo y el amor como un concepto básico de las creencias religiosas y éticas, incluido el budismo, el cristianismo, el pensamiento de Gandhi, el islam, el judaísmo y el bahai.

Bela: ¿Cómo vinculas estas perspectivas y temas sobre el amor con la justicia social? En tu clase, ¿estudias ejemplos de movimientos de justicia social basados ​​en el amor?

Anne: Uno de los objetivos de mi clase es proporcionar a los estudiantes un sentido de la importancia del amor como un fenómeno clave en la creación de comunidad, conexión y sociedades funcionales entre los seres humanos.
Como ejemplo de estos resultados, analizo algunos movimientos no violentos. Alguien escribió que los movimientos no violentos han tenido más éxito en impulsarnos que las guerras. En la clase, exploramos a los líderes reconocidos de nuestro pasado que insistieron en las diferentes facetas del amor —compasión, tolerancia, confianza y verdad— en sus movimientos por la justicia. Me vienen a la mente Gandhi, Martin Luther King y Nelson Mandela, y espero que en futuras clases aprenda más sobre otros movimientos menos conocidos y los explore.

Bela: Quizás haya otros ejemplos, además de los movimientos de justicia social, que demuestren el impacto del amor y el perdón en el fortalecimiento de las conexiones humanas y la construcción de comunidad. Lo primero que me viene a la mente es el Instituto Fetzer y, además, la justicia restaurativa. El Instituto Fetzer promueve la concienciación sobre el poder transformador del amor mediante la investigación y la financiación. Acaban de otorgar 25.000 dólares a cada una de tres ONG que promueven el amor y el perdón, y una de ellas, Insight-Out, tiene su sede aquí mismo en California. Insight-Out es un programa de justicia restaurativa que fomenta el amor y el perdón guiando a los presos en un proceso de sanación para sí mismos y para las víctimas de delitos.
Esto me lleva a otra pregunta. Anteriormente, lo que mencionaste sobre el tercer mantra del amor de Thich Nhat Hanh —ver el dolor ajeno y querer ayudar desde un espacio de amor y respeto mutuo— puede cambiar por completo la conversación sobre la financiación de iniciativas de desarrollo para las mujeres.
¿Conoce alguna organización de desarrollo que implemente este enfoque en su trabajo de justicia social? ¿En qué se diferencian de otras organizaciones? ¿Cómo influye la práctica del amor en los resultados?

Anne: Busco organizaciones que afirmen claramente que se basan en valores y que realizan un buen trabajo consciente y transformador. Estas pueden ser organizaciones que trabajan con mujeres para generar ingresos, pero también hablan de su forma de trabajar con ellas, que se basa en el empoderamiento mutuo, la confianza, la valentía, el respeto y la compasión.
Un ejemplo de una organización que prioriza los valores del amor y la compasión en su labor es Mahnav Sadhna, un grupo de Ahmedabad, India, que trabaja en un gran barrio marginal bajo el lema: Amar a todos, servir a todos. Creo firmemente que lo que hacemos puede ser importante, pero la forma en que lo hacemos es aún más importante.
En términos de resultados, particularmente en el contexto de las mujeres, sigo recopilando estadísticas actualizadas sobre la situación de las mujeres para uno de mis libros, From Outrage to Courage: the Unjust and Unhealthy Situation of Women in Poorer Countries and What They Are Doing About it (De la indignación al coraje: la situación injusta y poco saludable de las mujeres en los países más pobres y lo que están haciendo al respecto) , que acaba de publicarse en una segunda edición en mayo de 2013.
Según la edición de 2013 de dicho libro, basada en estadísticas de 2009-2011, observamos muy pocos cambios, e incluso un empeoramiento de la situación para las mujeres, con dos excepciones importantes. En primer lugar, se matriculó a más niñas en escuelas primarias (y también a más niños) y, en segundo lugar, se ha observado una disminución de la mortalidad materna. En las zonas pobres de los países pobres, las mujeres han estado muriendo a causa de enfermedades y lesiones casi totalmente prevenibles durante el embarazo y el parto; esa cifra ha disminuido de unas 550.000 muertes al año a unas 350.000. Si bien esta cifra sigue siendo alarmante, representa una disminución significativa.
Lamentablemente, algunas situaciones han empeorado para las mujeres. Por ejemplo, las estadísticas sobre violencia doméstica y violencia sexual siguen siendo muy altas: una de cada tres mujeres en todo el mundo sufre violencia doméstica a lo largo de su vida. No he visto ninguna estadística que sugiera que dicha violencia esté disminuyendo, especialmente dada la intensificación de la violencia contra las mujeres en situaciones de conflicto y refugiados, y la prevalencia de la trata de mujeres y niñas. Asimismo, el acceso de las mujeres a la economía monetaria y a la igualdad salarial por el mismo trabajo sigue siendo desigual, a pesar de toda la atención prestada al microcrédito y otras iniciativas relacionadas con el trabajo femenino.
Sin duda, ahora se hace más hincapié en la necesidad de incluir la financiación para las mujeres en la ecuación del desarrollo internacional. Esto finalmente se ha materializado. Ahora se reconoce a las mujeres como parte fundamental de las redes humanas, de sus familias y de sus comunidades. Existe un amplio reconocimiento mundial de la gran importancia de las mujeres, pero creo que ese reconocimiento rara vez va más allá de las razones utilitarias para apoyarlas.
La mayoría de los donantes apoyan programas para mujeres, en particular la educación de niñas, porque creen que dicho apoyo mejorará la salud infantil y aumentará la productividad económica, repercutiendo así en la economía en general. La mayoría no apoya a las mujeres por razones de justicia, ya que tienen derecho a dicho apoyo. La mayoría de las organizaciones argumentan con el argumento utilitario: "Miren todos nuestros programas para mujeres. Van a mejorar la economía y el cuidado infantil", lo cual es cierto; lo harán. Sin embargo, creo que si realmente queremos lograr un cambio social positivo, debemos priorizar la justicia en nuestras intenciones.

Bela: ¿Podrías aclarar qué quieres decir con lograr un cambio social verdaderamente positivo? ¿Por qué el enfoque utilitarista no es suficiente si se trata de mejorar el acceso a servicios como la educación y la atención médica?

Anne: Creo que nuestra motivación para invertir en las mujeres debe provenir de un compromiso con la justicia. Si bien el enfoque utilitarista puede generar cambios económicos y quizás sociales, creo que deberíamos intentar transformar las estructuras básicas de la sociedad. Deberíamos tomar medidas que resulten en que las personas se traten de manera diferente dentro de las diferentes estructuras organizacionales. Deberíamos estar motivados a invertir en las mujeres porque son seres humanos, y esa motivación solo puede nacer del amor. El desarrollo inspirado en esta última motivación es lo que transformará a la sociedad en su conjunto.
Así que en mi libro, De la indignación al coraje , tomo el ángulo de los derechos humanos porque creo que si queremos transformar las sociedades debemos tener siempre en mente y poner en el centro la justicia y el amor.

Bela: Entonces, cuando se habla de transformar sociedades, no se trata solo de mejorar el bienestar material; es algo mucho más profundo y duradero. ¿Quizás podríamos llamarlo bienestar espiritual, una comprensión de nuestra interconexión como seres humanos?
Me recuerda a "Todo sobre el amor" de bell hooks. Escribe sobre vivir según la ética del amor y cita a Erich Fromm, quien afirmó: «Se necesitan cambios importantes y radicales para que el amor se convierta en un fenómeno social y no en uno marginal, altamente individualista».
¿Crees que las estadísticas sobre la violencia contra las mujeres cambiarían si se financiaran programas para mujeres en nombre de la justicia, profundamente inspirados en el amor al prójimo (amor ágape)?

Anne: La sociedad actual en nuestro mundo está organizada de forma dicotómica. Tenemos a los que tienen y a los que no, a los alfabetizados y a los analfabetos, a los ricos y a los pobres, a los negros y a los blancos, a los hombres y a las mujeres. Siempre hacemos esas distinciones dicotómicas y valoramos a un bando sobre el otro. La violencia es una estrategia de quienes ostentan el poder para mantener la jerarquía existente y el sistema en el que nos desenvolvemos. Así que quizás integrar lo opuesto a la violencia, la no violencia y el amor, en nuestras acciones tendría un resultado diferente. Ojalá que así sea.

Bela: Creo que sí. Pero ¿cómo integramos el amor en el marco social dominante, transformándolo por completo? En su libro, Bell Hooks da un ejemplo sobre ir puerta por puerta y hablar con la ciudadanía sobre la violencia doméstica. En este caso, casi todos insistirán en que no apoyan la violencia masculina contra las mujeres, que la consideran moral y éticamente incorrecta. Pero si se explica que la violencia contra las mujeres solo se puede erradicar desafiando al patriarcado, ahí es cuando se rompe el acuerdo. «Existe una brecha entre los valores que dicen defender y su disposición a conectar el pensamiento con la acción para materializarlos y crear una sociedad más justa... el miedo a los cambios radicales lleva a muchos ciudadanos a traicionar su mente y su corazón».

Anne: Quizás la única manera sea empezar poco a poco, con pequeños actos de bondad y amor. El segundo objetivo de mi curso es: comunicar un sentido de fortaleza y empoderamiento personal aprendiendo activamente unos de otros y comenzando a definir cómo los estudiantes pueden aplicar su aprendizaje al servicio de la sociedad.
Una de las cosas que se les pide a mis estudiantes cada semana es observar un ejemplo de alguien que usa el amor como fuerza para la justicia social y luego escribir sobre ello y publicarlo en el blog de la clase. Y si no ven ningún ejemplo, se les pide que practiquen el amor como fuerza para la justicia social y escriban sobre ello.
En las evaluaciones de la clase, muchos estudiantes han expresado que, de todo lo que hicieron, observar el amor fue lo que más les gustó porque les hizo sentir que el amor es real, que se puede aprender, observar y practicar. Creo que lo que debemos hacer para salvar el mundo es practicar el amor, simplemente practicarlo, sin importar cómo lo llamemos.

Bela: ¿Puedes compartir algunas historias de los blogs que escribieron tus estudiantes? ¿Cómo los inspiraron estas experiencias a explorar facetas del amor que no están tan difundidas en la cultura pop y los medios de comunicación?

Anne: En sus blogs, los estudiantes citaban ejemplos de compañeros que se tomaban el tiempo para escuchar sus problemas o de amigos que se tomaban el tiempo para ayudarlos con una tarea o una lección. Sus ejemplos de amor como fuerza para la justicia social solían ser muy personales, aunque a veces escribían sobre ver a otras personas detenerse y ayudar a otra a levantar algo pesado o cruzar la calle con mucho tráfico. En ocasiones, citaban ejemplos de personas que apoyaban a organizaciones sin fines de lucro mediante voluntariado o donaciones. Los estudiantes comenzaron a ver y experimentar pequeños actos de bondad y amor, y les gustaba hacerlo. Me gustaría compartir un ejemplo del blog anónimo de uno de mis estudiantes:

La pregunta que se planteó esta semana me trae recuerdos de una conversación con el director de admisiones de la Facultad de Medicina de Stanford. Estaba dando una presentación como invitado en una de mis clases, y a mitad de la misma hizo una pausa y dijo: «Como individuos, podemos hacer muy, muy poco», y sonrió, «pero debemos hacer nuestra parte muy, muy bien». Me reconfortaron estas palabras, que reconocían lo extremadamente poco que podemos hacer y, sin embargo, el enorme potencial que tenemos para generar cambios en la vida de los demás. En realidad, la necesidad es abrumadora. El sufrimiento es abrumador. La desesperanza puede ser abrumadora. Y, sin embargo, en nuestro mundo se producen cambios drásticos y movimientos sociales. Debemos recordar que incluso las figuras más destacadas de la historia, como Gandhi y Martin Luther King, fueron líderes que dirigieron movimientos sociales en pos de una idea o una visión. Sin embargo, las transformaciones sociales que tuvieron lugar durante la época de estos grandes individuos no pueden atribuirse enteramente a su obra, sino que deben entenderse como el esfuerzo, la colaboración y la inspiración acumulados de miles (incluso millones) de personas. El amor y el cambio social ocurren de forma individual. La paz (o beligerancia) que presenciamos entre las naciones refleja las fuerzas prevalecientes de millones de corazones, pues una nación es un cuerpo de individuos.
En la pequeña esfera de influencia que una persona tiene —en el hogar, la oficina, el coche, etc.— existe el potencial de generar un cambio positivo en la vida de otra. En la política, la administración e incluso en puestos de liderazgo global, existe el potencial de proyectar una luz influyente sobre miles de personas. Sin embargo, los cambios de actitud que realmente transforman el mundo siempre ocurrirán a nivel individual.
Bela: Una idea que abordas a lo largo de la clase es la "ecología de tres" como una forma de construir comunidad. ¿Podrías hablarnos más sobre esto?

Anne: En mis clases, organizo a mis alumnos en grupos de tres. Cada semana, se les pide que se reúnan con su grupo pequeño, o ecología de tres, para hablar sobre las lecturas y las ideas de la clase o simplemente para apoyarse mutuamente en sus vidas como estudiantes. Un grupo de tres es muy agradable porque es fácil reunirse; no se necesita un líder, y tres perspectivas a menudo se equilibran bien. Si uno está solo, solo experimenta sus propias ideas; con un grupo de dos, pueden intercambiar ideas, quizás desafiando o discutiendo sus diferentes puntos de vista; un grupo de tres proporciona un equilibrio agradable y un rico conjunto de perspectivas sobre casi cualquier tema. A los alumnos les gustan sus ecologías de tres, así que sigo organizando mis clases de esta manera. Descubrimos que la mejor combinación para una ecología de tres parece ser dos mujeres y un hombre, pero los grupos de tres en general parecen ser buenos pilares para una mayor armonía.

Bela : ¡Ojalá las organizaciones e instituciones del mundo real funcionaran así, con dos mujeres y un hombre! Quizás tendríamos más paz en el mundo. ¿Qué crees que impide que más personas practiquen el amor? ¿Crees que se debe en parte a que, como sociedad, no entendemos qué es el amor?

Anne: Creo que a mucha gente le da miedo usar la palabra "amor" en voz alta. Quizás piensan que es una palabra de afeminado o que puede interpretarse de muchas maneras. Pero he descubierto que mis alumnos, a medida que se sienten más cómodos pensando en el amor y practicándolo, se sienten más felices y comprometidos.
Además, no todos crecimos en un hogar amoroso. Quizás hayas oído que suelo invitar a la gente a tomar el té. Recuerdo que, de pequeño, al llegar del colegio, mi madre me preguntaba cómo me había ido el día; quizá si había tenido un mal día o algo así, siempre decía: "¡Ay! Tomémonos una buena taza de té". Y nos sentábamos juntos, nos tomábamos un tiempo y simplemente estábamos ahí juntos. Para mí, eso era un acto de amor, no tanto por la justicia social, sino por el amor. Expresar amor lleva tiempo; quizá necesitemos encontrar más tiempo para simplemente tomar una taza de té con alguien.
El otro aspecto es que muchos practicamos conscientemente el amor a diario, pero no lo llamamos amor. Hay muchas personas en este mundo que son amables entre sí, pero no reconocemos que esto puede cambiar el mundo. Si suficientes personas se tomaran el tiempo cada día para ser amables y vieran cómo realmente marca la diferencia, podríamos tener paz.

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