क्या प्रेम सामाजिक न्याय की शक्ति बन सकता है?

जब मैंने एक करीबी दोस्त के माध्यम से ऐनी फ़र्थ मरे के बारे में सुना, तो मैं तुरंत उत्सुक हो गई। वह स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में प्रोफेसर हैं, जो अंतरराष्ट्रीय महिला स्वास्थ्य पर पाठ्यक्रम पढ़ाती हैं, साथ ही "सामाजिक न्याय के लिए प्रेम एक शक्ति के रूप में" नामक पाठ्यक्रम भी पढ़ाती हैं। वह परोपकारी संगठन, ग्लोबल फंड फॉर विमेन की संस्थापक अध्यक्ष हैं और पालो ऑल्टो स्थित अपने घर में चाय पार्टियों और अनोखे पालतू जानवरों के लिए जानी जाने वाली एक मिलनसार व्यक्तित्व हैं। मैं काफी समय से महिला सशक्तिकरण के मुद्दों में रुचि रखती हूं, लेकिन जब मुझे पता चला कि कोई इस क्षेत्र में प्रेम को शामिल करता है, तो मेरी रुचि और भी बढ़ गई।
इस साक्षात्कार के माध्यम से, मैं ऐनी से यह जानना चाहती थी कि वह कैसे सिखाती हैं कि प्रेम सामाजिक न्याय, विशेष रूप से महिलाओं के न्याय के लिए एक शक्ति बन सकता है। प्रेम किस अर्थ में? इसे कैसे परिभाषित किया जाता है, और महिलाओं के विरुद्ध हिंसा को समाप्त करने और आय उत्पन्न करने के कार्यक्रमों को लागू करते समय इसे वास्तव में कैसे व्यवहार में लाया जाता है?
हमारी बातचीत में, हमने प्रेम के नैतिक दृष्टिकोण और व्यवहार से लेकर महिलाओं की उन्नति पर इसके प्रभाव तक, हर पहलू पर चर्चा की। उन्होंने बताया कि थिच न्हाट हान और अन्य जैसे व्यक्तियों ने प्रेम के प्रति उनकी समझ को कैसे प्रभावित किया है। सबसे प्रेरणादायक बात यह जानना था कि उनकी कक्षाओं के छात्र-छात्राओं में सामाजिक न्याय के संदर्भ में प्रेम के प्रति समझ कैसे बदली या विकसित हुई।

बेला शाह: सबसे पहले, आपके पाठ्यक्रम का सिलेबस पढ़ने के बाद, मेरी इच्छा है कि काश मैं स्टैनफोर्ड में आपका यह पाठ्यक्रम पढ़ पाती! मैं पहले उद्देश्य के बारे में कुछ कहना चाहती हूँ: छात्रों को प्रेम की विभिन्न अवधारणाओं से परिचित कराना, उन्हें प्रेम की शक्ति और रोजमर्रा की जिंदगी में इसे व्यवहार में लाने की संभावना के प्रति जागरूक करना, और विशेष रूप से सामाजिक न्याय की शक्ति के रूप में प्रेम के विचार को उजागर करना।
आपने प्रेम को सामाजिक न्याय के साधन के रूप में सोचना कैसे शुरू किया? यह एक बहुत ही अपरंपरागत दृष्टिकोण है।

ऐनी फ़र्थ मरे: मैं स्टैनफोर्ड में अंतरराष्ट्रीय महिला स्वास्थ्य और मानवाधिकारों पर एक सेमिनार पाठ्यक्रम पढ़ा रही थी और इस विषय पर महिला न्याय के परिप्रेक्ष्य से एक पुस्तक लिख रही थी, क्योंकि उस समय ऐसा कोई परिप्रेक्ष्य मौजूद नहीं था। महिलाओं की उन्नति के बारे में होने वाली अधिकांश चर्चा विकास में महिलाओं की भूमिका के विचार पर केंद्रित थी: अर्थात् यदि महिलाओं को स्वास्थ्य और शिक्षा तक बेहतर पहुँच प्राप्त हो, तो अर्थव्यवस्था में सुधार होगा या मातृ मृत्यु दर कम होगी। यह बात सही और अच्छी है, लेकिन मैं लोगों को यह भी समझाना चाहती थी कि महिलाओं को बेहतर पहुँच मिलनी चाहिए क्योंकि यह मानव होने के नाते उनका अधिकार है और यह न्याय का मामला है।
इस मुद्दे को इस परिप्रेक्ष्य से देखने वाली कोई किताब नहीं थी, और जब मैं अपनी किताब लिखने में लगी थी, तो मैं महिलाओं के खिलाफ हिंसा के मुद्दों में विशेष रूप से डूब गई और दुनिया भर में महिलाओं के खिलाफ हिंसा की खबरें लगातार देखती रही। महिलाओं के खिलाफ हिंसा का स्तर अभी भी बहुत अधिक है। विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा 2004 में किए गए एक अध्ययन के अनुसार, दुनिया भर में हर तीन में से एक महिला अपने जीवनकाल में घरेलू हिंसा का अनुभव करेगी।
तो मैं कैंपस में घूमते हुए इस बारे में सोच रही थी और मैंने मन ही मन सोचा, “मुझे महिलाओं से जुड़ी इन सभी नकारात्मक खबरों से खुद को प्रभावित नहीं होने देना चाहिए।” लेकिन ऐसा करना मुश्किल था क्योंकि उस समय मैं उस किताब ( आउटरेज टू करेज ) पर काम कर रही थी और इन सभी अत्याचारों का दस्तावेजीकरण कर रही थी। और जितना अधिक मैंने अत्याचारों का दस्तावेजीकरण किया, हिंसा की व्यापकता को देखकर मैं उतनी ही अधिक परेशान होती गई। ये बहुत जटिल मुद्दे हैं जिनमें बदलाव लाने के लिए दीर्घकालिक निवेश की आवश्यकता है।

बेला: तो आपने क्या करने का फैसला किया? अगर हम जो बदलाव देखना चाहते हैं, वे शायद हमारे जीवनकाल में ही न हो पाएं, तो क्या हम इस मामले को गलत तरीके से देख रहे हैं? शायद हम गलत तरह के निवेश कर रहे हैं या कुछ चीजों पर जरूरत से ज्यादा जोर दे रहे हैं जबकि दूसरों को नजरअंदाज कर रहे हैं?

ऐनी: उस धुंध भरी सुबह, मैंने जानबूझकर हिंसा के अलावा अन्य पहलुओं पर विचार करने का फैसला किया। मैंने अहिंसा के बारे में और अधिक पढ़ने का फैसला किया क्योंकि हिंसा ही मुझे परेशान कर रही थी। मैंने महात्मा गांधी, थिच न्हाट हान, रूमी, बेल हुक्स और कई अन्य लोगों की रचनाएँ पढ़ीं।
महात्मा गांधी ने कहा था, "देशों के बीच शांति व्यक्तियों के बीच प्रेम की मजबूत नींव पर टिकी होनी चाहिए।" स्वशासन प्राप्त करने के लिए सत्याग्रह का उनका प्रयोग इस विश्वास पर आधारित था कि न्याय केवल सत्य की अटूट खोज और अहिंसक कार्रवाई, या जिसे उन्होंने "प्रेम-शक्ति" कहा था, के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है।
थिच न्हाट हान द्वारा लिखित पुस्तक 'सच्चा प्यार' से भी मैं बहुत प्रभावित हुआ। इससे मुझे यह समझने में बहुत मदद मिली कि प्यार क्या होता है। उन्होंने सच्चे प्यार को चार मंत्रों के माध्यम से समझाया है, जिनका सार कुछ इस प्रकार है: “प्रिय, मैं तुम्हारे साथ हूँ। प्रिय, मैं तुम्हें देखता हूँ और इससे मुझे खुशी मिलती है। प्रिय, मैं देखता हूँ कि तुम पीड़ा में हो, इसीलिए मैं तुम्हारे साथ हूँ। प्रिय, मैं पीड़ा में हूँ, कृपया मेरी मदद करो।” जब मैंने इन सरल मंत्रों को पढ़ा, तो वे मुझे बहुत सार्थक लगे।
किसी दूसरे को "प्रिय" के रूप में पहचानना—और विशेष रूप से किसी दूसरे के दर्द को समझना—ग्लोबल फंड फॉर विमेन में मैंने जो करने की कोशिश की थी, उसका सार था। "मैं देख सकती हूँ कि आप दर्द में हैं और इसीलिए हम आपके साथ खड़े होने की कोशिश कर रहे हैं।" मैं चाहती हूँ कि लोग मुझे इसी रूप में देखें—एक गरीब, दुखी महिला के रूप में नहीं जिसे दान की ज़रूरत है, बल्कि एक "प्रिय" के रूप में... यह शब्द समानता का भाव जगाता है। जब मैंने यह मंत्र पढ़ा, तो इसने मेरे विश्वास और मेरे जीवन जीने के तरीके को शब्दों में व्यक्त किया।
तो मैंने सोचना शुरू किया, “यही तो असल बात है। मेरा पूरा करियर—शिक्षण और ग्लोबल फंड फॉर विमेन की स्थापना—मूल रूप से हिंसा को खत्म करने और प्रेम को बदलाव की शक्ति के रूप में इस्तेमाल करने के बारे में रहा है; शायद प्रेम एक रणनीति हो सकता है, शायद यह बदलाव का एक साधन हो सकता है।”
संयोगवश, उसी समय स्टैनफोर्ड के फ्रेशमैन/सोफोमोर प्रोग्राम ने मुझे पत्र लिखकर पूछा कि क्या मैं एक और कोर्स पढ़ाना चाहूँगी, यह मानते हुए कि वह भी महिलाओं के स्वास्थ्य पर ही होगा। मैंने जवाब दिया कि मैं एक और क्लास पढ़ाना चाहती हूँ, लेकिन वह प्रेम पर आधारित हो।

बेला: वाह! मैं उनकी प्रतिक्रिया की कल्पना भी नहीं कर सकती। ज़ाहिर है, उन्होंने सकारात्मक प्रतिक्रिया दी होगी क्योंकि आप चार साल से ज़्यादा समय से यह कोर्स पढ़ा रही हैं। लेकिन मुझे आश्चर्य है कि छात्रों ने शुरू में कैसी प्रतिक्रिया दी होगी? पाठ्यक्रम में क्या-क्या शामिल था?

ऐनी: मेरे कोर्स का मूल शीर्षक था "प्रेम की खोज"। मैं पहले दिन क्लास में गई और वहाँ एक भी पुरुष नहीं था, सिर्फ़ महिलाएँ थीं। जब मैंने पंजीकरण कराने वालों की सूची देखी, तो मुझे एहसास हुआ कि समूह में विविधता लगभग न के बराबर थी। पंजीकरण कराने वाले सभी लोग श्वेत और महिलाएँ थीं। मुझे आश्चर्य हुआ और मैंने क्लास रद्द करने का फैसला किया। मुझे सब कुछ फिर से सोचने की ज़रूरत थी क्योंकि मेरा मानना ​​है कि किसी भी उद्यम की सफलता के लिए विभिन्न प्रकार की विविधता महत्वपूर्ण है।
मैंने सोचा कि मैं यह कोर्स क्यों पढ़ा रहा हूँ, इसका विषय क्या है, और मुझे एहसास हुआ कि इस कक्षा के लिए मेरा उद्देश्य अहिंसा, जिसे प्रेम भी कहा जाता है, और साथ ही सामाजिक न्याय और सामाजिक परिवर्तन के बारे में था। मैंने इसका शीर्षक बदलकर "सामाजिक न्याय के लिए प्रेम एक शक्ति" रखने का निर्णय लिया, क्योंकि इसका उद्देश्य यह पता लगाना था कि प्रेम और करुणा पर आधारित कार्य सामाजिक न्याय की दिशा में काम करने और उसे प्राप्त करने के लिए कितने शक्तिशाली साधन हो सकते हैं। अगले वर्ष मैंने जिस नए शीर्षक का प्रयोग किया, उससे अत्यंत विविधतापूर्ण समूह आकर्षित हुआ। पंद्रह छात्रों में केवल एक ही लड़का था, लेकिन वह भी बहुत अच्छा छात्र था। पूरी कक्षा में अनेक विभिन्न पृष्ठभूमियों के छात्र शामिल थे।
मैंने पाठ्यक्रम में प्रेम के जैविक, मनोवैज्ञानिक, धार्मिक और सामाजिक दृष्टिकोणों को शामिल किया, और पठन सामग्री और अतिथि वक्ताओं ने विभिन्न प्रकार के प्रेम, अहिंसक संचार, प्रेम और मस्तिष्क की जीव विज्ञान, पारस्परिक सशक्तिकरण के रूप में प्रेम, और बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, गांधीवादी विचार, इस्लाम, यहूदी धर्म और बहाई धर्म सहित धार्मिक और नैतिक विश्वासों की एक बुनियादी अवधारणा के रूप में प्रेम के बारे में चर्चा को उत्प्रेरित किया।

बेला: आप प्रेम से जुड़े इन दृष्टिकोणों और विषयों को सामाजिक न्याय से कैसे जोड़ते हैं? क्या आप अपनी कक्षा में सामाजिक न्याय आंदोलनों के ऐसे उदाहरणों का अध्ययन करते हैं जिनकी जड़ें प्रेम में निहित थीं?

ऐनी: मेरी कक्षा के लक्ष्यों में से एक यह है कि छात्रों को मनुष्यों के बीच समुदाय, जुड़ाव और कार्यात्मक समाजों के निर्माण में एक प्रमुख घटना के रूप में प्रेम के महत्व का एहसास कराया जाए।
इन परिणामों के उदाहरण के तौर पर, मैं कुछ अहिंसक आंदोलनों पर विचार करता हूँ। किसी ने लिखा है कि अहिंसक आंदोलन हमें आगे बढ़ाने में युद्धों से कहीं अधिक सफल रहे हैं। कक्षा में, हम अतीत के उन प्रसिद्ध नेताओं के बारे में जानेंगे जिन्होंने न्याय के लिए अपने आंदोलनों में प्रेम के विभिन्न पहलुओं—करुणा, सहिष्णुता, विश्वास और सत्य—पर ज़ोर दिया। गांधी, मार्टिन लूथर किंग और नेल्सन मंडेला जैसे नाम मेरे दिमाग में आते हैं, और मुझे आशा है कि आने वाली कक्षाओं में मैं अन्य कम ज्ञात आंदोलनों के बारे में और अधिक जान सकूँगा और उनका अध्ययन कर सकूँगा।

बेला: शायद सामाजिक न्याय आंदोलनों के अलावा भी ऐसे कई उदाहरण हैं जो मानवीय संबंधों को मजबूत करने और समुदाय के निर्माण में प्रेम और क्षमा के प्रभाव को दर्शाते हैं। सबसे पहले जो बात दिमाग में आती है, वह है फेट्ज़र इंस्टीट्यूट और पुनर्स्थापनात्मक न्याय। फेट्ज़र इंस्टीट्यूट शोध और वित्तीय सहायता के माध्यम से प्रेम की परिवर्तनकारी शक्ति के प्रति जागरूकता बढ़ाता है। उन्होंने हाल ही में प्रेम और क्षमा को बढ़ावा देने वाले तीन गैर-सरकारी संगठनों को 25,000 डॉलर प्रत्येक का अनुदान दिया है, जिनमें से एक, इनसाइट-आउट, कैलिफोर्निया में ही स्थित है। इनसाइट-आउट एक पुनर्स्थापनात्मक न्याय कार्यक्रम है जो कैदियों को स्वयं और अपराध पीड़ितों के लिए उपचार की यात्रा में मार्गदर्शन करके प्रेम और क्षमा को बढ़ावा देता है।
इससे मेरे मन में एक और सवाल उठता है। आपने पहले थिच न्हाट हान के प्रेम के तीसरे मंत्र के बारे में जो बताया, यानी दूसरों के दर्द को समझना और प्रेम और आपसी सम्मान की भावना से मदद करना, यह महिलाओं के विकास संबंधी पहलों के वित्तपोषण के बारे में पूरी बातचीत को बदल सकता है।
क्या आप किसी ऐसे विकास संगठन के बारे में जानते हैं जो सामाजिक न्याय के क्षेत्र में इस दृष्टिकोण का पालन करता हो? वे अन्य संगठनों से किस प्रकार भिन्न हैं? प्रेम का अभ्यास करने से परिणाम में क्या परिवर्तन आता है?

ऐनी: मैं उन संगठनों की तलाश करती हूँ जो स्पष्ट रूप से यह बताते हैं कि वे मूल्यों पर आधारित हैं और जानबूझकर परिवर्तनकारी तरीकों से अच्छा काम कर रहे हैं। ये ऐसे संगठन हो सकते हैं जो महिलाओं के साथ मिलकर उनकी आय बढ़ाने में मदद कर रहे हों, लेकिन वे इन महिलाओं के साथ काम करने के अपने तरीके के बारे में भी बात करते हैं, जिसमें आपसी सशक्तिकरण, विश्वास, साहस, सम्मान और करुणा शामिल है।
प्रेम और करुणा के मूल्यों को अपने कार्य के केंद्र में रखने वाले संगठन का एक उदाहरण अहमदाबाद, भारत में स्थित महानव साधना है, जो वहाँ की एक बड़ी झुग्गी बस्ती में "सभी से प्रेम करो, सभी की सेवा करो" के आदर्श वाक्य के साथ काम करता है। मेरा दृढ़ विश्वास है कि हम जो करते हैं वह महत्वपूर्ण हो सकता है, लेकिन हम जिस तरीके से काम करते हैं वह कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।
परिणामों के संदर्भ में, विशेष रूप से महिलाओं के संदर्भ में, मैं अपनी एक पुस्तक, "आउटरेज टू करेज: द अनजस्ट एंड अनहेल्दी सिचुएशन ऑफ विमेन इन पुअरर कंट्रीज एंड व्हाट दे आर डूइंग अबाउट इट" के लिए महिलाओं की स्थिति पर अद्यतन आंकड़े एकत्र करना जारी रखता हूं , जिसका दूसरा संस्करण मई 2013 में प्रकाशित हुआ था।
उस पुस्तक के 2013 संस्करण के अनुसार, जो 2009-2011 के आंकड़ों पर आधारित था, हमने महिलाओं की स्थिति में बहुत कम बदलाव देखा और दो प्रमुख अपवादों को छोड़कर कुछ मामलों में स्थिति और भी खराब हो गई। पहला, प्राथमिक विद्यालयों में अधिक लड़कियाँ दाखिला ले रही थीं (लड़कों की संख्या भी बढ़ रही थी) और दूसरा, मातृ मृत्यु दर में कमी आई है। गरीब देशों के पिछड़े इलाकों में, गर्भावस्था और प्रसव के दौरान लगभग पूरी तरह से रोकी जा सकने वाली बीमारियों और चोटों से महिलाओं की मृत्यु हो रही थी; यह संख्या प्रति वर्ष लगभग 550,000 मौतों से घटकर लगभग 350,000 हो गई है। यह अभी भी एक चौंकाने वाली संख्या है, लेकिन यह एक महत्वपूर्ण गिरावट है।
दुर्भाग्य से, महिलाओं के लिए कुछ हालात बदतर हो गए हैं। उदाहरण के लिए, घरेलू हिंसा और यौन हिंसा के आंकड़े अभी भी बहुत अधिक हैं, विश्व स्तर पर हर तीन में से एक महिला अपने जीवनकाल में घरेलू हिंसा का शिकार होती है। मैंने ऐसे कोई आंकड़े नहीं देखे हैं जो यह दर्शाते हों कि इस तरह की हिंसा में कमी आ रही है, खासकर संघर्ष और शरणार्थी परिस्थितियों में महिलाओं के खिलाफ हिंसा में वृद्धि और महिलाओं और लड़कियों की तस्करी की व्यापकता को देखते हुए। साथ ही, सूक्ष्म ऋण और महिलाओं के काम से संबंधित अन्य पहलों पर दिए गए सभी ध्यान के बावजूद, नकद अर्थव्यवस्था तक महिलाओं की पहुंच और समान काम के लिए समान वेतन का अधिकार अभी भी असमान बना हुआ है।
अंतर्राष्ट्रीय विकास समीकरण में महिलाओं के लिए वित्तीय सहायता को शामिल करने की आवश्यकता पर अब निश्चित रूप से अधिक जोर दिया जा रहा है। अंततः यह साकार हो गया है। महिलाओं को अब मानवीय नेटवर्क, उनके परिवारों और उनके समुदायों के केंद्र में माना जाता है। विश्व भर में यह व्यापक मान्यता है कि महिलाएं बहुत महत्वपूर्ण हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह मान्यता महिलाओं का समर्थन करने के व्यावहारिक कारणों से आगे नहीं बढ़ पाती है।
अधिकांश दानदाता महिलाओं के कार्यक्रमों, विशेषकर बालिकाओं की शिक्षा का समर्थन करते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​है कि इस तरह के समर्थन से बच्चों का स्वास्थ्य सुधरेगा और आर्थिक उत्पादकता बढ़ेगी, जिससे व्यापक अर्थव्यवस्था पर सकारात्मक प्रभाव पड़ेगा। अधिकांश दानदाता न्याय के आधार पर, यानी इस आधार पर कि महिलाओं को इस तरह के समर्थन का अधिकार है, महिलाओं का समर्थन नहीं करते। अधिकांश संगठन उपयोगितावादी तर्क देते हैं, “हमारे सभी महिला कार्यक्रमों को देखिए। इनसे अर्थव्यवस्था और बाल देखभाल में सुधार होगा,” जो कि सत्य है; होगा भी। हालाँकि, मेरा मानना ​​है कि यदि हम वास्तव में समाज में सकारात्मक परिवर्तन लाना चाहते हैं, तो हमें न्याय के तर्क को अपने उद्देश्यों के केंद्र में रखना होगा।

बेला: सकारात्मक सामाजिक परिवर्तन लाने से आपका क्या तात्पर्य है, कृपया स्पष्ट करें? यदि उपयोगितावादी दृष्टिकोण केवल शिक्षा और स्वास्थ्य सेवाओं जैसी सुविधाओं तक पहुंच में सुधार लाने तक ही सीमित है, तो क्या यह पर्याप्त नहीं है?

ऐनी: मेरा मानना ​​है कि महिलाओं में निवेश करने की हमारी प्रेरणा न्याय के प्रति प्रतिबद्धता से उत्पन्न होनी चाहिए। यद्यपि उपयोगितावादी दृष्टिकोण से आर्थिक और शायद सामाजिक परिवर्तन हो सकता है, मेरा मानना ​​है कि हमें समाज की मूलभूत संरचनाओं को बदलने का प्रयास करना चाहिए। हमें ऐसे कदम उठाने चाहिए जिनसे विभिन्न संगठनात्मक संरचनाओं के भीतर लोग एक-दूसरे के साथ अलग-अलग व्यवहार करें। हमें महिलाओं में निवेश करने के लिए प्रेरित होना चाहिए क्योंकि वे भी इंसान हैं, और यह प्रेरणा केवल प्रेम से ही उत्पन्न हो सकती है। इसी प्रेरणा से प्रेरित विकास ही समग्र रूप से समाज के लिए परिवर्तनकारी होगा।
इसलिए अपनी पुस्तक, 'आउटरेज टू करेज' में, मैंने मानवाधिकारों का दृष्टिकोण अपनाया है क्योंकि मेरा मानना ​​है कि यदि हम समाजों को बदलना चाहते हैं तो हमें हमेशा न्याय और प्रेम को ध्यान में रखना होगा और उन्हें केंद्र में रखना होगा।

बेला: तो जब आप समाजों के रूपांतरण की बात करते हैं, तो इसका मतलब केवल भौतिक सुख-सुविधाओं में सुधार करना नहीं है, बल्कि यह उससे कहीं अधिक गहरा और दीर्घकालिक है। शायद हम इसे आध्यात्मिक सुख-सुविधा कह सकते हैं, मानव के रूप में हमारी परस्पर संबद्धता का अहसास?
मुझे बेल हुक्स की किताब 'ऑल अबाउट लव' याद आ रही है। वह प्रेम के नैतिक मूल्यों के अनुसार जीवन जीने के बारे में लिखती हैं और एरिक फ्रॉम के कथन को उद्धृत करती हैं, जिन्होंने कहा था, "महत्वपूर्ण और आमूलचूल परिवर्तन आवश्यक हैं, यदि प्रेम को एक सामाजिक घटना बनाना है न कि एक अत्यधिक व्यक्तिवादी, हाशिए पर स्थित घटना।"
क्या आपको लगता है कि अगर न्याय के लिए महिलाओं के कार्यक्रमों को वित्त पोषित किया जाए, जो साथी प्राणियों के प्रति प्रेम (अगापे प्रेम) से गहराई से प्रेरित हों, तो महिलाओं के खिलाफ हिंसा के आंकड़ों में बदलाव आएगा?

ऐनी: आज हमारे समाज की संरचना दो भागों में बंटी हुई है। अमीर और गरीब, पढ़े-लिखे और अनपढ़, धनी और गरीब, काले और गोरे, पुरुष और स्त्री। हम हमेशा इन दो भागों में भेद करते हैं और एक पक्ष को दूसरे से अधिक महत्व देते हैं। हिंसा सत्ता में बैठे लोगों की एक रणनीति है, जिसका इस्तेमाल वे मौजूदा व्यवस्था और हमारे कामकाज को बनाए रखने के लिए करते हैं। इसलिए शायद हिंसा के विपरीत, अहिंसा और प्रेम को अपने कार्यों में शामिल करने से कुछ अलग परिणाम निकलेंगे। मुझे उम्मीद है ऐसा ही होगा।

बेला: मुझे लगता है ऐसा होगा। लेकिन हम प्रेम को मुख्यधारा के सामाजिक ढांचे में कैसे शामिल करें, उसे पूरी तरह से बदल दें? अपनी किताब में बेल हुक्स ने घरेलू हिंसा के बारे में घर-घर जाकर लोगों से बात करने का उदाहरण दिया है। इस मामले में, लगभग हर कोई इस बात पर ज़ोर देगा कि वे महिलाओं के खिलाफ पुरुषों की हिंसा का समर्थन नहीं करते, क्योंकि वे इसे नैतिक और सामाजिक रूप से गलत मानते हैं। लेकिन अगर आप उन्हें समझाएं कि महिलाओं के खिलाफ हिंसा को केवल पितृसत्ता को चुनौती देकर ही खत्म किया जा सकता है, तो वे सहमत होना बंद कर देते हैं। "जिन मूल्यों को वे मानने का दावा करते हैं और इन मूल्यों को साकार करने और अधिक न्यायपूर्ण समाज बनाने के लिए विचार और कर्म को जोड़ने के उनके काम करने की इच्छा के बीच एक खाई है... बड़े बदलावों का डर कई नागरिकों को अपने मन और दिल से धोखा देने पर मजबूर कर देता है।"

ऐनी: शायद एकमात्र तरीका यही है कि छोटी शुरुआत की जाए, दया और प्रेम के छोटे-छोटे कार्यों से। मेरे पाठ्यक्रम का दूसरा उद्देश्य यह है कि एक-दूसरे से सक्रिय रूप से सीखकर और यह परिभाषित करना शुरू करके कि छात्र समाज की सेवा में अपनी सीख को कैसे लागू कर सकते हैं, व्यक्तिगत शक्ति और सशक्तिकरण की भावना का संचार किया जाए।
मेरे विद्यार्थियों को हर सप्ताह एक काम दिया जाता है, जिसमें वे किसी ऐसे व्यक्ति को देखें जो सामाजिक न्याय के लिए प्रेम का उपयोग कर रहा हो, फिर उसके बारे में लिखें और उसे कक्षा के ब्लॉग पर पोस्ट करें। और यदि उन्हें कोई ऐसा उदाहरण नहीं मिलता है, तो उन्हें स्वयं सामाजिक न्याय के लिए प्रेम का उपयोग करने का अभ्यास करने और उसके बारे में लिखने के लिए कहा जाता है।
कक्षा के मूल्यांकन में, कई छात्रों ने बताया कि कक्षा में उन्होंने जो कुछ भी किया, उसमें प्रेम को समझना उन्हें सबसे अधिक पसंद आया क्योंकि इससे उन्हें यह एहसास हुआ कि प्रेम वास्तविक है, इसे सीखा जा सकता है, इसका अनुभव किया जा सकता है और इसका अभ्यास किया जा सकता है। मेरा मानना ​​है कि दुनिया को बचाने के लिए हमें जो करना चाहिए वह है प्रेम का अभ्यास करना, बस इसका अभ्यास करना, चाहे आप इसे जो भी नाम दें।

बेला: क्या आप अपने छात्रों द्वारा लिखे गए ब्लॉगों से कुछ कहानियां साझा कर सकती हैं? इन अनुभवों ने उन्हें प्रेम के उन पहलुओं को तलाशने के लिए कैसे प्रेरित किया जो पॉप संस्कृति और मीडिया के माध्यम से उतने लोकप्रिय नहीं हैं?

ऐनी: अपने ब्लॉग पोस्ट में, छात्र अपने सहपाठियों द्वारा उनकी परेशानियों को सुनने या दोस्तों द्वारा किसी कार्य या पाठ में उनकी मदद करने के उदाहरण देते थे। सामाजिक न्याय के लिए प्रेम को एक शक्ति के रूप में दर्शाने वाले उनके उदाहरण अक्सर बहुत व्यक्तिगत होते थे, हालांकि कभी-कभी छात्र दूसरों को भारी वजन उठाने या भारी यातायात में सड़क पार करने में मदद करते हुए देखने के बारे में भी लिखते थे। कभी-कभी वे गैर-लाभकारी संगठनों को स्वयंसेवा करके या दान भेजकर समर्थन देने वाले लोगों के उदाहरण भी देते थे। छात्रों ने दया और प्रेम के छोटे-छोटे कार्यों को देखना और अनुभव करना शुरू किया, और उन्हें यह करना अच्छा लगा। मैं अपने एक छात्र के गुमनाम ब्लॉग का एक नमूना साझा करना चाहूंगी:

इस सप्ताह पूछे गए प्रश्न ने मुझे स्टैनफोर्ड मेडिकल स्कूल के प्रवेश निदेशक से हुई बातचीत की याद दिला दी। वे मेरी एक कक्षा में अतिथि प्रस्तुति दे रहे थे और अपने व्याख्यान के बीच में रुककर उन्होंने कहा, "हम व्यक्ति के रूप में बहुत कम कर सकते हैं," और मुस्कुराते हुए बोले, "लेकिन हमें अपना हिस्सा बहुत अच्छे से निभाना चाहिए।" उनके इन शब्दों से मुझे सांत्वना मिली, क्योंकि इनसे यह स्पष्ट होता है कि हम कितना कम कर सकते हैं, फिर भी दूसरों के जीवन में बदलाव लाने की अपार क्षमता हमारे पास है। वास्तव में, आवश्यकता बहुत अधिक है। पीड़ा बहुत अधिक है। निराशा हावी हो सकती है। फिर भी, हमारे संसार में नाटकीय परिवर्तन और सामाजिक आंदोलन होते रहते हैं। हमें याद रखना चाहिए कि इतिहास के सबसे उल्लेखनीय व्यक्ति, जिनमें गांधी और एमएलके भी शामिल हैं, ऐसे नेता थे जिन्होंने किसी विचार या दृष्टि की पूर्ति के लिए सामाजिक आंदोलनों का नेतृत्व किया। इन महान व्यक्तियों के समय में हुए सामाजिक परिवर्तनों का श्रेय पूरी तरह से केवल इन व्यक्तियों को नहीं दिया जा सकता, बल्कि इन्हें हजारों (लाखों) व्यक्तियों के सामूहिक प्रयास, सहयोग और प्रेरणा के रूप में समझा जाना चाहिए। प्रेम और सामाजिक परिवर्तन व्यक्तिगत स्तर पर घटित होते हैं। राष्ट्रों के बीच हम जिस शांति (या संघर्ष) को देखते हैं, वह लाखों हृदयों की प्रबल शक्तियों को प्रतिबिंबित करती है, क्योंकि एक राष्ट्र व्यक्तियों से मिलकर बना एक निकाय है।
किसी व्यक्ति के सीमित प्रभाव क्षेत्र में—चाहे वह घर हो, दफ्तर हो या गाड़ी, आदि—दूसरों के जीवन में सकारात्मक बदलाव लाने की क्षमता होती है। राजनीति, प्रशासन और यहां तक ​​कि वैश्विक नेतृत्व में भी हजारों लोगों पर प्रभाव डालने की क्षमता होती है। लेकिन वास्तव में दुनिया को बदलने वाले हृदय परिवर्तन हमेशा व्यक्तिगत स्तर पर ही होते हैं।
बेला: कक्षा के दौरान आप जिस एक विचार पर ज़ोर देते हैं, वह है "तीन की पारिस्थितिकी", जो सामुदायिक निर्माण का एक रूप है। क्या आप इसके बारे में और विस्तार से बता सकते हैं?

ऐनी: मेरी कक्षाओं में, मैं छात्रों को तीन-तीन के समूहों में बाँटती हूँ। हर सप्ताह, उन्हें अपने छोटे समूह, या तीन लोगों के समूह, के साथ मिलने के लिए कहा जाता है ताकि वे पाठ और कक्षा में मिले विचारों पर चर्चा कर सकें या एक-दूसरे को सहारा दे सकें और छात्र जीवन में एक-दूसरे का समर्थन कर सकें। तीन लोगों का समूह बहुत अच्छा होता है क्योंकि आप आसानी से मिल सकते हैं; किसी नेता की आवश्यकता नहीं होती, और तीन दृष्टिकोण अक्सर एक-दूसरे को संतुलित करते हैं। यदि कोई अकेला है, तो आप केवल अपने विचारों को ही अनुभव करते हैं; दो लोगों के समूह में, आप आपस में खुलकर बात कर सकते हैं, शायद अपने अलग-अलग दृष्टिकोणों को चुनौती दे सकते हैं या उन पर बहस कर सकते हैं; तीन लोगों का समूह एक सुखद संतुलन और लगभग किसी भी विषय पर विविध दृष्टिकोण प्रदान करता है। छात्रों को तीन लोगों का समूह पसंद आता है, इसलिए मैं अपनी कक्षाओं को इसी तरह आयोजित करती रहती हूँ। हमने पाया है कि तीन लोगों के समूह के लिए सबसे अच्छा संयोजन दो महिलाएँ और एक पुरुष है, लेकिन सामान्य तौर पर तीन लोगों के समूह अधिक सामंजस्य के लिए अच्छे आधारशिला साबित होते हैं।

बेला : काश, असल दुनिया में संगठन और संस्थाएँ इसी तरह काम करतीं, दो महिलाओं और एक पुरुष के साथ! शायद दुनिया में ज़्यादा शांति होती। आपके अनुसार, ज़्यादा लोगों को प्रेम का अभ्यास करने से क्या रोकता है? क्या आपको लगता है कि इसका एक कारण यह है कि एक समाज के रूप में, हम प्रेम का अर्थ नहीं समझते?

ऐनी: मुझे लगता है कि बहुत से लोग "प्यार" शब्द को खुलकर बोलने से डरते हैं। शायद उन्हें लगता है कि यह एक कमज़ोर शब्द है या ऐसा शब्द है जिसकी कई अलग-अलग व्याख्याएँ की जा सकती हैं। लेकिन मैंने अपने छात्रों में पाया है कि जैसे-जैसे वे प्यार के बारे में सोचने और उसे व्यवहार में लाने में सहज होते जाते हैं, वे ज़्यादा खुश और सक्रिय होते जाते हैं।
साथ ही, हम सभी प्यार भरे घर में पले-बढ़े नहीं हैं। आपने शायद सुना होगा कि मैं अक्सर लोगों को चाय पर आमंत्रित करती हूँ। मुझे याद है जब मैं छोटी थी, स्कूल से घर आने पर मेरी माँ मुझसे मेरे दिन के बारे में पूछती थीं; शायद अगर मेरा दिन खराब गया हो या कुछ और, तो वह हमेशा कहती थीं, "चलो, एक कप चाय पीते हैं।" और हम साथ बैठते, समय निकालते, और बस एक-दूसरे के साथ समय बिताते। मेरे लिए वह प्यार का एक तरीका था, सामाजिक न्याय के लिए नहीं, लेकिन वह प्यार था। प्यार जताने में समय लगता है; शायद हमें किसी के साथ एक कप चाय पीने के लिए भी थोड़ा समय निकालना चाहिए।
दूसरा पहलू यह है कि हममें से कई लोग हर दिन सचेत रूप से प्रेम का अभ्यास करते हैं, लेकिन हम इसे प्रेम नहीं कहते। इस दुनिया में बहुत से लोग एक-दूसरे के प्रति दयालु हैं, लेकिन हम यह स्वीकार नहीं करते कि इससे दुनिया बदल सकती है। अगर पर्याप्त लोग हर दिन एक-दूसरे के प्रति दयालुता दिखाने के लिए समय निकालें और देखें कि इससे वास्तव में कितना फर्क पड़ता है, तो शायद हमें शांति मिल जाए।

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और अधिक प्रेरणा के लिए, इस शनिवार को एमआईटी प्रिज़न इनिशिएटिव के संस्थापक ली पर्लमैन के साथ अवेकिन कॉल में शामिल हों। RSVP और अधिक जानकारी के लिए यहां क्लिक करें।