愛は社会正義の力となり得るか？

親しい友人を通してアン・ファース・マレーのことを聞き、すぐに興味をそそられました。彼女はスタンフォード大学の教授で、国際的な女性の健康に関する講座や「社会正義の力としての愛」という講座を担当しています。また、慈善団体「世界女性基金」の創設会長でもあり、パロアルトの自宅でお茶会を開き、珍しいペットを飼っていることで知られる、温かい人柄です。私は以前から女性のエンパワーメント問題に興味を持っていましたが、この分野に愛を持ち込む方について知ることで、さらに興味が湧きました。
このインタビューを通して、アンから、愛が社会正義、特に女性のための正義の力となり得るとどのように教えているのかを知りたかったのです。愛とはどのような意味を持つのでしょうか？それはどのように定義され、女性に対する暴力を根絶し、収入を生み出すプログラムを実施する際には、どのように実践されているのでしょうか？
私たちの会話では、愛の倫理的観点と実践から、女性の社会進出への影響まで、あらゆることを探求しました。彼女は、ティク・ナット・ハンをはじめとする人々が、彼女の愛への理解にどのように影響を与えてきたかを語ってくれました。最も感銘を受けたのは、彼女の授業を受けた生徒たちについて、そして彼らの社会正義という文脈における愛への理解がどのように変化し、発展してきたかを知ることでした。

ベラ・シャー：まず、あなたの講義のシラバスを読んで、スタンフォードであなたの講義を受講できたらいいのにと思いました！まず、この講義の第一目標について少しお話ししたいと思います。それは、学生たちに愛の様々な概念を紹介し、愛の力とそれを日常生活で実践する可能性を意識できるようにすること、そして特に愛が社会正義の力となるという考えを強調することです。
愛を社会正義のツールとして考えるようになったきっかけは何ですか？これは非常に型破りなアプローチですね。

アン・ファース・マレー：私はスタンフォード大学で国際的な女性の健康と人権に関するセミナーコースを教えていました。当時は女性の正義という視点がほとんどなかったので、このテーマについて女性の正義という観点から本を執筆していました。女性の地位向上に関する議論のほとんど、あるいはすべてが、開発途上国における女性の地位向上という概念を中心に展開されていました。つまり、女性が医療や教育へのアクセスをより良くできれば、経済が改善したり、妊産婦死亡率が低下したりする、という考え方です。これは確かに真実であり、良いことですが、同時に、女性は人間としての権利であり、正義に関わる問題であるため、アクセスをより良くするべきだということを人々に理解してもらいたかったのです。
当時、この角度から問題を考察した本は存在せず、私自身も執筆に取り組んでいるうちに、女性に対する暴力の問題に深く関心を持つようになり、世界中で女性に対する暴力を報じるニュースに何度も遭遇しました。女性に対する暴力の蔓延率は依然として非常に高く、2004年に世界保健機関（WHO）が実施した調査によると、世界中の女性の3人に1人が生涯で家庭内暴力を経験しています。
キャンパスを歩きながら、私はこんなことを考えていました。「女性に関するこんなネガティブなニュースに引きずられてはいけない」と。でも、当時は『 From Outrage to Courage （怒りから勇気へ）』という本を執筆中で、こうした暴力的な出来事を記録していたので、なかなかそうはできませんでした。そして、暴力的な出来事を記録していくうちに、暴力の蔓延に胸が締め付けられるようになりました。これらは非常に複雑な問題であり、変化を起こすには長期的な投資が必要なのです。

ベラ：それで、どう決断したんですか？私たちが望む変化が私たちの生きている間にも起こらないかもしれないとしたら、私たちは間違ったアプローチをしているのでしょうか？もしかしたら、間違った種類の投資をしたり、ある分野に重点を置きすぎて、他の分野に重点を置かなかったりしているのではないでしょうか？

アン：あの霧の朝、私は意識的に暴力以外の視点で考えようと決めました。暴力が私を苦しめていたため、非暴力についてもっと読むことにしました。マハトマ・ガンジー、ティク・ナット・ハン、ルミー、ベル・フックスなど、多くの著作を読みました。
マハトマ・ガンジーは、「国家間の平和は、個人間の愛という確固たる基盤の上に成り立たなければならない」と述べました。彼がサティヤーグラハを実践して自治を達成したのは、正義は揺るぎない真実の追求と非暴力の行動、つまり彼が「愛の力」と呼んだものを通してのみ達成できるという信念に基づいていました。
また、ティク・ナット・ハン著『真実の愛』にも大きな影響を受けました。この本は、私にとって愛とは何かを明確に理解するのに非常に役立ちました。彼は真実の愛を、おおよそ次のような4つのマントラで表現しています。「愛しい人よ、私はあなたのためにここにいます。愛しい人よ、私はあなたを見て幸せになります。愛しい人よ、私はあなたが苦しんでいるのがわかります。だから私はあなたのためにここにいます。愛しい人よ、私は苦しんでいます。どうか私を助けてください。」これらのシンプルなマントラを読んだとき、とても腑に落ちました。
他者を「愛しい人」と認めること、そして特に他者の痛みに寄り添うことに関する3つ目のマントラは、私が世界女性基金で試みてきたことの典型でした。「私はあなたが苦しんでいるのを見ています。だからこそ私たちはあなたのためにそこにいようとしているのです。」私は人々に、慈善活動を必要とする貧しく惨めな女性としてではなく、「愛しい人」として見てほしいと思っています。この言葉は、とても平等な気持ちにさせてくれます。このマントラを読んだとき、私の信念と、これまで生きてきた生き方を言葉で表現することができました。
そこで私は考え始めました。「これがすべてなんだ。私のキャリア全体――教師として、そして世界女性基金の設立――は、根底には暴力を根絶すること、そして愛が変化の力となることを目指してきた。もしかしたら愛は戦略となり得るし、変化のツールにもなり得るのかもしれない。」
ちょうどその頃、スタンフォード大学の1年生・2年生向けプログラムから、女性の健康をテーマにした別の授業を担当してみませんかと連絡がありました。私は「もちろん担当したいですが、恋愛をテーマにしたいです」と返信しました。

ベラ：わあ！彼らの反応は想像もつきません。もう4年以上もこのコースを教えているのですから、当然好意的な反応だったのでしょう。でも、最初は生徒たちの反応はどうだったんでしょうか？カリキュラムはどんな内容だったんですか？

アン：この講座の当初のタイトルは「愛の探求」でした。初日の授業に出席したところ、男性は一人も来ず、女性ばかりでした。登録者を見てみると、グループにはほとんど多様性がないことに気づきました。登録者は全員白人女性でした。私は驚き、講座を中止することにしました。あらゆる事業の成功には、多様な多様性が重要だと信じているので、全てを見直し、考え直す必要がありました。
なぜこの授業を教えるのか、その内容は何なのかを改めて考えてみると、授業の意図は非暴力、つまり愛、そして社会正義と社会変革にあることに気づきました。そこで、授業の目的を「社会正義の力としての愛」に変更することにしました。慈愛と思いやりに基づく行動が、社会正義へのアプローチと実践における強力なツールとなり得ることを探求することだったからです。翌年使用したこの新しい授業は、非常に多様な生徒を引きつけました。15人の生徒のうち男子はたった一人でしたが、彼は自分の持ち場を守り抜き、素晴らしい生徒でした。クラス全体は、多種多様な背景を持つ生徒で構成されていました。
私はこのコースに愛の生物学的、心理学的、宗教的、社会的観点を取り入れました。また、読書やゲストスピーカーによる講演を通じて、さまざまな種類の愛、非暴力コミュニケーション、愛と脳の生物学、相互のエンパワーメントとしての愛、仏教、キリスト教、ガンジー思想、イスラム教、ユダヤ教、バハイ教などの宗教的・倫理的信念の基本概念としての愛などについて議論が活発になりました。

ベラ：愛に関するこうした視点やテーマを、社会正義とどのように結びつけているのでしょうか？授業では、愛に根ざした社会正義運動の例を研究しているのですか？

アン：私の授業の目標の一つは、人間同士のコミュニティ、つながり、機能的な社会を創り出す上での鍵となる現象としての愛の重要性を学生たちに理解してもらうことです。
こうした成果の一例として、私はいくつかの非暴力運動を取り上げています。ある人は、非暴力運動は戦争よりも私たちを前進させるのに成功してきたと書いています。授業では、正義のための運動において、愛の様々な側面、つまり思いやり、寛容、信頼、真実を主張した、過去の著名な指導者たちについて学びます。思い浮かぶのは、ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ネルソン・マンデラです。今後の授業では、あまり知られていない他の運動についても学び、探求していきたいと思っています。

ベラ：社会正義運動以外にも、愛と許しが人間関係を強め、コミュニティを築く上で大きな影響力を持つ例はたくさんあるかもしれません。すぐに思い浮かぶのは、フェッツァー研究所と修復的司法です。フェッツァー研究所は、研究と資金提供を通じて、愛が持つ変革の力への意識を高めています。最近、愛と許しを推進する3つのNGOにそれぞれ2万5000ドルを授与しました。その一つ、インサイト・アウトはここカリフォルニアに拠点を置いています。インサイト・アウトは、受刑者自身と犯罪被害者の癒しの旅を通して、愛と許しを育む修復的司法プログラムです。
それで、もう一つ質問に移ります。先ほど、ティク・ナット・ハン師の三番目のマントラである「愛」についてお話しいただきました。それは、他者の痛みを理解し、愛と相互尊重の精神に基づいて助けたいという思いです。これは、女性開発イニシアチブへの資金提供に関する議論全体を変える可能性があります。
社会正義活動において、このアプローチを実践している開発団体をご存知ですか？他の団体と比べて、彼らの活動はどのように違うのでしょうか？愛を実践することで、結果はどのように変わるのでしょうか？

アン：私は、価値観に基づいて活動していることを明確に表明し、意識的に変革をもたらすような良い活動を行っている組織を探しています。女性と協力して収入向上を支援している組織もあれば、女性たちとどのように協力しているかについても言及している組織もあります。それは相互のエンパワーメント、信頼、勇気、尊敬、そして思いやりといった要素に関係しています。
愛と慈悲の価値観を活動の中心に据えている団体の一例として、インドのアーメダバードにあるMahnav Sadhnaが挙げられます。彼らは「すべての人を愛し、すべての人に奉仕する」というモットーを掲げ、同地の大規模なスラム街で活動しています。私たちの活動内容は重要かもしれませんが、活動の進め方こそがもっと重要だと私は強く信じています。
成果、特に女性という観点から見ると、私は著書『怒りから勇気へ：貧困国の女性の不当かつ不健全な状況とそれに対する女性の取り組み』のために、女性の地位に関する最新の統計を収集し続けています。この本は2013年5月に第2版が出版されたばかりです。
2009年から2011年の統計に基づいた2013年版の本書によると、女性を取り巻く状況はほとんど変化しておらず、むしろ悪化しているという声も聞かれますが、2つの大きな例外があります。第一に、小学校に入学する女子が増加し（男子も増加）、第二に、妊産婦死亡率が低下していることです。貧困国の貧困地域では、妊娠・出産時にほぼ完全に予防可能な病気や怪我で女性が亡くなっていますが、その数は年間約55万人から約35万人に減少しています。これは依然として驚くべき数字ですが、大きな減少と言えるでしょう。
残念ながら、女性を取り巻く状況は悪化しています。例えば、家庭内暴力や性暴力に関する統計は依然として非常に高く、世界中の女性の3人に1人が生涯で家庭内暴力を経験しています。紛争や難民状況における女性に対する暴力の激化、そして女性や女児の人身売買の蔓延を考えると、こうした暴力が減少していることを示す統計は見たことがありません。また、マイクロクレジットや女性の就労に関するその他の取り組みが注目されているにもかかわらず、女性の現金経済へのアクセスや同一労働同一賃金は依然として不平等です。
国際開発の枠組みに女性への資金援助を含める必要性が、今やより強調されるようになっています。そして、それがようやく現実のものとなったのです。女性は今や、人間関係、家族、そして地域社会の中心的存在として認識されています。女性の重要性は世界中で広く認識されていますが、その認識は女性を支援するという功利主義的な理由を超えることは稀だと思います。
ほとんどのドナーは、女性支援プログラム、特に女子教育を支援しています。なぜなら、こうした支援が子どもの健康状態の改善と経済生産性の向上をもたらし、ひいては経済全体に影響を与えると信じているからです。ほとんどのドナーは、女性にはそのような支援を受ける権利があるという正義の理由から女性を支援しているわけではありません。多くの団体は、「私たちの女性支援プログラムを見てください。経済と子育てが改善されるはずです」という功利主義的な主張をしますが、それは事実です。確かに改善されるでしょう。しかし、真に社会に良い変化をもたらしたいのであれば、正義の主張を私たちの意図の中心に据えなければならないと私は信じています。

ベラ：真に社会に良い変化をもたらすとはどういう意味ですか？教育や医療へのアクセスを改善するのであれば、功利主義的なアプローチだけでは不十分なのでしょうか？

アンヌ：女性への投資の動機は、正義へのコミットメントから生まれるべきだと私は信じています。功利主義的なアプローチは経済、そして場合によっては社会の変化をもたらすかもしれませんが、私たちは社会の根本的な構造を変革しようと努めるべきだと私は考えています。異なる組織構造の中で、人々が互いに異なる扱い方をするよう、行動を起こすべきです。女性に投資する動機は、彼女たちが人間であるからこそ生まれるべきであり、その動機は愛からしか生まれません。この愛の動機に触発された発展こそが、社会全体に変革をもたらすものとなるのです。
ですから、私の著書『怒りから勇気へ』では、人権という観点から論じています。社会を変えたいのであれば、正義と愛を常に念頭に置き、中心に置く必要があると信じているからです。

ベラ：つまり、社会の変革について語るとき、それは単に物質的な幸福の向上だけを指すのではなく、もっと深く、永続的なものです。もしかしたら、人間としての相互の繋がりを認識すること、つまり精神的な幸福と呼べるかもしれませんね。
ベル・フックスの『愛のすべて』を思い出します。彼女は愛の倫理に従って生きることについて書き、エーリヒ・フロムの言葉を引用しています。「愛が極端に個人主義的で周縁的な現象ではなく、社会的なものになるためには、重要かつ根本的な変化が必要だ」
同胞への愛（アガペーの愛）に深く根ざし、正義のために女性のためのプログラムに資金が提供されたら、女性に対する暴力に関する統計は変わると思いますか？

アン：今の世界の社会は二分法的な構造になっています。持てる者と持たざる者、読み書きのできる者とできない者、金持ちと貧乏人、黒人と白人、男性と女性。私たちは常にこうした二分法的な区別をし、どちらか一方を他方よりも重視しています。暴力は、権力者が既存の階層構造と私たちが活動するシステムを維持するための戦略です。ですから、暴力の対極である非暴力と愛を私たちの行動に取り入れることで、異なる結果が生まれるかもしれません。そう願っています。

ベラ：そうだと思います。しかし、どうすれば愛を社会の主流の枠組みに取り入れ、それを覆すことができるのでしょうか？ベル・フックスは著書の中で、戸別訪問で市民に家庭内暴力について語りかける例を挙げています。この場合、ほとんどの人は、女性に対する男性の暴力を支持しない、道徳的にも倫理的にも間違っていると主張するでしょう。しかし、女性に対する暴力は家父長制に挑戦することによってのみ終わらせることができると説明すれば、そこで意見は一致しなくなります。「彼らが主張する価値観と、思考と行動を結びつけ、それらの価値観を実現し、より公正な社会を築こうとする意欲との間にはギャップがあります…急激な変化への恐怖が、多くの市民を心と精神を裏切らせているのです。」

アン：おそらく唯一の方法は、小さな親切と愛の行為から始めることなのでしょう。私のコースの2つ目の目標は、 「互いに積極的に学び合い、学んだことを社会貢献にどのように活かせるかを明確にすることで、個人の強さとエンパワーメントの感覚を伝えること」です。
私の生徒たちに毎週課されている課題の一つは、誰かが愛を社会正義の力として用いている事例を観察し、それについて書いてクラスのブログに投稿することです。もし事例に気づかなかったら、生徒たち自身も愛を社会正義の力として実践し、それについて書いてもらうようにしています。
授業の評価では、多くの生徒が、授業で行ったすべてのことの中で、愛に気づくことが最も楽しかったと述べています。なぜなら、愛は現実のものであり、学び、観察し、実践できるものだと実感できたからです。世界を救うために私たちがすべきことは、愛を実践することだと私は信じています。それを何と呼ぼうと、とにかく実践するのです。

ベラ：生徒たちが書いたブログからいくつかストーリーを教えていただけますか？これらの経験は、ポップカルチャーやメディアではあまり取り上げられていない愛の側面を探求するきっかけになったのでしょうか？

アン：生徒たちはブログ記事の中で、仲間が自分の悩みに耳を傾けてくれたり、友達が課題や授業を手伝ってくれたりした事例を挙げていました。愛が社会正義の力となるという彼らの例は、非常に個人的な内容であることが多かったのですが、重い荷物を持ち上げたり、交通渋滞の中で道を渡るのを手伝ってくれた人たちの姿について書く生徒もいました。ボランティア活動や寄付金で非営利団体を支援している人たちの事例を挙げる生徒もいました。生徒たちは小さな親切や愛の行為を目にし、経験するようになり、それをするのが好きになりました。私の生徒の一人が書いた匿名のブログ記事を少し紹介したいと思います。

今週出された質問は、スタンフォード大学医学部の入学事務局長と話した時の記憶を呼び起こします。ある授業で彼がゲスト講演をしていた時、講義の途中で少し間を置いてこう言いました。「私たち個人にできることはほんのわずかです」。そしてニヤリと笑い、「しかし、私たちは自分の役割をしっかりと果たさなければなりません」。この言葉に、私は慰められました。それは、私たちにできることは圧倒的に少ないけれど、他者の人生を変える大きな可能性を秘めていることを認めているからです。現実には、途方もない支援の必要性があります。苦しみは計り知れません。絶望感に圧倒されることもあります。それでもなお、私たちの世界では劇的な変化と社会運動が起こっています。ガンジーやキング牧師といった歴史上最も偉大な人物でさえ、理念やビジョンを掲げて社会運動を率いた指導者であったことを忘れてはなりません。しかしながら、これらの偉大な人物たちの時代に起こった社会変革は、彼ら自身の功績のみに帰することはできず、何千人、いや何百万人もの人々の努力、協力、そしてインスピレーションの積み重ねとして理解されなければなりません。愛と社会変革は、一対一のレベルで起こります。国家間の平和（あるいは好戦性）は、何百万もの人々の心の力強さを反映しています。国家とは、個人の集合体なのですから。
家庭、職場、車内など、人が持つ小さな影響力の中にも、他者の人生に良い変化をもたらす可能性はあります。政治、行政、そして世界的なリーダーシップにおいてさえ、何千人もの人々に影響力のある光を当てる可能性を秘めています。しかし、真に世界を変える心の変化は、常に個人レベルで起こります。
ベラ：授業を通して重点的に取り上げている考え方の一つに、コミュニティ構築の一形態としての「3人のエコロジー」がありますね。これについてもう少し詳しく教えていただけますか？

アン：私の授業では、生徒を3人ずつのグループに分けます。毎週、生徒はそれぞれの小グループ、つまり「3人エコロジー」で集まり、授業で学んだ内容やアイデアについて話し合ったり、学生生活の中で互いに支え合い、支え合ったりします。3人グループは、気軽に会えるのでとても便利です。リーダーを必要とせず、3人の視点がうまくバランスを取り合うことが多いからです。1人だけだと自分の考えしか共有できませんが、2人だと意見が行き交い、異なる視点に異議を唱えたり、議論したりすることになりかねません。3人グループは、どんなトピックでも素晴らしいバランスと豊かな視点を提供してくれます。生徒たちは3人エコロジーを気に入っているので、私は授業もこの方法で進めています。3人エコロジーに最適な組み合わせは、女性2人と男性1人の組み合わせですが、一般的に3人グループは、より良い調和を築くための良い基盤となるようです。

ベラ：現実世界の組織や制度も、女性二人と男性一人という形で機能していたらどんなに素晴らしいでしょう！そうすれば、世界はもっと平和になるかもしれませんね。なぜ多くの人が愛を実践できないのでしょうか？社会として、私たちが愛とは何かを理解していないことが、その一因になっていると思いますか？

アン：多くの人は「愛」という言葉を口に出すのをためらっているように思います。もしかしたら、それは女々しい言葉だとか、解釈があまりにも多様すぎると思っているのかもしれません。でも、私の生徒たちは、愛について考え、実践することに慣れてくると、より幸せになり、愛に深く関わるようになるのを感じています。
また、誰もが愛情あふれる家庭で育ったわけではありません。私がよく人をお茶に招くことをご存知かもしれません。幼い頃、学校から帰ると母がその日の出来事を尋ねてくれました。何か嫌なことがあった時などは、母はいつも「わあ！美味しいお茶を飲みましょう」と言ってくれました。そして一緒に座り、時間を過ごして、ただ一緒にいるだけでした。私にとってそれは愛の行為でした。社会正義のためというよりは、愛そのものだったのです。愛を表現するには時間がかかります。誰かとただお茶を一杯飲むだけの時間をもっと見つけるべきなのかもしれません。
もう一つの側面は、私たちの多くが日々意識的に愛を実践しているものの、それを愛と呼べていないということです。この世界には互いに親切にする人がたくさんいますが、それが世界を変える力を持っていることに気づいていません。もし十分な人々が毎日時間を取って互いに親切に行動し、それが本当に変化をもたらすことを理解すれば、平和が訪れるかもしれません。

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