사랑은 사회 정의를 위한 힘이 될 수 있을까요?

친한 친구를 통해 앤 퍼스 머레이에 대해 듣게 되었을 때, 저는 곧바로 매료되었습니다. 그녀는 스탠포드 대학교 교수로서 국제 여성 건강 관련 강의는 물론 "사회 정의를 위한 사랑"이라는 강좌도 가르치고 있으며, 자선 단체인 세계여성기금(Global Fund for Women)의 설립 회장이기도 합니다. 또한 따뜻한 성품으로 유명한 그녀는 팰로앨토에 있는 자택에서 차 모임을 자주 열고 특이하고 이국적인 반려동물들을 키우는 것으로도 잘 알려져 있습니다. 저는 오랫동안 여성 권익 신장 문제에 관심을 가져왔는데, 특히 이 분야에 사랑을 불어넣는 그녀의 이야기는 제 흥미를 더욱 자극했습니다.
이번 인터뷰를 통해 저는 앤에게 사랑이 사회 ​​정의, 특히 여성 정의를 위한 힘이 될 수 있다는 것을 어떻게 가르치는지 배우고 싶었습니다. 여기서 말하는 사랑이란 어떤 의미일까요? 사랑은 어떻게 정의되며, 여성에 대한 폭력을 종식시키고 소득을 창출하는 프로그램을 실행할 때 실제로 어떻게 실천되는 것일까요?
우리는 대화에서 사랑의 윤리적 관점과 실천부터 여성의 발전에 미치는 영향까지 모든 것을 탐구했습니다. 그녀는 틱낫한 스님을 비롯한 여러 인물들이 사랑에 대한 자신의 이해에 어떤 ​​영향을 주었는지 이야기해 주었습니다. 가장 감명 깊었던 것은 그녀의 수업을 듣는 학생들이 사회 정의라는 맥락에서 사랑에 대한 이해가 어떻게 변화하고 발전해 왔는지 알게 된 것이었습니다.

벨라 샤: 우선, 강의 계획서를 읽어보니 스탠포드에서 선생님 수업을 들을 수 있으면 얼마나 좋을까요! 잠시 시간을 내어 첫 번째 강의 목표를 소개하겠습니다. 학생들에게 다양한 사랑의 개념을 소개하고, 사랑의 힘과 일상생활에서 사랑을 실천할 수 있는 가능성을 자각하게 하며, 특히 사랑이 사회 ​​정의를 위한 원동력이 될 수 있다는 점을 강조하는 것입니다.
사랑을 사회 정의를 위한 도구로 생각하게 된 계기는 무엇인가요? 매우 독창적인 접근 방식인데요.

앤 퍼스 머레이: 저는 스탠포드에서 국제 여성 보건 및 인권에 관한 세미나 강좌를 가르치고 있었고, 당시에는 여성 정의의 관점에서 이 주제를 다룬 책이 거의 없었기 때문에 책을 쓰고 있었습니다. 여성의 발전에 대한 논의는 대부분 여성의 개발 참여라는 개념에 초점을 맞추고 있었습니다. 즉, 여성이 의료 및 교육에 더 잘 접근할 수 있게 되면 경제가 개선되거나 산모 사망률이 감소할 것이라는 생각이었죠. 물론 이것도 맞는 말이고 좋은 생각이지만, 저는 사람들이 여성이 더 나은 의료 및 교육 기회를 누려야 하는 것은 인간으로서의 당연한 권리이며, 정의의 문제라는 것을 깨닫기를 바랐습니다.
이런 관점에서 이 문제를 다룬 책은 없었고, 저는 제 책을 집필하는 과정에서 여성 폭력 문제에 특히 몰두하게 되었으며, 전 세계에서 발생하는 여성 폭력 관련 뉴스를 계속 접하게 되었습니다. 여성 폭력 발생률은 여전히 ​​매우 높습니다. 세계보건기구(WHO)가 2004년에 실시한 연구에 따르면 전 세계 여성 3명 중 1명은 평생 동안 가정 폭력을 경험할 것이라고 합니다.
캠퍼스를 가로지르며 걷다가 문득 이런 생각이 들었습니다. "여성에 대한 이런 부정적인 뉴스에 휘둘리지 말아야겠다." 하지만 당시 저는 책( 《분노에서 용기로 》)을 집필하며 온갖 부끄러운 일들을 기록하고 있었기에 그렇게 하기가 쉽지 않았습니다. 기록을 하면 할수록 만연한 폭력에 더욱 분노하게 되었습니다. 이러한 문제들은 변화를 위해서는 장기적인 노력이 필요한 매우 복잡한 문제입니다.

벨라: 그래서 어떻게 하기로 결정하셨어요? 우리가 보고 싶은 변화가 우리 생애 동안 일어나지 않을 수도 있다면, 우리가 접근하는 방식이 잘못된 걸까요? 어쩌면 잘못된 투자를 하고 있거나, 어떤 부분은 지나치게 강조하고 다른 부분은 소홀히 하고 있는 건 아닐까요?

앤: 안개가 자욱했던 그 아침, 저는 의식적으로 폭력이 아닌 다른 방식으로 생각하기로 결심했어요. 저를 괴롭히는 것이 폭력이었기에 비폭력에 대해 더 많이 읽기로 했죠. 마하트마 간디, 틱낫한, 루미, 벨 훅스 등 많은 사람들의 책을 읽었어요.
마하트마 간디는 "국가 간의 평화는 개인 간의 사랑이라는 견고한 토대 위에 세워져야 한다"고 말했습니다. 그가 자치권을 쟁취하기 위해 사티아그라하( 비폭력 저항)를 적용한 것은 정의는 오직 흔들림 없는 진실 추구와 비폭력 행동, 즉 그가 "사랑의 힘"이라고 부른 것을 통해서만 실현될 수 있다는 믿음에 기반한 것이었습니다.
그리고 틱낫한 스님의 저서 『참사랑 』에서도 큰 영향을 받았습니다. 그 책은 제가 생각하는 사랑이 무엇인지 명확히 하는 데 정말 많은 도움이 되었습니다. 스님은 참사랑을 네 가지 만트라로 설명하는데, 그 내용은 대략 다음과 같습니다. "사랑하는 이여, 나는 당신 곁에 있습니다. 사랑하는 이여, 당신을 보는 것이 나를 행복하게 합니다. 사랑하는 이여, 당신이 아파하는 것을 봅니다. 그래서 내가 당신 곁에 있습니다. 사랑하는 이여, 나는 아파합니다. 부디 저를 도와주세요." 이 단순한 만트라들을 읽었을 때, 저는 그 의미를 너무나 잘 이해할 수 있었습니다.
다른 사람을 "소중한 사람"이라고 부르는 것, 특히 다른 사람의 고통을 이해하는 것에 대한 세 번째 격언은 제가 세계여성기금(Global Fund for Women)에서 하려고 했던 일을 상징적으로 보여주는 것이었습니다. "당신이 고통받고 있다는 것을 알고 있기에 우리가 당신 곁에 있으려고 하는 것입니다." 저는 사람들이 저를 그렇게 봐주길 바랍니다. 자선에 의존하는 가난하고 비참한 여성이 아니라, "소중한 사람"으로 말입니다. 이 표현은 모든 사람을 평등하게 대하는 힘을 가지고 있습니다. 이 격언을 읽었을 때, 저는 제가 믿는 바와 제가 살아온 방식을 말로 표현할 수 있었습니다.
그래서 저는 이렇게 생각하기 시작했습니다. "이게 바로 내가 추구하는 전부였어. 내 모든 경력, 즉 교육 활동과 세계여성기금 설립은 근본적으로 폭력을 없애고 사랑을 변화의 원동력으로 삼는 것에 관한 것이었지. 어쩌면 사랑이 전략이 될 수 있고, 변화를 위한 도구가 될 수 있을지도 몰라."
마침 그 무렵 스탠포드 대학교 신입생/2학년 프로그램에서 제게 연락이 와서 다른 과목을 가르쳐 줄 수 있는지 물어봤는데, 아마 이번에도 여성 건강에 관한 과목일 거라고 생각했던 것 같습니다. 저는 수업을 하나 더 가르치고 싶지만, 사랑에 관한 과목이었으면 좋겠다고 답했습니다.

벨라: 와! 학생들의 반응이 어땠을지 상상이 안 가네요. 4년 넘게 이 과목을 가르쳐 오셨으니 분명 호의적인 반응이었겠지만, 처음에는 학생들이 어떤 반응을 보였을지 궁금해요. 커리큘럼은 어떤 내용으로 구성되어 있었나요?

앤: 원래 제가 생각했던 강좌 제목은 "사랑의 탐구"였어요. 첫 수업에 가보니 남자는 한 명도 없고 여자들만 왔더라고요. 수강 신청자 명단을 살펴보니 다양성이 전혀 없다는 걸 깨달았죠. 신청자 전원이 백인 여성이었어요. 너무 놀라서 강좌를 취소하기로 했습니다. 모든 걸 다시 생각해 봐야겠다고 생각했어요. 어떤 사업이든 성공하려면 다양한 형태의 다양성이 중요하다고 믿기 때문이죠.
나는 내가 왜 이 수업을 가르치는지, 무엇에 관한 수업인지 곰곰이 생각해 보았고, 이 수업의 의도는 비폭력, 즉 사랑과 사회 정의, 그리고 사회 변화에 관한 것임을 깨달았다. 그래서 나는 수업 제목을 "사회 정의를 위한 힘으로서의 사랑"으로 바꾸기로 했다. 사랑과 연민에 기반한 행동들이 어떻게 사회 정의를 실현하고 실천하는 강력한 도구가 될 수 있는지를 탐구하는 것이 수업의 목적이었기 때문이다. 이듬해에 이 새로운 제목으로 수업을 진행하자 매우 다양한 배경을 가진 학생들이 모여들었다. 15명의 학생 중 남학생은 단 한 명뿐이었지만, 그는 훌륭한 학생이었고 수업에 잘 적응했다. 전체 수강생들은 다양한 배경을 가진 사람들로 구성되어 있었다.
저는 수업에 사랑의 생물학적, 심리학적, 종교적, 사회적 관점을 통합했으며, 관련 자료와 초청 강연을 통해 다양한 종류의 사랑, 비폭력적 의사소통, 사랑과 뇌의 생물학적 관계, 상호 역량 강화로서의 사랑, 그리고 불교, 기독교, 간디 사상, 이슬람교, 유대교, 바하이교를 포함한 종교 및 윤리적 신념의 기본 개념으로서의 사랑에 대한 토론을 촉진했습니다.

벨라: 사랑에 대한 이러한 관점과 주제들을 사회 정의와 어떻게 연결시키나요? 수업에서 사랑에 뿌리를 둔 사회 정의 운동의 사례들을 배우시나요?

앤: 제 수업의 목표 중 하나는 학생들이 사랑이 인간 공동체, 유대감, 그리고 기능적인 사회를 만드는 데 있어 핵심적인 현상이라는 것을 깨닫도록 하는 것입니다.
이러한 결과의 예로, 저는 몇 가지 비폭력 운동을 살펴봅니다. 누군가는 비폭력 운동이 전쟁보다 우리를 더 발전시키는 데 성공적이었다고 썼습니다. 수업에서는 정의를 위한 운동에서 사랑의 다양한 측면, 즉 연민, 관용, 신뢰, 진실을 강조했던 과거의 잘 알려진 지도자들을 탐구합니다. 간디, 마틴 루터 킹, 넬슨 만델라가 떠오르는데, 앞으로의 수업에서는 덜 알려진 다른 운동들에 대해서도 더 배우고 탐구해 보고 싶습니다.

벨라: 사회 정의 운동 외에도 사랑과 용서가 인간관계를 강화하고 공동체를 건설하는 데 미치는 영향을 보여주는 다른 사례들이 있을 수 있습니다. 제가 바로 떠올리는 것은 페처 연구소와 회복적 정의입니다. 페처 연구소는 연구와 자금 지원을 통해 사랑의 변화시키는 힘에 대한 인식을 높이고 있습니다. 최근 사랑과 용서를 증진하는 세 곳의 NGO에 각각 2만 5천 달러씩 지원했는데, 그중 하나인 인사이트아웃(Insight-Out)은 바로 여기 캘리포니아에 있습니다. 인사이트아웃은 수감자들이 자신과 범죄 피해자들을 위한 치유의 여정을 거치도록 안내함으로써 사랑과 용서를 함양하는 회복적 정의 프로그램입니다.
이와 관련해서 또 다른 질문이 생깁니다. 앞서 틱낫한 스님의 세 번째 사랑의 만트라, 즉 타인의 고통을 보고 사랑과 상호 존중의 마음으로 돕고자 하는 마음을 말씀하셨는데, 이는 여성 개발 사업에 대한 자금 지원 논의 전체를 바꿀 수 있을 것 같습니다.
사회 정의 활동에서 이러한 접근 방식을 실천하는 개발 단체를 알고 계신가요? 다른 단체들과는 어떤 점에서 다르게 운영되나요? 사랑을 실천하는 것이 결과에 어떤 변화를 가져오나요?

앤: 저는 가치 중심적이라고 명확히 밝히고, 변화를 가져오는 방식으로 의식적으로 좋은 일을 하는 단체들을 찾습니다. 예를 들어, 여성들의 소득 창출을 돕는 단체들이 있을 수 있는데, 그런 단체들은 여성들과 함께 일하는 방식 또한 상호 역량 강화, 신뢰, 용기, 존중, 그리고 연민을 바탕으로 한다고 이야기합니다.
사랑과 연민이라는 가치를 활동의 중심에 두는 단체의 한 예로 인도 아메다바드의 마나브 사드나(Mahnav Sadhna)를 들 수 있습니다. 이들은 '모두를 사랑하고, 모두에게 봉사하라'는 모토 아래 그곳의 대규모 빈민가에서 활동하고 있습니다. 저는 우리가 하는 일도 중요하지만, 그 일을 하는 방식 이 훨씬 더 중요하다고 굳게 믿습니다.
결과적인 측면, 특히 여성의 상황과 관련해서 저는 제 저서 중 하나 인 『분노에서 용기로: 저개발 국가 여성들의 불공정하고 불건강한 상황과 그들이 무엇을 하고 있는가』(2013년 5월에 개정판이 출간되었습니다)를 위해 여성 지위에 대한 최신 통계를 계속 수집하고 있습니다.
2009년부터 2011년까지의 통계를 바탕으로 작성된 2013년판 책에 따르면, 두 가지 주요 예외를 제외하고는 여성의 상황은 거의 변화가 없었고 오히려 악화된 부분도 있었습니다. 첫째, 초등학교에 등록하는 여학생 수가 증가했고(남학생들의 학교 등록률도 증가했습니다), 둘째, 산모 사망률이 감소했습니다. 저개발 국가의 빈곤 지역에서는 임신과 출산 중 거의 완전히 예방 가능한 질병과 부상으로 여성들이 사망하는 경우가 많았는데, 그 수가 연간 약 55만 명에서 약 35만 명으로 줄었습니다. 여전히 안타까운 수치이지만, 상당한 감소입니다.
안타깝게도 여성들에게는 상황이 오히려 악화된 부분도 있습니다. 예를 들어, 가정 폭력과 성폭력 통계는 여전히 매우 높은 수준이며, 전 세계 여성 셋 중 한 명은 평생 동안 가정 폭력을 경험합니다. 특히 분쟁 지역이나 난민 상황에서 여성에 대한 폭력이 심화되고 여성 인신매매가 만연하는 현실을 고려할 때, 이러한 폭력이 감소하고 있다는 통계는 찾아볼 수 없습니다. 또한, 소액 대출을 비롯한 여성 노동 관련 정책들이 활발히 추진되고 있음에도 불구하고, 여성의 현금 경제 접근성과 동일 노동 동일 임금 격차는 여전히 심각합니다.
국제 개발 방정식에 여성 지원 자금을 포함시켜야 한다는 필요성에 대한 강조가 확실히 더 커졌습니다. 마침내 그 변화가 나타났습니다. 여성은 이제 인간관계, 가족, 그리고 지역사회의 중심이라는 인식이 확산되고 있습니다. 전 세계적으로 여성의 중요성에 대한 인식이 높아지고 있지만, 저는 그 인식이 여성을 지원해야 하는 실용적인 이유를 넘어서는 경우는 드물다고 생각합니다.
대부분의 기부자들은 여성 프로그램, 특히 여아 교육을 지원합니다. 이는 그러한 지원이 아동 건강을 증진하고 경제 생산성을 높여 궁극적으로 더 넓은 경제에 긍정적인 영향을 미칠 것이라고 믿기 때문입니다. 대부분의 기부자들은 여성이 그러한 지원을 받을 권리가 있다는 정의감에 근거하여 여성을 지원하는 것은 아닙니다. 대부분의 단체들은 "우리가 지원하는 모든 여성 프로그램을 보세요. 경제와 아동 보육에 도움이 될 겁니다."라는 공리주의적 주장을 펼칩니다. 물론 이러한 프로그램들은 긍정적인 효과를 가져올 것입니다. 하지만 진정으로 긍정적인 사회 변화를 이루려면 정의라는 논리를 지원의 중심에 두어야 한다고 생각합니다.

벨라: 진정으로 긍정적인 사회적 변화를 가져온다는 게 정확히 무슨 뜻인가요? 교육이나 의료 서비스 접근성을 개선하는 것만으로도 충분한데, 왜 공리주의적 접근 방식으로는 안 되는 거죠?

앤: 저는 여성에 대한 투자의 동기는 정의에 대한 헌신에서 비롯되어야 한다고 생각합니다. 공리주의적 접근 방식이 경제적, 어쩌면 사회적 변화를 가져올 수도 있겠지만, 저는 사회의 근본적인 구조를 바꾸려고 노력해야 한다고 믿습니다. 우리는 조직 구조 내에서 사람들이 서로를 다르게 대하도록 만드는 행동을 취해야 합니다. 여성에 대한 투자는 그들이 인간이기 때문에 이루어져야 하며, 그러한 동기는 오직 사랑에서만 비롯될 수 있습니다. 이러한 사랑에서 비롯된 발전이야말로 사회 전체를 변화 시킬 것입니다.
제 책 『분노에서 용기로』 에서 저는 인권이라는 관점을 취했습니다. 사회를 변화시키려면 정의와 사랑을 항상 염두에 두고 중심에 두어야 한다고 믿기 때문입니다.

벨라: 그러니까 사회 변혁에 대해 이야기할 때, 단순히 물질적 풍요를 증진시키는 것만을 의미하는 게 아니라, 훨씬 더 깊고 지속적인 의미를 담고 있는 거죠. 어쩌면 우리는 그걸 정신적 풍요, 즉 인간으로서 우리가 서로 연결되어 있다는 깨달음이라고 부를 수 있을 것 같아요.
벨 훅스의 『사랑에 관한 모든 것』 이 생각납니다. 그녀는 사랑의 윤리에 따라 사는 것에 대해 이야기하며 에리히 프롬의 말을 인용합니다. "사랑이 사회적인 현상이 되고, 지나치게 개인주의적이고 주변적인 현상이 되지 않으려면 중요하고 근본적인 변화가 필요하다."
정의를 실현하고 이웃에 대한 사랑(아가페 사랑)에 깊이 영감을 받아 여성 관련 프로그램에 자금을 지원한다면 여성에 대한 폭력 통계가 바뀔 것이라고 생각하십니까?

앤: 현재 우리 사회는 이분법적으로 조직되어 있어요. 가진 자와 못 가진 자, 글을 읽고 쓸 줄 아는 자와 그렇지 못한 자, 부자와 가난한 자, 흑인과 백인, 남성과 여성. 우리는 늘 이런 이분법적인 구분을 짓고 한쪽을 다른 쪽보다 더 가치 있게 여겨요. 폭력은 권력자들이 기존의 위계질서와 우리가 살아가는 체제를 유지하기 위한 전략이에요. 그러니 폭력의 반대인 비폭력과 사랑을 우리의 행동에 접목한다면 다른 결과가 나올지도 몰라요. 그렇게 되기를 바라요.

벨라: 저는 그럴 거라고 믿어요. 하지만 어떻게 하면 사랑을 주류 사회 틀 안으로, 그것도 완전히 뒤집어엎을 수 있을까요? 벨 훅스는 자신의 책에서 가정 폭력에 대해 시민들과 직접 이야기를 나누는 예를 들었습니다. 이 경우, 거의 모든 사람이 남성의 여성 폭력을 지지하지 않으며, 도덕적으로나 윤리적으로 잘못된 것이라고 주장할 것입니다. 하지만 여성에 대한 폭력은 가부장제에 도전해야만 종식될 수 있다고 설명하면, 그때서야 ​​동의가 깨집니다. "그들이 주장하는 가치와, 그 가치를 실현하고 더 정의로운 사회를 만들기 위해 생각과 행동을 연결하는 노력을 기울이려는 의지 사이에는 간극이 있습니다... 급진적인 변화에 대한 두려움이 많은 시민들을 자신의 생각과 마음을 배신하게 만듭니다."

앤: 어쩌면 유일한 방법은 작은 친절과 사랑의 행동으로 시작하는 것일지도 몰라요. 제 수업의 두 번째 목표는 '서로에게 적극적으로 배우고 학생들이 배운 내용을 사회에 어떻게 적용할 수 있는지 정의하기 시작함으로써 개인적인 강점과 역량 강화 의식을 함양하는 것'입니다.
제 학생들이 매주 하는 일 중 하나는 누군가가 사랑을 사회 정의를 위한 힘으로 사용하는 사례를 관찰하고, 그에 대해 글을 써서 학급 블로그에 올리는 것입니다. 만약 그런 사례를 발견하지 못하면, 스스로 사랑을 사회 정의를 위한 힘으로 실천하고 그 경험에 대해 글을 쓰도록 합니다.
수업 평가에서 많은 학생들이 수업에서 했던 모든 활동 중 사랑을 관찰하는 것이 가장 좋았다고 말했습니다. 사랑을 통해 사랑이 실재하며, 배우고, 관찰하고, 실천할 수 있다는 것을 느꼈기 때문입니다. 저는 세상을 구하기 위해 우리가 해야 할 일은 사랑을 실천하는 것이라고 생각합니다. 그 사랑을 무엇이라고 부르든 상관없이, 그저 실천하는 것만으로도 충분합니다.

벨라: 학생들이 쓴 블로그 글에서 몇 가지 이야기를 들려주시겠어요? 이러한 경험들이 대중문화나 미디어에서 잘 다뤄지지 않는 사랑의 다양한 측면을 탐구하도록 학생들에게 어떤 영감을 주었나요?

앤: 학생들은 블로그 게시글에서 같은 반 학생들이 자신의 고민을 들어주거나 친구들이 과제나 수업을 도와주는 사례를 언급하곤 했습니다. 사회 정의를 위한 사랑의 힘에 대한 그들의 예시는 대부분 매우 개인적인 경험이었지만, 때로는 다른 사람들이 무거운 짐을 드는 것을 도와주거나 교통 체증 속에서 길을 건너는 것을 도와주는 모습을 목격한 이야기를 쓰기도 했습니다. 비영리 단체를 자원봉사하거나 기부금을 보내는 사례를 언급하는 경우도 있었습니다. 학생들은 작은 친절과 사랑의 행동들을 보고 경험하기 시작했고, 이러한 활동을 좋아했습니다. 제 학생 중 한 명이 익명으로 작성한 블로그 게시글 샘플을 공유하고 싶습니다.

이번 주에 제기된 질문을 보니 스탠퍼드 의대 입학처장님과 나눴던 대화가 떠오릅니다. 그분은 제 수업에 초청 강연을 오셨는데, 강연 도중 잠시 멈추고 이렇게 말씀하셨습니다. "우리 개개인이 할 수 있는 일은 아주 미미하지만, 각자 맡은 바를 아주 잘 해내야 합니다." 저는 그 말씀에서 큰 위안을 얻었습니다. 우리가 할 수 있는 일은 극히 적지만, 다른 사람들의 삶에 변화를 가져올 수 있는 잠재력은 엄청나다는 것을 깨닫게 해주신 말씀이었기 때문입니다. 현실은 어떻습니까? 필요한 도움은 엄청나고, 고통도 엄청나며, 절망감에 압도될 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고, 우리 세상에서는 극적인 변화와 사회 운동이 일어나고 있습니다. 간디와 마틴 루터 킹 목사를 비롯한 역사상 가장 위대한 인물들조차도 하나의 이념이나 비전을 추구하며 사회 운동을 이끌었던 지도자들이었다는 것을 기억해야 합니다. 하지만 이러한 위대한 인물들이 활동했던 시대에 일어난 사회 변혁은 전적으로 그들의 공로 덕분이라고 할 수 없으며, 수천 명(어쩌면 수백만 명)의 개인들이 기울인 노력과 협력, 그리고 영감이 축적된 결과라는 것을 이해해야 합니다. 사랑과 사회 변화는 일대일 차원에서 일어납니다. 우리가 국가 간에 목격하는 평화(혹은 적대감)는 수백만 명의 마음의 힘을 반영하는 것이며, 국가란 개개인으로 이루어진 하나의 공동체입니다.
개인이 가진 작은 영향력 범위, 즉 가정, 사무실, 자동차 안에서도 다른 사람의 삶에 긍정적인 변화를 일으킬 잠재력이 있습니다. 정치, 행정, ​​심지어 세계적인 지도자의 자리에서는 수천 명에게 영향을 미칠 수 있는 잠재력이 존재합니다. 하지만 세상을 진정으로 변화시키는 마음의 변화는 언제나 개인의 차원에서 일어날 것입니다.
벨라: 수업 전반에 걸쳐 중점적으로 다루시는 아이디어 중 하나는 공동체 형성의 한 형태로서 "셋의 생태학"입니다. 이에 대해 좀 더 자세히 설명해 주시겠어요?

앤: 저는 수업에서 학생들을 세 명씩 그룹으로 나눕니다. 매주 학생들은 소그룹, 즉 '세 명으로 이루어진 생태계'와 만나 수업에서 읽은 내용이나 배운 아이디어에 대해 이야기하거나, 학생으로서 서로를 지지하고 격려하며 시간을 보냅니다. 세 명으로 이루어진 그룹은 만남이 용이하고, 리더가 필요 없으며, 세 가지 관점이 서로 균형을 잘 맞춰주기 때문에 매우 좋습니다. 혼자라면 자신의 생각만 경험하게 되고, 두 명이라면 서로의 의견을 주고받으며 논쟁을 벌일 수도 있지만, 세 명으로 이루어진 그룹은 거의 모든 주제에 대해 풍부한 관점을 제공하고 균형 잡힌 시각을 제공합니다. 학생들은 세 명으로 이루어진 그룹을 좋아하기 때문에 저는 계속해서 이런 방식으로 수업을 진행합니다. 세 명으로 이루어진 그룹에는 여성 두 명과 남성 한 명의 조합이 가장 적합한 것 같지만, 일반적으로 세 명으로 이루어진 그룹은 더 큰 조화를 이루는 데 좋은 토대가 되는 것 같습니다.

벨라 : 현실 세계의 조직과 기관들이 두 명의 여성과 한 명의 남성으로 구성된 그런 방식으로 운영된다면 얼마나 좋을까요! 아마 세상에 더 많은 평화가 찾아올 거예요. 더 많은 사람들이 사랑을 실천하지 못하게 하는 요인은 무엇이라고 생각하세요? 사회적으로 우리가 사랑이 무엇인지 제대로 이해하지 못하는 것도 한몫한다고 생각하시나요?

앤: 많은 사람들이 '사랑'이라는 단어를 입 밖으로 꺼내 쓰기를 두려워하는 것 같아요. 아마도 여성스러운 단어라고 생각하거나, 너무 다양한 의미로 해석될 수 있는 단어라고 생각하는 것 같습니다. 하지만 제 학생들을 보면, 사랑에 대해 생각하고 실천하는 데 편안함을 느끼기 시작하면서 점점 더 행복해지고 수업에도 적극적으로 참여하는 모습을 보입니다.
또한, 우리 모두가 사랑이 넘치는 가정에서 자란 것은 아닙니다. 제가 종종 사람들을 차 마시러 초대한다는 이야기를 들으셨을지도 모르겠습니다. 어렸을 적 학교에서 집에 오면 어머니께서 제게 하루가 어땠는지 물어보시곤 했습니다. 혹시라도 힘든 하루를 보냈거나 하면, 어머니는 항상 "아! 따뜻한 차 한 잔 마시자."라고 말씀하셨습니다. 그러면 우리는 함께 앉아 시간을 보내고, 그저 함께 있는 것만으로도 행복했습니다. 제게 그것은 사랑의 표현이었습니다. 사회 정의를 위한 것이라기보다는, 그저 사랑이었습니다. 사랑을 표현하는 데는 시간이 필요합니다. 어쩌면 우리는 누군가와 함께 차 한 잔을 나누는 단순한 시간을 더 많이 가져야 할지도 모릅니다.
또 다른 측면은 우리 중 많은 사람들이 매일 의식적으로 사랑을 실천하고 있지만 그것을 사랑이라고 부르지 않는다는 것입니다. 세상에는 서로에게 친절한 사람들이 많지만, 우리는 그것이 세상을 바꿀 수 있다는 사실을 인정하지 않습니다. 만약 더 많은 사람들이 매일 시간을 내어 서로에게 친절하게 행동하고 그것이 실제로 얼마나 큰 변화를 가져오는지 깨닫는다면, 우리는 평화를 얻을 수 있을지도 모릅니다.

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