चंद्रमा: बहुत बढ़िया। चलिए उस पर वापस आते हैं: हम अपने सकल घरेलू उत्पाद (जीडीपी) के बजाय अपने जीवन की गुणवत्ता पर इसके प्रभाव के आधार पर आर्थिक प्रदर्शन को कैसे माप सकते हैं?
ब्राउन: असल में इसके दो मुख्य तरीके हैं। एक तरीका है एक ऐसा मापदंड जिसमें हमारे द्वारा संसाधनों के उपयोग के सभी तरीके शामिल हों, जिनमें हमारा समय भी शामिल है, जो हमारे जीवन की गुणवत्ता को बेहतर बनाने में सहायक होते हैं—जैसे स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा, अवकाश का समय—और इसे वास्तविक प्रगति संकेतक (जीपीआई) कहते हैं। इसमें सभी आंकड़ों को जीडीपी की तरह एक ही संख्या में समेटा जाता है, लेकिन यह एक अधिक व्यापक मापदंड है जिसमें गैर-बाजार गतिविधियां, पर्यावरणीय प्रभाव और असमानता शामिल होती हैं। इसलिए हम कह सकते हैं, "इस तिमाही में पर्यावरणीय गिरावट के कारण जीपीआई में गिरावट आई।" लेकिन अगर हम प्रदूषण, वनों की कटाई, कार्बन उत्सर्जन और महासागर अम्लीकरण में कमी लाकर पर्यावरण की वास्तव में मदद करते हैं, तो जीपीआई में वृद्धि होगी। सामाजिक कारक भी जीपीआई को बढ़ा सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि असमानता कम हो, या परिवारों के पास अधिक अवकाश का समय हो, या वे आने-जाने में कम समय व्यतीत करें, तो जीपीआई इसे दर्शाएगा।
दूसरा दृष्टिकोण संकेतकों के डैशबोर्ड का उपयोग करता है। आर्थिक सहयोग और विकास संगठन (OECD), जिसमें 35 उच्च आय वाले देश शामिल हैं, इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है, जिसे वे बेहतर जीवन सूचकांक (BLI) कहते हैं। BLI 11 श्रेणियों - आवास, आय, रोजगार, समुदाय, शिक्षा, पर्यावरण, नागरिक सहभागिता, स्वास्थ्य, जीवन संतुष्टि, सुरक्षा और कार्य-जीवन संतुलन - में खुशहाली को मापता है और प्रत्येक के लिए 0 से 10 के बीच एक सापेक्ष सूचकांक विकसित करता है। उदाहरण के लिए, पर्यावरण सूचकांक का संकेतक वायु प्रदूषण और जल गुणवत्ता को मापता है। स्वास्थ्य सूचकांक स्व-रिपोर्ट किए गए स्वास्थ्य और जीवन प्रत्याशा को मापता है।
मेरी राय में, बेटर लाइफ इंडेक्स की एक कमी यह है कि यह केवल 11 संकेतकों पर देशों की सापेक्ष रैंकिंग है। इसे प्रत्येक देश के लिए एक ही सूचकांक में समेकित नहीं किया गया है। आप देख सकते हैं कि अन्य ओईसीडी देशों की तुलना में अलग-अलग देशों की अलग-अलग संकेतकों पर क्या रैंकिंग है, लेकिन आपको एक एकल बीएलआई संख्या नहीं मिल सकती। इसका मतलब यह नहीं है कि आप संकेतकों को समेकित करके एक संख्या नहीं बना सकते , लेकिन वर्तमान में ऐसा नहीं किया जाता है। कोलंबिया के प्रोफेसर जेफरी सैक्स, जिन्होंने संयुक्त राष्ट्र के साथ निम्न-आय वाले देशों में सतत विकास पर अभूतपूर्व कार्य किया है, ने प्रत्येक देश के लिए संयुक्त राष्ट्र के सतत विकास लक्ष्यों को समेकित किया है। यह एक ऐसा मॉडल हो सकता है जिसका हम उपयोग कर सकते हैं। तो ये दो मुख्य तरीके हैं जिनसे हम आर्थिक और सामाजिक प्रगति को बेहतर ढंग से माप सकते हैं।
द मून: क्या आपको भूटान के सकल राष्ट्रीय सुख सूचकांक या मानव विकास सूचकांक की तुलना में जीपीआई बेहतर लगता है?
ब्राउन: भूटान ने सकल राष्ट्रीय सुख सूचकांक (जीएनएच) के क्षेत्र में बहुत अच्छा काम किया है। हालांकि, यह सूचकांक अन्य देशों में आसानी से लागू नहीं किया जा सकता क्योंकि जीएनएच भूटान की संस्कृति को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, इसमें पारंपरिक वस्त्र पहनना और त्योहारों पर नृत्य करना जैसे व्यवहार शामिल हैं। मेरा मानना है कि संयुक्त राष्ट्र के सतत विकास लक्ष्यों का उपयोग करना अधिक उपयुक्त होगा क्योंकि इसके संकेतक इस प्रकार परिभाषित हैं कि विभिन्न देशों से डेटा एकत्र किया जा सकता है और एक मानक एकत्रीकरण तकनीक संभव है। इसके अलावा , सतत विकास लक्ष्यों में सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक कल्याण को कवर करने वाले संकेतक शामिल हैं: गरीबी उन्मूलन; भूख उन्मूलन; सभी आयु वर्ग के लोगों के लिए स्वस्थ जीवन सुनिश्चित करना; सभी के लिए गुणवत्तापूर्ण शिक्षा; लैंगिक समानता प्राप्त करना; स्वच्छ जल और स्वच्छता प्रदान करना; स्वच्छ और किफायती ऊर्जा की ओर संक्रमण; बेहतर कार्य परिस्थितियाँ और आर्थिक विकास; लचीले बुनियादी ढांचे, सतत औद्योगीकरण और नवाचार में निवेश; असमानता कम करना; सतत शहर और समुदाय; जिम्मेदार उपभोग और उत्पादन; जलवायु परिवर्तन पर कार्रवाई; समुद्री संसाधनों का संरक्षण और सतत उपयोग; समुद्री और जलीय जीवन का पुनर्स्थापन; भूमि पर जीवन का पुनर्स्थापन और सतत प्रबंधन—जिसमें वन शामिल हैं, मरुस्थलीकरण और भूमि क्षरण का मुकाबला करना और जैव विविधता के नुकसान को रोकना। न्यायपूर्ण, शांतिपूर्ण और समावेशी समाजों को बढ़ावा देना; और मिलकर काम करने के लिए वैश्विक साझेदारियों को पुनर्जीवित करना।
मानव विकास सूचकांक ( एचडीआई ) संयुक्त राष्ट्र के विकास कार्यक्रम द्वारा बनाया गया था ताकि इस बात पर जोर दिया जा सके कि किसी देश के विकास का आकलन करने का अंतिम मानदंड केवल जीडीपी वृद्धि नहीं बल्कि लोग और उनकी क्षमताएं होनी चाहिए। हालांकि, एचडीआई तीन संकेतकों पर आधारित एक सीमित माप है: जीवन प्रत्याशा, शिक्षा प्राप्ति और औसत आय। एचडीआई का व्यापक रूप से विश्व भर में उपयोग किया जाता है और इसके परिणामस्वरूप कई विकासशील देशों में डेटा एकत्र किया गया है, जिन्हें एचडीआई के आधार पर (0 से 10 तक) रैंक किया गया है। हालांकि, जैसा कि यूएनडीपी स्वीकार करता है, एचडीआई मानव विकास के केवल एक हिस्से को ही सरलीकृत रूप में प्रस्तुत करता है। यह असमानता, गरीबी, मानव सुरक्षा, सशक्तिकरण, पर्यावरण गुणवत्ता आदि को नहीं मापता है।
द मून: बौद्ध अर्थशास्त्र को अपनाने या साझा समृद्धि पर अधिक ध्यान केंद्रित करने से शीर्ष 1% या 0.01% लोगों को भी कैसे लाभ हो सकता है?
ब्राउन: यह एक शानदार सवाल है जो हमें मानवीय भावना के विचार की ओर ले जाता है। बौद्ध अर्थशास्त्र सभी मनुष्यों के बीच और मनुष्यों तथा पृथ्वी के बीच परस्पर निर्भरता की बौद्ध अवधारणा पर आधारित है। क्योंकि हम सभी परस्पर निर्भर हैं, इसलिए हमारा कल्याण भी आपस में जुड़ा हुआ है। सुख एक सार्थक जीवन जीने और दुख को कम करने से मिलता है—न केवल अपने दुख को, बल्कि दूसरों के दुख को भी। सबसे अच्छी बात यह है कि तंत्रिका विज्ञानियों ने यह प्रमाणित किया है कि जब लोग दूसरों की मदद करते हैं, तो वे बेहतर महसूस करते हैं। वे अधिक खुश होते हैं। वे स्वस्थ भी होते हैं। प्रकृति में रहना, प्रकृति के साथ संवाद करना, इसके भी समान सकारात्मक प्रभाव होते हैं।
बौद्ध अर्थशास्त्र में, हम धनी लोगों से कहते हैं कि वे अपनी संपत्ति का उपयोग दूसरों की मदद करने, लोगों और पृथ्वी के दुखों को कम करने के लिए करें। बौद्ध अर्थशास्त्र यह भी पूछता है, “मैं अपना पैसा कैसे कमा रहा हूँ? क्या इससे दूसरों को नुकसान हो रहा है? क्या इससे पृथ्वी को हानि पहुँच रही है?” यदि हाँ, तो नुकसान न पहुँचाने और सही जीवन जीने के लिए बदलाव करने की आवश्यकता है। यदि आप अधिक खुश रहना चाहते हैं, तो आप इस बात के प्रति सचेत रहेंगे कि आप अपना पैसा कैसे कमाते हैं और फिर उस पैसे का उपयोग पृथ्वी और दूसरों की मदद के लिए कैसे करते हैं। आप अपनी संपत्ति या धन से आसक्त नहीं होना चाहते; इसके बजाय, आप अपने लिए एक अधिक संतोषजनक और सार्थक जीवन का निर्माण करना चाहते हैं।
बहुत से लोग इस बात को पहले से ही समझते हैं। उन्हें अपना पैसा दान करने में उतना ही आनंद आता है, या उससे भी अधिक, जितना कि उसे कमाने में। दुर्भाग्य से, ट्रंप हमें इसका ठीक उल्टा उदाहरण दे रहे हैं, जो इस विलासितापूर्ण जीवनशैली को ऐसे जी रहे हैं मानो यही सब कुछ मायने रखता हो। यह पृथ्वी के लिए हानिकारक है; यह उन लोगों के लिए हानिकारक है जो उनके लिए ऐसी जीवनशैली बना रहे हैं, और यह उनके लिए भी हानिकारक है। बस उन्हें देखिए या उनकी बातें सुनिए। वे बहुत गुस्से वाले, दुखी, शंकालु और दयनीय व्यक्ति हैं। हर कोई हार रहा है। दूसरी ओर, बौद्ध अर्थशास्त्र सभी के लिए लाभ का सिद्धांत अपनाता है। यह इस मान्यता पर आधारित है कि जब मैं दूसरों की मदद करता हूँ, तो मैं अपनी भी मदद कर रहा हूँ। यह प्रबुद्ध स्वार्थ है, जबकि मुक्त बाजार की अवधारणा में अनियंत्रित स्वार्थ होता है, जिसका अर्थ है अपने लिए जितना हो सके उतना हड़पना।
द मून: मुझे बौद्ध अर्थशास्त्र में हथियार निर्माताओं, या यहां तक कि तेल और कोयला खनन कंपनियों, या शायद सोने और दुर्लभ पृथ्वी खनिजों के खनन कंपनियों के लिए कोई जगह नजर नहीं आती।
ब्राउन: मैं सहमत हूँ। जीवाश्म ईंधन कंपनियों को कोयला, तेल और गैस को ज़मीन में ही रखना चाहिए, और हथियार बनाने वाली कंपनियों को लोगों को मारने के उद्देश्य से हथियार बनाना बंद करना चाहिए। एक बार फिर, यूरोप और अमेरिका की कंपनियों की प्रतिक्रिया में अंतर आश्चर्यजनक है। जीवाश्म ईंधन से स्वच्छ ऊर्जा की ओर संक्रमण के लिए रोडमैप बनाने में यूरोप अमेरिका से काफी आगे है। यूरोप की कंपनियां इस दिशा में सही रास्ते पर हैं, क्योंकि वे खुद को प्रदूषित ऊर्जा से स्वच्छ ऊर्जा की ओर रीब्रांड कर रही हैं। ओबामा के शासनकाल में अमेरिका इस दिशा में आगे बढ़ रहा था, लेकिन ट्रंप और प्रुइट के कारण वह प्रगति नष्ट हो रही है। सही बाज़ार प्रोत्साहन और मानकों के साथ, कंपनियां स्वच्छ ऊर्जा की दिशा में आगे बढ़ेंगी। टोटल एनर्जी कंपनी ने ऐसा इसलिए किया क्योंकि यूरोप में उन्होंने यह महसूस किया कि वे जीवाश्म ईंधन नहीं बेच पाएंगे। जर्मनी और फ्रांस ने यह स्पष्ट कर दिया कि केवल स्वच्छ ऊर्जा का ही भविष्य है। अमेरिका में, बीपी, एक्सॉन और मोबिल जीवाश्म ईंधन के अंत को स्वीकार करते हुए विविधीकरण की बात कर रहे हैं, लेकिन ट्रंप के राष्ट्रपति काल में स्वच्छ ऊर्जा में उनका विविधीकरण रुक गया क्योंकि उन्होंने ऊर्जा नीतियों का नियंत्रण बड़ी तेल कंपनियों को सौंप दिया था। यहाँ आप सरकार की महत्वपूर्ण भूमिका देख सकते हैं। सही बाजार प्रोत्साहन और मानकों के साथ, कंपनियां सकारात्मक प्रतिक्रिया देंगी।
द मून: आपने बताया कि आय असमानता बढ़ने के साथ-साथ अमेरिका में सामाजिक कल्याण, शिशु मृत्यु दर, जीवन प्रत्याशा, बाल गरीबी, कारावास और सामान्य स्वास्थ्य के संकेतक बिगड़ गए हैं। मैंने हाल ही में एक लेख भी पढ़ा जिसमें कहा गया था कि यदि आप जीवनकाल बढ़ाना चाहते हैं, तो आपको सार्वजनिक स्वास्थ्य में निवेश करना होगा। व्यक्तिगत रूप से लंबा जीवन जीने का कोई अचूक तरीका नहीं है। केवल जनसंख्या की औसत जीवन प्रत्याशा बढ़ाने के तरीके हैं, जिसका अर्थ है कि बेहतर परिणाम प्राप्त करने के लिए हमें सभी के स्वास्थ्य में निवेश करना होगा।
ब्राउन: बिल्कुल सही। कई अध्ययनों से पता चलता है कि सर्वाधिकार और शिक्षा सर्वाधिकार के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं; साथ ही असमानता को कम करना भी उतना ही आवश्यक है। 80 के दशक में अमेरिका का कल्याण सूचकांक काफी बेहतर था, लेकिन जैसे-जैसे असमानता बढ़ी, हमारा कल्याण स्तर तेजी से गिर गया।
द मून: आप अपने सुझाए गए दृष्टिकोण को बौद्ध अर्थशास्त्र क्यों कहते हैं? क्या इसे ईसाई अर्थशास्त्र, हिंदू अर्थशास्त्र, शमन अर्थशास्त्र या मूर्तिपूजक अर्थशास्त्र भी नहीं कहा जा सकता?
ब्राउन: जी हाँ। यह उन सभी के लिए अर्थशास्त्र है जो धरती और मानवीय भावना की परवाह करते हैं। पुस्तक का शीर्षक बर्कले में मेरे द्वारा पढ़ाए जाने वाले पाठ्यक्रम 'बौद्ध अर्थशास्त्र' के नाम से लिया गया है, क्योंकि मैं स्वयं एक बौद्ध अनुयायी हूँ। सतत विकास पर अध्याय में, मैं पोप फ्रांसिस के 'लौडाटो सी' पर चर्चा करता हूँ, जो मानवता और पर्यावरण पर उनका धर्मग्रंथ है, जिसमें स्पष्ट किया गया है कि पर्यावरण को नुकसान पहुँचाना ठीक नहीं है; हवा में कार्बन उत्सर्जन करना ठीक नहीं है क्योंकि इससे हम लोगों को मार रहे हैं और धरती को क्षति पहुँचा रहे हैं। मैं अन्य धर्मों का भी उल्लेख करता हूँ। मूल रूप से हमारी इच्छा एक सार्थक जीवन जीना, अन्य लोगों और धरती की देखभाल करना और मानवीय भावना का ध्यान रखना है। बौद्ध अर्थशास्त्र इसी पर आधारित है। इसका इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि इसके अनुयायी बौद्ध हैं या नहीं। यह उस दुनिया के बारे में बात करने के लिए एक साथ आने के बारे में है जो हम चाहते हैं और एक ऐसी आर्थिक प्रणाली का निर्माण करना है जो उस दुनिया को बढ़ावा दे। बौद्ध अर्थशास्त्र का एक मूलमंत्र है, "हम सभी के लाभ के लिए, जैसे हम स्वयं को स्वस्थ करते हैं, वैसे ही हम धरती माता को भी स्वस्थ करें।"
क्लेयर ब्राउन कैलिफोर्निया विश
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2 PAST RESPONSES
I love what Clair Brown and others are promoting here, and I find it interesting (amusing) that a woman named Nazarene was part of Brown's initial "Aha".
Okay, okay, I get it! Christianity has a very "checkered" history indeed, as do most of the religions of man. But to "throw out the baby with the dirty bath water" is to miss the beautiful truths of the one called Jesus of Nazareth, the Christ of God.
Jesus' "The Sermon on the Mount", Matthew chapters 5-7 in the Christian Bible has been called by many (including Gandhi) the greatest teaching ever on Peace and justice, (some say the greatest teaching "period").
But again, I do get it, religions all fall short of Truth. Buddhism is not in its true nature a religion but a way of life, of living in harmony with all things. This way is also the Way of Jesus, as opposed to the religion of Christianity. What we see with humans is the tendency toward greed, power and oppression (Trump is a good [bad?] example of that nature).
As a Lakota, Celtic, Buddhist, Franciscan Jesus follower I get it.
};-) ❤️ anonemoose monk
Mitakuye oyasin (all my relatives), walk in beauty!
[Hide Full Comment]These are matters of the heart. Government can make rules and regulations to control how people behave outwardly but they can do nothing to change people’s perspectives and beliefs. This work of heart change is best left up to individuals who see their lives as a gift, an opportunity and responsibility to grow and reach their highest potential in heath and wellbeing. The care of others and of the planet are natural results of such living. The only effect that government control of such matters brings is artificial appearances which eventually have to be re-dissolved, so we can get back to the matters of the heart.