クレア・ブラウンは、カリフォルニア大学バークレー校の経済学教授

ムーン：素晴らしいですね。では、話を元に戻しましょう。GDPではなく、生活の質への影響で経済パフォーマンスを測るにはどうすればいいのでしょうか？

ブラウン：実際には、主に2つの方法があります。1つは、医療、教育、余暇時間など、時間を含むあらゆる資源を生活の質の向上に活用する指標で、「真の進歩指標（GPI）」と呼ばれます。GDPのようにすべてのデータを1つの数値にまとめますが、非市場活動、環境への影響、不平等などを含む、より包括的な指標です。つまり、「今四半期のGPIは環境悪化のために低下した」と言えるでしょう。しかし、例えば汚染、森林破壊、炭素排出量、海洋酸性化の削減など、実際に環境に貢献していれば、GPIは上昇するはずです。社会的な要因もGPIを上昇させる可能性があります。例えば、不平等が減少したり、家族の余暇時間が増えたり、通勤時間が短縮されたりすれば、GPIはそれを反映するでしょう。

もう一つのアプローチは、指標ダッシュボードを用いるものです。高所得国35カ国が加盟する経済協力開発機構（OECD）は、このアプローチを「より良い生活指数（BLI）」と呼んでいます。BLIは、住宅、所得、雇用、地域社会、教育、環境、市民参加、健康、生活満足度、安全、ワークライフバランスという11のカテゴリーで幸福度を測定し、それぞれに0から10までの相対的な指数を作成します。例えば、環境指数は大気汚染と水質を測定します。健康指数は、自己申告による健康状態と平均寿命を測定します。

より良い暮らし指数（BLI）の欠点は、11の指標に基づく各国の相対的なランキングに過ぎないことだと私は考えています。各国ごとに一つの指数に集約されていません。各国が個々の指標で他のOECD諸国と比較してどのようにランク付けされているかを見ることはできますが、単一のBLI数値を得ることはできません。これは、指標を集約して一つの数値を作成することが不可能という意味ではありませんが、現在はそうではありません。低所得国における持続可能な開発について国連と画期的な研究を行ってきたコロンビア大学のジェフリー・サックス教授は、各国の国連持続可能な開発目標（SDGs）を集約しました。これは私たちが活用できるモデルになるかもしれません。つまり、これら二つの方法は、経済的、そして社会的進歩をより良く測定するための主な方法です。

ムーン：ブータンの国民総幸福指数や人間開発指数よりもGPIの方が好きですか？

ブラウン氏：ブータンは国民総幸福度指数（GNH）において素晴らしい成果を上げています。しかし、GNHはブータンの文化を反映しているため、他国への輸出は容易ではありません。例えば、伝統的な衣装を着ることや祭りの踊りに行くといった行動も含まれます。国連の持続可能な開発目標（SDGs）の指標を用いる方が理にかなっていると思います。なぜなら、指標は各国間でデータを収集できるように定義されており、標準的な集計手法が利用可能だからです。SDGsには、社会的、政治的、経済的な幸福を網羅する指標が含まれています。貧困の撲滅、飢餓の撲滅、あらゆる年齢層の人々の健康的な生活の確保、すべての人への質の高い教育、ジェンダー平等の達成、安全な水と衛生設備の提供、クリーンで手頃な価格のエネルギーへの移行、働きがいのある人間らしい労働条件と経済成長、強靭なインフラ、持続可能な産業化、イノベーションへの投資、不平等の是正、持続可能な都市とコミュニティ、責任ある消費と生産、気候変動対策、海洋資源の保全と持続可能な利用、海洋生物と水生生物の回復などです。森林を含む陸上の生命の回復と持続可能な管理、砂漠化と土地劣化の防止、生物多様性の損失の阻止、公正で平和かつ包摂的な社会の促進、そして協力し合うためのグローバルパートナーシップの活性化。

人間開発指数（ HDI ）は、GDP成長率だけでなく、人々とその能力こそが国の発展を評価する最終的な基準であるべきであることを強調するために、国連開発計画によって作成された。しかし、HDIは、平均寿命、教育達成度、平均所得の3つの指標に基づく限定的な尺度である。HDIは世界中で広く使用されており、多くの開発途上国でデータ収集が行われ、HDI（0～10）によってランク付けされている。しかし、UNDPも認めているように、HDIは人間開発に含まれるものの一部のみを単純化し、捉えている。不平等、貧困、人間の安全保障、エンパワーメント、環境の質などは測定していない。

ムーン氏：仏教経済学を取り入れること、あるいは繁栄の共有に重点を置くことは、上位 1%、つまり .o1% に属する人々にもどのような利益をもたらすでしょうか。

ブラウン：素晴らしい質問ですね。人間の精神という概念に繋がりますね。仏教経済学は、すべての人々、そして人々と地球の相互依存という仏教の考えに基づいています。私たちは皆相互依存しているため、私たちの幸福は相互につながっています。幸福は、意味のある人生を送り、苦しみを最小限に抑えることから生まれます。自分自身の苦しみだけでなく、他者の苦しみも最小限に抑えることです。素晴らしいことに、神経科学者たちは、人が他者を助けると気分が良くなり、より幸せになり、より健康になることを実証しています。自然の中に身を置き、自然と触れ合うことも、同様の良い効果をもたらします。

仏教経済学では、非常に裕福な人々に、その富を他者の助けに使い、人々や地球の苦しみを軽減するように勧めます。仏教経済学はまた、「私はどのようにお金を稼いでいるのか？他者に害を与えているのか？地球に害を与えているのか？」と問いかけます。もしそうなら、害を与えず、正しい生き方をするために変化を起こす必要があります。より幸せになりたいなら、どのようにお金を稼ぎ、そしてそのお金をどのように地球や他者のために使うかに意識を向けるべきです。所有物や富に執着するのではなく、より満足感と価値ある人生を自ら築き上げたいのです。

多くの人がすでにこのことを理解しています。彼らはお金を稼ぐのと同じくらい、あるいはそれ以上に、寄付することに喜びを感じているのです。残念ながら、トランプ氏はまるで贅沢なライフスタイルが全てであるかのように暮らしており、その逆の例を示しています。それは地球にも、彼のライフスタイルを築いている人々にも、そして彼自身にも有害です。彼を見たり、話を聞いたりするだけで、彼は非常に怒りっぽく、不幸で、偏執的で、惨めな人です。誰もが損をしているのです。一方、仏教経済学はwin-winを目指します。それは、他者を助けることは自分自身を助けることにもなるという認識に基づいています。これは悟りを開いた自己利益であり、自由市場の概念である、できるだけ多くのものを自分のものにするという制約のない自己利益とは対照的です。

ムーン氏：仏教経済学には、武器製造会社、石油・石炭採掘会社、さらには金や希土類元素の採掘会社さえも入る余地はないと思います。

ブラウン：同感です。化石燃料企業は石炭、石油、ガスを地中に留めておく必要があり、兵器企業は人命を奪うことを目的とした兵器の製造をやめるべきです。改めて、欧州と米国の企業の対応の違いは驚くべきものです。欧州は、化石燃料からクリーンエネルギーへの移行ロードマップを策定する点で米国よりはるかに先行しています。欧州の企業は、汚染エネルギーからクリーンエネルギーへと自社のブランドイメージを刷新し、この目標達成に向けて着実に前進しています。米国はオバマ政権下で目標達成に近づいていましたが、トランプ氏とプルーイット氏によってその進歩は阻まれつつあります。適切な市場インセンティブと基準があれば、企業はクリーンエネルギーへと移行するでしょう。トタル・エナジー社がクリーンエネルギーの方向へ進んだのは、欧州では化石燃料の販売が不可能だと認識していたからです。ドイツとフランスは、クリーンエネルギーだけが未来があると明言しました。米国では、BP、エクソン、モービルは化石燃料の終焉を認め、事業の多角化を唱えてきました。しかし、トランプ大統領がエネルギー政策を大手石油会社に委ねたため、クリーンエネルギーへの多角化は停滞しています。政府の役割が極めて重要であることが分かります。適切な市場インセンティブと基準があれば、企業は対応するでしょう。

ムーン氏：あなたは、所得格差の拡大に伴い、米国の社会福祉、乳児死亡率、平均寿命、子どもの貧困、投獄、そして一般的な健康状態に関する指標が悪化していると指摘しています。また、 最近読んだ記事では、寿命を延ばしたいのであれば、公衆衛生に投資する必要があると述べられていました。個人として長生きするための確実な方法はありません。人口全体の平均寿命を延ばす方法しかありません。つまり、より良い結果を得るためには、すべての人の健康に投資しなければならないということです。

ブラウン：その通りです。多くの研究が、まず第一にすべての人に医療と教育を提供することの重要性を指摘していますが、同時に格差の縮小も重要です。アメリカは80年代には幸福度指数ではるかに高い成績を収めていましたが、格差が拡大するにつれて幸福度は急落しました。

ムーン：なぜあなたが推奨するアプローチを仏教経済学と呼ぶのですか？キリスト教経済学、ヒンドゥー教経済学、シャーマン経済学、あるいは異教経済学とも言えるのではないでしょうか？

ブラウン：そうです。地球と人間の精神を大切にするすべての人にとって、この本は経済学です。本書のタイトルは、私がバークレーで教えている「仏教経済学」という講座名に由来しています。私自身、仏教徒だからです。持続可能性に関する章では、フランシスコ教皇の人類と環境に関する回勅「ラウダート・シ」について論じています。この回勅は、人間が環境を劣化させることは許されないこと、大気中に炭素を排出することは許されないことを明確に示しています。なぜなら、私たちは人々を殺し、地球を傷つけているからです。他の宗教についても触れています。私たちの願いは、主に意味のある人生を送り、他の人々や地球を大切にし、人間の精神を大切にすることです。それが仏教経済学の本質です。実践者が仏教徒であるかどうかは関係ありません。私たちが望む世界について共に話し合い、その世界を育む経済システムを創造することです。仏教経済学のマントラは、「私たちが自分自身を癒すように、母なる地球を癒しますように。すべての人のために。」です。