सुश्री टिप्पेट: लीजिए, हो गया। [ हंसती हैं ]
श्री मैकार्थी: खासकर न्यूयॉर्क में। जी हाँ, यह बहुत अजीब बात है। मेरे अखबार, द इंडिपेंडेंट में, जो अब ऑनलाइन है, लेकिन पहले यह एक ब्रॉडशीट अखबार हुआ करता था, हमने साल 2000 में इस बात पर ध्यान दिलाना शुरू किया कि मध्य लंदन से घरेलू गौरैया लगभग गायब हो गई थीं। 20 साल पहले, सैकड़ों-सैकड़ों घरेलू गौरैया हुआ करती थीं। आप बकिंघम पैलेस के पास सेंट जेम्स पार्क में जाते, तो वहाँ लोग आपको बीज का एक छोटा पैकेट बेचते और आपकी बांह पर 50 गौरैया बैठ जातीं। और लगभग 20 सालों में, वे सब गायब हो गईं। और हैरानी की बात यह है कि आज तक, लगभग 20 साल बाद भी जब हमने पहली बार इस मुद्दे को उठाना शुरू किया था, कोई नहीं जानता कि ऐसा क्यों हुआ। तो यह एक बड़ा पारिस्थितिक रहस्य है।
सुश्री टिप्पेट: और मुझे लगता है कि इस सब में आपका मुख्य बिंदु यह है कि, जैसा कि आपने कहा, हम इन सब चीजों पर नज़र नहीं रखते। हम इनमें से अधिकांश पर नज़र नहीं रखते। यह लगभग ऐसी चीज है जिसे आप इसकी अनुपस्थिति में ही महसूस करते हैं, वह प्रचुरता जो पहले मौजूद थी। लेकिन आपकी पक्षी विज्ञानी मैक्स निकोलसन के साथ एक दिलचस्प बातचीत हुई थी।
श्री मैकार्थी: वे उन सभी के जनक थे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद प्रकृति संरक्षण के संस्थापकों में से एक थे। वे सरकारी प्रशासक होने के साथ-साथ एक वरिष्ठ जीवविज्ञानी भी थे। उन्हें घरेलू गौरैया की घटती संख्या में विशेष रुचि थी, क्योंकि जब वे युवा थे, तब उन्होंने और उनके भाई ने 1925 में - मुझे लगता है कि यह 1 नवंबर का दिन था - लंदन के केंसिंग्टन गार्डन में सभी गौरैयों की गिनती की थी, जो सेंट जेम्स पार्क का ही एक हिस्सा है। उनकी गिनती में गौरैयों की संख्या 2,603 आई थी। और 75 साल बाद, मैं उनके साथ ठीक उसी दिन केंसिंग्टन गार्डन गया, लंदन नेचुरल हिस्ट्री सोसाइटी के सदस्यों के साथ गौरैयों की गिनती करने के लिए, और उनकी गिनती में गौरैयों की संख्या आठ आई।
जब मैं उनसे मिलने गया, तो उनका अपना एक अनोखा सिद्धांत था। उनका मानना था कि जैसे-जैसे उनकी संख्या घटने लगती है, एक समय ऐसा आ सकता है जब पूरी कॉलोनी खुद ही आत्महत्या कर लेगी। इस घटना का एक वैज्ञानिक नाम है; इसे एली प्रभाव कहा जाता है, जो 1930 के दशक के एक अमेरिकी जीवविज्ञानी वार्डर एली के नाम पर रखा गया है। सिद्धांत यह है कि सामाजिक रूप से प्रजनन करने वाली प्रजातियों में गिरावट खुद को और मजबूत करती जाती है। जैसे-जैसे उनकी संख्या कम होने लगती है, एक समय ऐसा आता है जब वे बिखर जाती हैं। उनका मानना था कि शायद यही हो रहा था, क्योंकि गौरैया कॉलोनियों में रहती हैं; वे कॉलोनियों में घोंसला बनाती हैं। उन्होंने कहा - वे इसे साबित नहीं कर सके, लेकिन उन्होंने कहा कि दुनिया में बहुत सी चीजें होती हैं जिन्हें साबित नहीं किया जा सकता, लेकिन वे फिर भी वास्तविक होती हैं।
सुश्री टिप्पेट: तो आइए इस व्यापक संदर्भ पर वापस आते हैं और इस तरह की बातों पर चर्चा करते हैं जब यह एक बहस का विषय बन जाता है, जब यह समस्याओं के समाधान या उनकी आवश्यकता पर बात होती है, तो मैं कल्पना कर सकती हूँ कि कोई कह सकता है, "हम घरेलू गौरैयों के बिना भी रह सकते हैं।" ज़ाहिर है, लंदन में घरेलू गौरैयों के बिना भी जीवन चल रहा है। मेरा मानना है कि आपका तर्क यह है कि यदि हम प्रकृति को खो देते हैं, तो हम अपूर्ण हो जाते हैं; हम उस स्तर से नीचे गिर जाते हैं जिस स्तर तक विकसित हुए हैं। आप तो यहाँ तक कहती हैं कि हमें सच्ची शांति असंभव लगेगी।
श्री मैकार्थी: यही मेरी निजी राय है। मुझे यकीन है कि बहुत से लोग इस विचार से सहमत नहीं होंगे, शायद इसलिए कि - मैं उन लोगों को कमतर नहीं आंकना चाहता जो इस विचार से सहमत नहीं हैं, लेकिन आप कह सकते हैं कि ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्होंने प्रकृति को ज्यादा नहीं देखा है, और उन्होंने यह नहीं देखा है कि प्रकृति मानव जाति के लिए क्या कर सकती है। लेकिन मैं व्यक्तिगत रूप से मानता हूं कि प्राकृतिक दुनिया ही वह जगह है जहां हमारा विकास हुआ है। यहीं पर हमारे दिमाग का विकास हुआ है। यहीं पर हम असल में वैसे बने हैं जैसे हम हैं, और यहीं पर हम वास्तव में सबसे ज्यादा सहज महसूस करते हैं।
ज़रा सोचिए, भले ही आप करोड़पति हों और महंगी छुट्टियाँ मनाते हों, आपको सूर्यास्त देखना पसंद होगा, है ना? आप कहेंगे, “प्रिय, आओ सूर्यास्त देखो, कितना अद्भुत है” – भले ही आप धन-दौलत या किसी और चीज़ से प्रकृति से दूर हों, फिर भी ऐसे क्षण आते हैं जब प्रकृति आप पर गहरा प्रभाव डालती है। मुझे लगता है कि बहुत से लोगों के साथ ऐसा नहीं होता, क्योंकि प्रकृति से हमारा वह सदियों पुराना जुड़ाव – जो मुझे विश्वास है कि हमारे बीच है और जो अनुभवजन्य रूप से वास्तविक है, केवल एक दार्शनिक अवधारणा नहीं बल्कि वास्तव में वास्तविक है – दब गया है, है ना? यह न केवल सभ्यता की 500 पीढ़ियों से ढका हुआ है, बल्कि आधुनिक जीवन की भागदौड़ से भी ढका हुआ है।
मेरा यह दावा नहीं है कि हम सभी प्रकृति से प्रेम करते हैं, लेकिन मेरा यह दावा निश्चित रूप से है कि हम सभी प्रकृति से प्रेम करने में सक्षम हैं, क्योंकि हमारे भीतर, सबसे गहरे स्तर पर, हमारी आत्मा की गहराई में, प्राकृतिक दुनिया से एक जुड़ाव है, जो वास्तव में हमारे अस्तित्व के सार तक जाता है।
[ संगीत: लोअरकेस नॉइज़ेस द्वारा "पैसेज" ]
सुश्री टिप्पेट: मैं क्रिस्टा टिप्पेट हूं, और यह है 'ऑन बीइंग '। आज हमारे साथ हैं प्रकृतिवादी और पत्रकार माइकल मैकार्थी।
[ संगीत: लोअरकेस नॉइज़ेस द्वारा "पैसेज" ]
सुश्री टिप्पेट: सार्वजनिक स्वास्थ्य, प्राकृतिक दुनिया के साथ संपर्क और मानव कल्याण से संबंधित साहित्य का उदय हो रहा है।
श्री मैकार्थी: ओह, बिल्कुल। इस पर बहुत सारा साहित्य मौजूद है, खासकर अमेरिका में भी।
सुश्री टिप्पेट: विशेष रूप से — हाँ, और एक और बात जिस पर मैं गौर कर रही हूँ, क्योंकि मैं हाल ही में इस विचार पर काम कर रही हूँ — विस्मय का एक बिल्कुल नया विज्ञान है, और कैसे विस्मय एक ऐसा परिभाषित मानवीय अनुभव है जिसके वास्तव में परिणाम होते हैं —
श्री मैकार्थी: शब्द "आश्चर्यचकित"।
सुश्री टिप्पेट: विस्मय; वास्तव में—और ये वैज्ञानिक हैं जो इसका अध्ययन कर रहे हैं, और ये धार्मिक लोग नहीं हैं—लेकिन विस्मय का यह मानवीय अनुभव, अन्य भावनाओं की तुलना में, वास्तव में लोगों को सहयोग करने, संसाधनों को साझा करने और दूसरों के लिए त्याग करने के लिए प्रेरित करता है, इसलिए विस्मय और परोपकार के बीच एक संबंध है। लेकिन मेरे लिए जो बात दिलचस्प है, क्योंकि मुझे पता था कि मैं आपसे बात करने वाली हूँ, वह यह है कि जब वे विस्मय के मानवीय अनुभवों के उदाहरण देते हैं, तो उनमें से लगभग सभी प्राकृतिक दुनिया में होने के अनुभव हैं, लगभग हर एक। यह—
श्री मैकार्थी: आगे बढ़िए, आगे बढ़िए। मुझे लगता है कि यह दिलचस्प है।
सुश्री टिप्पेट: हाँ, तो मुझे इस बात की जानकारी है, और साथ ही, मुझे आपके विचार में जो बात उत्तेजक लगती है - आप कहती हैं कि मानवतावाद, वास्तव में, मानवतावाद की हमारी विरासत ही समस्या का एक हिस्सा है; कि हमारे मन में अपनी अच्छाई की एक ऐसी धारणा रही है और हमारी नैतिकता मानव-केंद्रित है और यह वास्तव में इस तरह के समय में चीजों को जटिल बना देती है।
श्री मैकार्थी: खैर, मैंने इसे अपना नाम दिया। मैंने कहा, द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद से पश्चिम में हम जिस दर्शन के आधार पर अपना जीवन जीते आए हैं, उसे शायद उदार धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद कहा जा सकता है। मैंने कहा कि यह एक ऐसा सिद्धांत है जिसका एक ही और सम्मानजनक उद्देश्य है, जो हर जगह मानव कल्याण को बढ़ावा देना है - यह चाहता है कि हर कोई भूख, भय और बीमारी से मुक्त हो और यथासंभव सुखी और संतुष्ट जीवन जिए - लेकिन इसके मूल में एक कमी है, जो यह है कि यह इस बात को नहीं मानता कि मनुष्य अनिवार्य रूप से अच्छे नहीं होते। क्या हमारे कार्यों या हमें जो करना चाहिए, उसकी कोई सीमा है? नहीं, बिल्कुल नहीं। लेकिन फिर भी, सीमाएं हैं। और इसलिए, इस विश्वास प्रणाली में, हम विकास और अन्य सभी चीजों के माध्यम से दुनिया के साथ जो कर रहे हैं, उसका ठीक से सामना करने में सक्षम नहीं हैं, जो कि हम अपने ही घर और उस दार्शनिक प्रणाली को नष्ट कर रहे हैं जिसके आधार पर हम वर्तमान में जी रहे हैं, जो इस बात को नहीं मानती कि मनुष्य होने के नाते, हमारे अंदर बहुत बुरे काम करने की प्रवृत्ति होती है। और इसी वजह से हम उस प्रवृत्ति का सामना करने में सक्षम नहीं हैं।
सुश्री टिप्पेट: मैंने आपको “मोचन” शब्द का प्रयोग करते हुए देखा है—
श्री मैकार्थी: खैर, यह मेरे अंदर का पुराना ईसाई है।
सुश्री टिप्पेट: यह आपके भीतर का पुराना कैथोलिक भाव है। लेकिन साथ ही, मुझे लगता है, इसमें हमारी विनाशकारी क्षमता की झलक भी है, और वसंत ऋतु का सार क्या है? वसंत ऋतु जन्म, मृत्यु और पुनरुत्थान की कहानी है; यह कोई संयोग नहीं है कि इसी समय ईस्टर आता है। चाहे कोई चर्च जाए या न जाए, यही कहानी है। और मैं समझती हूँ कि यही आपकी आशा है, कि प्राकृतिक जगत के साथ इस संबंध में हमारे लिए मुक्ति संभव है; जैसा कि आप कहती हैं, हमारा घर।
श्री मैकार्थी: कभी-कभी मुझे उम्मीद दिखती है; कभी-कभी मुझे लगता है कि कोई उम्मीद नहीं है। शायद ऐसा सोचना इंसान की फितरत है। लेकिन निश्चित रूप से, मेरे लिए ईसाई धर्म का सबसे बड़ा पहलू मुक्ति है। हमारे समाज में, हम सभी क्रिसमस मनाते हैं, है ना? या मनाते थे, और हमने ईस्टर के बारे में ज़्यादा सोचा भी नहीं। लेकिन ईसाई धर्म का सबसे बड़ा पर्व वास्तव में ईस्टर है। और यह तथ्य कि सबसे बड़े पापियों के लिए भी क्षमा है, वास्तव में एक असाधारण अवधारणा है। क्या मानवता के लिए क्षमा है या नहीं, जबकि वे धरती पर हर तरफ तबाही मचाते हुए आगे बढ़ रहे हैं, मुझे नहीं पता।
सुश्री टिप्पेट: आपने अपनी पुस्तक का समापन प्रेम पर किया है, एक नए प्रकार के प्रेम पर, जो आपकी माँ की कहानी, आपकी माँ के साथ आपके रिश्ते से जुड़ा हुआ है। लेकिन साथ ही, आप उस शब्द को इस कल्पना में भी पिरो रही हैं कि प्राकृतिक दुनिया के साथ हमारा नया रिश्ता कैसा हो सकता है। क्या यह सही है?
श्री मैकार्थी: जी हाँ; हममें से बहुत से लोग प्रकृति से प्रेम कर सकते हैं। बहुत से लोग प्रकृति से प्रेम करते हैं। मेरा मानना है कि अगर लोग इसे केवल सरल तरीके से ही नहीं, बल्कि समझदारी से भी प्रेम करें (जो कि ठीक है - मुझे इससे कोई आपत्ति नहीं है; मैं स्वयं भी ऐसा करता हूँ), तो यह एक बहुत शक्तिशाली शक्ति बन सकती है। अगर यह प्रेम प्रकृति के प्रति ऐसा प्रेम हो जो हमारे लिए प्रकृति के महत्व को समझे, जो हमारे मन, हमारी आत्मा, हमारे अस्तित्व के लिए प्रकृति की अनिवार्यता को समझे, और यह समझ ऐसे समय में आए जब पूरी दुनिया में प्रकृति का विनाश हो रहा है। अगर इस प्रेम को किसी तरह से उपयोग में लाया जा सके, तो यह एक बहुत शक्तिशाली शक्ति बन सकती है, क्योंकि ऐसा महसूस करने वाला एक व्यक्ति भी अच्छा है। मेरा मानना है कि ऐसे एक प्रेम का भी वास्तविक महत्व है। लेकिन ऐसे हजारों प्रेमों में वास्तविक शक्ति होती है, क्योंकि आम लोगों की भावनाएँ ही राजनीतिक इच्छाशक्ति की नींव होती हैं।
सुश्री टिप्पेट: मैंने लिखा था, जब मैं "उग्र" थी। इसीलिए, आपकी माँ के साथ उस प्रेम का जुड़ाव भी है - क्या आप वह कहानी बताएँगी कि कैसे - हमने शुरुआत में आपके प्रकृति प्रेम के बारे में बात की थी, जो वास्तव में आपके जीवन के शुरुआती दौर के उस कठिन समय में शुरू हुआ था, जब आपकी माँ कुछ समय के लिए आपसे दूर हो गई थीं और फिर बाद में, न केवल आपके जीवन में वापस आईं, बल्कि एक तरह से खुद को फिर से पा लिया; और आपकी माँ की वह कहानी और कैसे वह आपके लिए ग्रेट ब्रिटिश बटरफ्लाई हंट से जुड़ी हुई है।
श्री मैकार्थी: खैर, मेरे और मेरे भाई के साथ - मेरा भाई जॉन मुझसे एक साल बड़ा था, और हमारा एक ऐसा अनुभव रहा जो शायद कई लोगों के साथ होता होगा: जब मैं सात साल का था और मेरा भाई जॉन आठ साल का था, तब मेरी माँ को मानसिक आघात लगा और उन्हें एक मानसिक अस्पताल में भर्ती कराया गया, जहाँ से उन दिनों में लोग अक्सर वापस नहीं आते थे, लेकिन वह वापस आ गईं। वह कुछ हद तक ठीक हो गई थीं, और बाहरी तौर पर उनमें कुछ कमियाँ थीं, लेकिन अंदर से उन्हें उतना आघात नहीं लगा था जितना कि दुर्भाग्य से कई लोगों को मानसिक आघात से गुज़रने के बाद लगता है। और धीरे-धीरे, जैसे-जैसे मैं किशोरावस्था और युवावस्था में पहुँचा, मुझे उनसे बहुत प्यार हो गया। और मैंने उनके साथ अपने रिश्ते को फिर से संवारा।
लेकिन 1982 में, जब मैं 35 वर्ष का था, तब सब कुछ बिखर गया, क्योंकि मेरी माँ का 68 वर्ष की आयु में देहांत हो गया। तब मुझे अत्यंत आश्चर्य हुआ कि मैं उनके लिए शोक भी नहीं मना पा रहा था। ठीक वैसे ही जैसे 1954 में जब मैं सात वर्ष का था और उनकी मृत्यु हुई थी, तब मुझे कुछ भी महसूस नहीं हुआ था, अब जब वे हमेशा के लिए चली गईं, तब भी मुझे कुछ महसूस नहीं हो रहा था। और मुझे समझ नहीं आ रहा था कि इस पर कैसे प्रतिक्रिया दूं; किसी के द्वारा अपने दुख को छीन लिया जाना एक बहुत ही अजीब स्थिति होती है।
और मुझे समझ में आया कि क्या हुआ था, और सच्चाई यह थी कि जब मैं सात साल की थी तब मेरी माँ मुझसे दूर चली गई थीं, और इस वजह से मैं उनसे नफरत करती थी। मैं उनसे नफरत करती थी क्योंकि उन्होंने हमें अलविदा भी नहीं कहा था; वह बस चली गईं और मुझे अकेला छोड़ गईं, हालाँकि मेरा मन मुझे यह स्वीकार करने नहीं देता था, इसलिए यह भावना उदासीनता में बदल गई। और इसी तरह, जब वह हमेशा के लिए चली गईं, जब उनकी मृत्यु हो गई, तो वही भावना फिर से जाग उठी। मैं उनसे नफरत करती थी क्योंकि वह फिर से दूर चली गई थीं। मैं अपनी माँ से नफरत करती थी क्योंकि वह मर चुकी थीं। और ये आपके मन के कुछ उलझे हुए पहलू हैं जिन्हें मनोचिकित्सा - जिसकी बहुत आलोचना होती है, लेकिन कभी-कभी वास्तव में सुलझाने में मदद कर सकती है, और मेरे मामले में इसने मदद की। और इसलिए मैं अपनी माँ के लिए अपनी भावनाओं को फिर से पाकर और अपने बचपन में जो कुछ हुआ था, उसे समझकर बहुत रोमांचित थी, जो इतना उलझा हुआ सा लग रहा था।
लेकिन मेरे पास इसे मनाने का कोई तरीका नहीं था। मेरे जीवन की इस बहुत बड़ी घटना को यादगार बनाने का कोई ज़रिया नहीं था। हम लोग अर्थपूर्ण समारोह करना पसंद करते हैं, है ना? इसीलिए तो हम रस्में निभाते हैं। हम नामकरण संस्कार करते हैं; सबसे बढ़कर, हम विवाह समारोह करते हैं, और हम अंत्येष्टि समारोह करते हैं। हम लोगों को यूं ही दफ़नाने या दाह संस्कार करने नहीं देते। हम किसी न किसी तरह की गंभीरता, किसी न किसी तरह का अर्थपूर्ण समारोह चाहते हैं। लेकिन मेरे पास ऐसा कुछ नहीं था।
लेकिन आखिरकार, मुझे एक तितली दिखी, और उसी समय मैं अपने बच्चों को अपनी माँ की कब्र दिखाने ले गया। हम कब्र के पास खड़े थे, और मुझे लगा जैसे कोई सूखा पत्ता हवा के साथ उड़कर आया हो - यह मार्च का दिन था, और वह मेरी माँ की कब्र पर गिरा, लेकिन जब उसने अपने पंख खोले तो वह वास्तव में एक मोर तितली थी। और उसी पल मेरे मन में अपनी माँ की याद में एक स्मारक बनाने का विचार आया। और स्मारक यह था कि एक गर्मी के मौसम में ब्रिटेन की सभी 58 प्रजातियों को देखना और फिर उनमें से हर एक को उन्हें समर्पित करना। और क्योंकि मैं एक प्रमुख राष्ट्रीय समाचार पत्र का पर्यावरण संपादक था, मैंने इसे समाचार पत्र के लिए गर्मियों के विशेष लेख के रूप में सुझाया।
सुश्री टिप्पेट: आप इसमें बहुत से लोगों को शामिल करने में सफल रहीं। [ हंसती हैं ]
श्री मैकार्थी: खैर, हमने सुझाव दिया कि पाठक इसमें भाग लेना पसंद करेंगे, और इसके लिए एक पुरस्कार भी होगा। जैसा कि आपने बताया, हमने इसे 'ग्रेट ब्रिटिश बटरफ्लाई हंट' नाम दिया। यह बहुत सफल रहा, बहुत मजेदार रहा, और बाकी सब कुछ भी बढ़िया था। लेकिन मेरे लिए इसका असली मकसद मेरी माँ को यह याद दिलाना था कि वह कितनी महान इंसान थीं; और मैंने उन्हें अपने देश की सारी तितलियाँ भेंट कीं।
सुश्री टिप्पेट: आप निश्चित रूप से यह समझती होंगी कि वह रूपक, आपकी माँ के प्रति प्रेम का संकेत, हमारी उत्पत्ति और हम अपने कीड़ों, पक्षियों और फूलों के खोने पर अपने दुख को कैसे महसूस नहीं कर पाते, यह सब कितना गहरा अर्थ रखता है। मुझे नहीं पता; अब जब मैं यह कहानी आपसे सुन रही हूँ, तो मुझे यह पहले से कहीं अधिक स्पष्ट रूप से समझ आ रहा है, जितना कि जब मैंने इसे पढ़ा था।
श्री मैकार्थी: मुझे नहीं लगा था— मुझे लगता है, सहज रूप से, लेकिन मैंने स्पष्ट संबंध नहीं जोड़ा था। अब जब आप कह रहे हैं, तो मैं इसे जोड़ लूंगा।
सुश्री टिप्पेट: मैंने एक बार बौद्ध धर्म की शिक्षिका जोआना मेसी से बात की थी। पता नहीं आप उन्हें जानती हैं या नहीं। वे पर्यावरणवाद से तब जुड़ी थीं जब यह शब्द प्रचलन में भी नहीं था। वे दुनिया के प्रति हमारे "अत्यंत प्रेम" की बात करती हैं और कहती हैं कि जब हमारा कोई प्रियजन बीमार होता है, अस्पताल में होता है, कष्ट में होता है या मृत्यु की ओर बढ़ रहा होता है, तो हम उनके पास जाकर बैठते नहीं हैं, बल्कि यह कहते हैं, "मैं व्यस्त हूँ।" लेकिन जिस दुनिया से हम प्यार करते हैं, हमारे कीड़े-मकोड़े, पक्षी और फूल-फूल, उनसे हमारा प्रेम इतना गहरा होता है कि हम उनसे मुंह मोड़ लेते हैं। और फिर भी, मुझे लगता है कि आप भी इस बात को समझ रही हैं - वह बंधन क्या है, आप कहती हैं, वह बंधन जो हमारा प्राकृतिक दुनिया से है? अगर हम इसे गंभीरता से लें, तो यह हमें भी ध्यान देने, ठीक होने और उसमें भाग लेने के लिए प्रेरित कर सकता है।
अगर मैं आपसे यह सवाल पूछूं - इस विशाल प्रश्न से शुरुआत करने के लिए, कि मानव होने का क्या अर्थ है, जैसा कि आपने अपना जीवन जिया है और जिन चीजों की आपने परवाह की है, जो अवलोकन आपने किए हैं, आप इस बारे में बात करना कैसे शुरू करेंगे कि मानव होने का क्या अर्थ है, इस बारे में आपकी समझ कैसे विकसित हुई है?
श्री मैकार्थी: खैर, मेरे विचार से हमारे जीवन में सबसे महान चीज किसी दूसरे व्यक्ति के लिए प्रेम है, चाहे हम कोई भी हों या दूसरा व्यक्ति कोई भी हो। लेकिन मानवीय प्रेम अलौकिक है। मेरा मानना है कि यह हमारे जीवन का सबसे महान अनुभव है, और जब कोई इसे अनुभव करता है या पाता है तो मुझे बहुत खुशी होती है। और अगर मेरे पास कोई जादुई छड़ी होती, तो मैं यही करता कि हर व्यक्ति को किसी दूसरे व्यक्ति का प्रेम मिले। मुझे लगता है कि मैं यही करता।
लेकिन जिस संदर्भ में हम बात कर रहे हैं, उससे स्पष्ट है कि हम मनुष्य कहीं से आए हैं। और जहाँ से हम आए हैं, जहाँ से हमारा उद्भव हुआ है, वह है प्राकृतिक जगत। और 50,000 पीढ़ियों तक हम वन्यजीव थे। खैर, अब हम ऐसा नहीं मानते, और शायद हम हैं भी नहीं। लेकिन हम भी एक प्रजाति थे। मुझे लगता है - मैं स्वयं अपनी मानवीय पहचान को उस प्राकृतिक जगत से अलग नहीं देख सकता जिससे हमारा उद्भव हुआ है। और मेरा मानना है कि अंततः, हमारी आत्माओं में एक तड़प है; उनमें अब भी इसका हिस्सा बनने की लालसा है। और मुझे लगता है कि यह लालसा आपको आश्चर्यचकित कर सकती है; यह कुछ परिस्थितियों में अचानक उभर सकती है; आप अचानक अपने भावों की प्रबलता से आश्चर्यचकित हो सकते हैं। लेकिन मुझे लगता है कि पूर्ण मानव होने का अर्थ यह पहचानना है कि प्राकृतिक जगत ही वह स्थान है जहाँ से हम आए हैं, और यह हमारा अभिन्न अंग बना हुआ है। और इसके बिना, पूर्ण मानव होना हमारे लिए असंभव है।
[ संगीत: सॉन्ग्स ऑफ वॉटर द्वारा “रेवरेंस” ]
सुश्री टिप्पेट: माइकल मैकार्थी लंबे समय तक द इंडिपेंडेंट के पर्यावरण संपादक और द टाइम्स के पर्यावरण संवाददाता रहे हैं। वे अब द गार्जियन के लिए लेख लिखते हैं। उनकी पुस्तकों में 'से गुडबाय टू द कुकू' और 'द मॉथ स्नोस्टॉर्म: नेचर एंड जॉय' शामिल हैं।
[ संगीत: सॉन्ग्स ऑफ वॉटर द्वारा “रेवरेंस” ]
कर्मचारी: ऑन बीइंग में क्रिस हीगल, लिली पर्सी, मारिया हेल्गेसन, मैया टैरेल, मैरी सैम्बिले, मल्का फेनीवेसी, एरिन फैरेल, लॉरेन डोर्डल, टोनी लियू, बेथनी इवरसन, एरिन कोलासाको, क्रिस्टिन लिन, प्रॉफिट इडोवु और जेफरी बिस्सोय हैं।
सुश्री टिप्पेट: हमारा प्यारा थीम संगीत ज़ोई कीटिंग द्वारा रचित और प्रस्तुत किया गया है। और प्रत्येक शो में अंतिम क्रेडिट्स में सुनाई देने वाली आखिरी आवाज़ हिप-हॉप कलाकार लिज़ो की है।
ऑन बीइंग का निर्माण अमेरिकन पब्लिक मीडिया में हुआ था। हमारे फंडिंग पार्टनर में शामिल हैं:
जॉन टेम्पलटन फाउंडेशन मानव जाति के सामने मौजूद सबसे गहन और पेचीदा सवालों पर अकादमिक अनुसंधान और नागरिक संवाद का समर्थन करता है: हम कौन हैं? हम यहाँ क्यों हैं? और हम कहाँ जा रहे हैं? अधिक जानने के लिए, templeton.org पर जाएँ।
फेत्ज़र इंस्टीट्यूट, एक प्रेमपूर्ण दुनिया के लिए आध्यात्मिक नींव बनाने में मदद कर रहा है। आप उन्हें fetzer.org पर पा सकते हैं।
कल्लियोपिया फाउंडेशन एक ऐसे भविष्य के निर्माण के लिए काम कर रहा है जहां सार्वभौमिक आध्यात्मिक मूल्य इस बात की नींव बनें कि हम अपने साझा घर की देखभाल कैसे करते हैं।
ह्यूमैनिटी यूनाइटेड, देश और दुनिया भर में मानवीय गरिमा को बढ़ावा दे रहा है। ओमिडयार ग्रुप के अंतर्गत आने वाली वेबसाइट humanityunited.org पर अधिक जानकारी प्राप्त करें।
हेनरी लूसे फाउंडेशन, पब्लिक थियोलॉजी रीइमैजिन्ड के समर्थन में।
ऑस्प्रे फाउंडेशन, सशक्त, स्वस्थ और परिपूर्ण जीवन के लिए एक उत्प्रेरक।
और लिली एंडाउमेंट, इंडियानापोलिस स्थित एक निजी पारिवारिक संस्था है जो धर्म, सामुदायिक विकास और शिक्षा में अपने संस्थापकों के हितों के लिए समर्पित है।
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I find it deeply saddening the number of people who have "thrown out the baby (Jesus) with the dirty bath water" of religion.
Believe me, I do get the frustration, or even disdain for institutional religion, Christianity included. But beyond the institutions of man lay the Truth of Divine LOVE that Jesus came to give a face and a name to.
#ponderthat