قوة العاصفة

منذ ما يقارب الخمسين عامًا، منذ ذلك اليوم الشتوي الذي عثرت عليه فيه على طاولة في مكتبة بمدينة ميونخ، ظلّ كتاب الساعات لرينر ماريا ريلكه رفيقًا عزيزًا. نسختي هي الطبعة الأصلية الصادرة عن دار نشر إنسل، بغلاف قماشي، مكتوبة بخط قوطي على ورق ناعم، وعلى غلافها صورة النافورة ثلاثية الفوهات التي اختارها الشاعر. رافقني هذا الكتاب الصغير الحجم عبر عوالم حياتي الروحية، من أنقاض إيماني الراسخ بالكنيسة والله، إلى شوارع النضال السياسي، وصولًا إلى حقول بوذا في جنوب ووسط آسيا.

أول قصيدة أتذكر قراءتها كانت مبهجة بالنسبة لي مثل نسيم جبال الألب البارد المنعش القادم من المنحدرات التي كنت أحب التزلج عليها:

أعيش حياتي في دوائر متسعة
والتي تصل إلى جميع أنحاء العالم.
قد لا أتمكن من إكمال الأخيرة أبداً،
لكنني أكرس نفسي لذلك.  

أدور حول الله، ذلك البرج البدائي.
لقد كنت أدور في دوائر لآلاف السنين،
وما زلت لا أعرف: هل أنا صقر؟
عاصفة، أم أغنية رائعة؟

شعرتُ بنوعٍ من التحرر، كما لو أنني أُطلقتُ من قفصٍ لم أكن أعلم أنني فيه. منحت صور ريلكه نمطًا، بل ومعنى، لحياةٍ ظننتُ أنها فشلت في رسالتها الروحية. ذات مرة، تخيلتُ أن رحلتي ستكون كرحلة الحاج، حيث تُقرّب كل مغامرة البطل من المدينة السماوية، لكن الإله المسيحي الذي كنتُ مفتونًا به في سنوات مراهقتي لم يصمد أمام الدراسات اللاهوتية التي ظننتُ أنني أخدمه (وكان إلهًا). عندما اتجهتُ نحو الخارج، غاضبًا وحزينًا، إلى الشؤون السياسية، وجدتُ أنني فاشلٌ كملحدٍ أيضًا، لأنني لم أستطع التخلص من الصلاة لإلهٍ لم أعد أؤمن به.

الآن، تلك السطور نفسها، التي قرأتها للمرة الأولى في شارعٍ مكسوٍّ بالثلوج في ميونخ، ألقت ضوءًا جديدًا على نسيج حياتي المتشابك - زواج، أمومة، وظيفة حكومية مهجورة، وظائف متنوعة، ودراسات في الفن واللغة. ربما، في نهاية المطاف، كان هناك مركزٌ غامضٌ يُبقيني في مكاني. ذكّرني ريلكه بأنه إذا كانت رغبتي الروحية أكبر من التنظير المُملّ والمُقيّد لعلماء اللاهوت، فإن الله كذلك. كدتُ أشعر من جديد بإحساس الانتماء والغاية الذي ظننتُ أنني فقدته.

رافقني كتاب الساعات إلى آسيا بعد ثماني سنوات، عندما انتقلت للعيش في الهند مع عائلتي الصغيرة وفيلق السلام. هناك، ومن خلال عملي مع اللاجئين التبتيين، دخلت التعاليم البوذية حياتي، ومنحتني شعورًا بالراحة والقوة في الأنماط التي قدمتها لتنظيم التجربة - أنماط بدت مألوفة. لقد عبّر ريلكه، في كتاب الساعات ، عن المقدس بمصطلحات وصور وجدتها الآن جوهرية للفكر البوذي، مفاهيم مثل "القانون" و"الطريق" (" du sanftestes Gesetz… ") وصور العجلة والشبكة ("أنتِ عجلة أقف عندها"؛ "أنتِ شبكة مظلمة تنسج خيوطها من خلالنا").

عندما بدأت ممارسة التأمل لأول مرة، لم أشعر بوجود إلهي، أو بوجود آخر شامل يمكن احتضانه ودعمه، وهو ما بدا أنه موجود بالنسبة لريلكه الشاب.

ألا تشعر بي، على وشك الانهيار؟
هل ترغب في أن تكون تحت تصرفك؟

لكن تدريجيًا، ومع استرخاء الذهن، عادت إلى الظهور قدراتٌ رسخت فيّ من خلال تجربتي المسيحية السابقة، وأثّرت في فهمي للبوذية. إنّ الحضور الذي أدركته، من حولي وداخلي، يُدرك من خلال انتباهٍ عميقٍ صامت، مُتقبّلٍ ومتأمّل. ويبدو أنّ هذا الحضور هو الشبكة نفسها، تلك العلاقة النابضة بين كلّ الأشياء.

إن إدراك ريلكه للطبيعة التبادلية لعلاقتنا بالله، بل وحتى بالحياة، يُعدّ بحد ذاته إضافةً شعريةً وشخصيةً عميقةً لعقيدة بوذا المركزية في النشأة المشتركة المترابطة. وبينما يؤكد هذا التعليم على الترابط الجذري في جوهر الوجود، فقد بدا لي أحيانًا مجردًا بعض الشيء، لذا استمتعتُ بقراءة السؤال مرةً أخرى: "ماذا ستفعل يا الله عندما أموت؟"

هذا الشعور بالتبادل غذّى انخراطي في العمل من أجل التغيير الاجتماعي، وتغذّى به بدوره. في منتصف وأواخر سبعينيات القرن الماضي، غمرتني فداحة ما كنت أكتشفه كناشط بيئي، ولا سيما الآثار المدمرة طويلة الأمد للطاقة النووية وإنتاج الأسلحة، فاخترقت دفاعاتي. كافحتُ ببساطة لأستوعب ما يحدث لعالمنا، ولأحافظ على تركيزي لفترة كافية لأكون ذا فائدة. إن قبول ريلكه الصريح لحقيقة أن العالم قد يموت، نعم، قوّى إيماني ببساطته وخلوه من الشفقة على الذات.

وجدتُ أن العديد من زملائي ومواطنيّ كانوا يعانون بصمتٍ ويكبتون ألمًا مماثلاً. ساعدتني التعاليم البوذية وجذوري اليهودية المسيحية على فهم هذا الألم الذي يُعانيه العالم. كما كان لريلكه دورٌ في ذلك أيضًا.

أنت لست متفاجئًا بقوة العاصفة، فقد رأيتها من قبل.
يتزايد...  

الآن يجب أن تخرج إلى قلبك
كما لو أننا على سهل واسع. الآن
تبدأ الوحدة الهائلة...  

تبقى السماء من خلال الأغصان الفارغة.
هذا ما لديك.

ترددت تلك الكلمات في ذهني كأنها ترانيم. شعرتُ أن ريلكه يساعدني على مواجهة هذا الزمن المليء بالرعب والأمل، بينما كنتُ أنطلق إلى الساحة العامة من خلال شكل من أشكال العمل الجماعي القائم بشكل صريح على مدى وعمق يأسنا الاجتماعي.

يا رب، المدن العظيمة ضائعة ومتداعية.
وقتهم ينفد.

لقد ساعد العمل الذي انخرطت فيه الناس على التغلب على إنكارهم لحالة عالمنا. وعلمني أن فهم يأسنا، وعدم التهرب منه، يحوله إلى طاقة قوية ومترابطة.

إنّ كون عالمك يعاني ليس مبرراً للتخلي عنه، أو محاولة الهروب إلى مساعٍ "روحية" خاصة. لقد ذكّرني ريلكه بأنني أملك القوة والشجاعة للخروج إلى العالم كما أسير في أعماق قلبي، وأن "أحب الأشياء كما لم يحبها أحد من قبل".

استُحضر حبي الجامح والعنيد للعالم، وتعلمتُ أن أُدركه في الآخرين أيضًا، في حركات السلام والعدالة العالمية والوعي البيئي. أكّد ريلكه إحساسي بشغف عميق في صميم الحياة نفسها، أستطيع أن أعود إليه، كما تعود الأغنام إلى حظائرها عند حلول الظلام، "كصوت ارتطام الجسر المظلم". أستطيع أن أموت في ذلك الشغف، كما في أحضان الحبيب، واثقًا من استمراريته وذكائه الواسع الكافي.

مع ريلكه، أدركتُ ذلك الذكاء - "تلاعب القوى" - في أبسط الأشياء، ووجدتُ العزاء في ملمس اللحاء، وجسم البلوطة اللامع، والسنجاب القافز. ذكّرتني صور الشاعر عن الشبكة والعجلة، والجذر والفرع، بكيفية ترابط الأشياء، في أنماط متشابكة وانتماء متبادل.

تتجلى كمالك في أشكال عديدة.
تجري كقطيع من الغزلان المتوهجة
وأنا الظلام، أنا الغابة.

لم يقل ريلكه قط إن طريق التمكين السياسي يمر عبر الظلام، بل قال فقط إن الله موجود. لكنه عزز قناعتي بأنه يجب علينا سلوك هذا الطريق للخروج من حالة الإنكار. عندها فقط يمكن لـ"لعبة القوى"، ذكاء الحياة، أن تعمل من خلالنا، فتُشفي عالماً مُحطّماً.

مقتبس من كتاب ساعات ريلكه: قصائد حب إلى الله، ترجمة جوانا مايسي وأنيتا باروز.

الصورة 1: بإذن من كريس لوتون
الصورة 2: بإذن من لوكاس لادا