Die Macht Des Sturms

Seit fast fünfzig Jahren, seit jenem Wintertag, als ich es in einer Münchner Buchhandlung auf einem Tisch entdeckte, ist Rainer Maria Rilkes Stundenbuch ein treuer Begleiter. Mein Exemplar ist die Originalausgabe des Insel Verlags, in Leinen gebunden, mit gotischer Schrift auf feinem Hadernpapier und dem dreisprudelnden Brunnen auf dem Einband, den der Dichter selbst gewählt hatte. Dieser handliche Band hat mich durch die spirituellen Landschaften meines Lebens begleitet – von den Trümmern eines einst festen Glaubens an Kirche und Gott über die Straßen des politischen Aktivismus bis hin zu den buddhistischen Stätten Süd- und Zentralasiens.

Das erste Gedicht, an das ich mich erinnere, war für mich genauso berauschend wie der frische, kalte Alpenwind von den Pisten, auf denen ich so gerne Ski fuhr:

Ich lebe mein Leben in sich erweiternden Kreisen.
die sich über die ganze Welt erstrecken.
Ich werde das letzte Projekt vielleicht nie fertigstellen.
Aber ich gebe mich dem hin.  

Ich umkreise Gott, diesen Urturm.
Ich kreise seit Jahrtausenden.
Und ich weiß es immer noch nicht: Bin ich ein Falke?
Ein Sturm oder ein großartiges Lied?

Ich verspürte ein Gefühl der Befreiung, als wäre ich aus einem Käfig befreit worden, dessen ich mir gar nicht bewusst gewesen war. Rilkes Bilder gaben meinem Leben, das ich in seiner spirituellen Berufung verfehlt glaubte, Struktur, ja sogar Sinn. Einst hatte ich mir meine Reise wie die Pilgerreise vorgestellt, wo jedes Abenteuer den Helden der himmlischen Stadt näherbringt. Doch der christliche Gott, von dem ich in meiner Jugend so berauscht gewesen war, überlebte die Theologiestudien nicht, die ich ihm zu dienen verstand (und es war ein „Er“). Als ich mich, wütend und voller Herzschmerz, der Politik zuwandte, erkannte ich, dass ich auch als Atheist gescheitert war, denn ich konnte mich nicht davon befreien, zu einem Gott zu beten, an den ich nicht mehr glaubte.

Diese Zeilen, die ich nun zum ersten Mal auf einer schneebedeckten Münchner Straße las, warfen ein neues Licht auf das Flickwerk meines Lebens – Ehe, Mutterschaft, aufgegebene Karriere im Staatsdienst, diverse Jobs, Kunst- und Sprachstudium. Vielleicht hielt mich ja doch ein unergründliches Zentrum in seiner Umlaufbahn. Rilke erinnerte mich daran, dass, wenn mein spirituelles Verlangen größer war als die mühsame, einengende Theoretisierung der Theologen, Gott es auch war. Ich konnte beinahe wieder das Gefühl von Zugehörigkeit und Sinn spüren, das ich verloren glaubte.

Acht Jahre später, als ich mit meiner jungen Familie und dem Friedenscorps nach Indien ging, begleitete mich das Stundenbuch nach Asien. Dort, durch die Arbeit mit tibetischen Flüchtlingen, hielten buddhistische Lehren Einzug in mein Leben und schenkten mir ein Gefühl von Leichtigkeit und Stärke durch die Muster , die sie zur Strukturierung von Erfahrungen boten – Muster, die mir vertraut vorkamen. Rilke hatte im Stundenbuch das Heilige in Begriffen und Bildern ausgedrückt, die ich nun als zentral für das buddhistische Denken empfand, Konzepte wie „Gesetz“ und „Weg“ („ du sanftestes Gesetz… “) und Bilder von Rad und Netz („Du bist ein Rad, an dem ich stehe“; „Du dunkles Netz, das sich durch uns zieht“).

Als ich zum ersten Mal mit der Meditationspraxis begann, spürte ich keine göttliche Präsenz, kein allumfassendes Anderes, von dem man gehalten und unterstützt werden konnte, wie es bei dem jungen Rilke der Fall zu sein schien.

Spürst du nicht, dass ich bereit bin, auszubrechen?
auf Ihre Berührung reagierend?

Doch mit der Zeit, als sich mein Geist entspannte, traten Fähigkeiten, die durch meine frühere christliche Erfahrung geprägt waren, wieder hervor und durchdrangen mein Verständnis des Buddhismus. Die Präsenz, die ich um mich herum und in mir wahrnahm, erfasste ich durch einen Akt andächtiger, wortloser Aufmerksamkeit, empfänglich und forschend. Und diese Präsenz schien das Netz selbst zu sein , die pulsierende Verbundenheit aller Dinge.

Rilkes Erkenntnis der Wechselseitigkeit unserer Beziehung zu Gott und sogar zum Leben ist an sich eine poetische und zutiefst persönliche Ergänzung zu Buddhas zentraler Lehre vom bedingten Entstehen. Diese Lehre, die die radikale Interdependenz im Kern der Existenz betont, erschien mir mitunter etwas abstrakt, weshalb ich die Frage „Was wirst du tun, Gott, wenn ich sterbe?“ immer wieder gern las.

Dieses Gefühl der Gegenseitigkeit nährte mein Engagement für sozialen Wandel und wurde seinerseits davon genährt. Mitte bis Ende der 1970er-Jahre durchbrach das ganze Ausmaß dessen, was ich als Umweltaktivist entdeckte – insbesondere die weitreichenden, langfristigen und verheerenden Folgen der Atomkraft und der Atomwaffenproduktion – meine Abwehrmechanismen. Ich rang damit, das Geschehen in unserer Welt zu begreifen und den Blick so lange aufrechtzuerhalten, dass ich etwas bewirken konnte. Rilkes unerschütterliche Akzeptanz der Tatsache, dass eine Welt untergehen kann, bestärkte mich in ihrer Direktheit und ihrem Fehlen von Selbstmitleid.

Ich stellte fest, dass viele meiner Kollegen und Mitbürger still litten und einen ähnlichen Schmerz unterdrückten. Buddhistische Lehren und meine jüdisch-christlichen Wurzeln halfen mir, diesen Schmerz der Welt zu verstehen. Auch Rilke war mir eine Hilfe.

Die Heftigkeit des Sturms überrascht dich nicht – du hast ihn ja schon erlebt.
Anbau….  

Nun musst du in dein Herz hinausgehen
wie auf eine weite Ebene. Nun
Die unermessliche Einsamkeit beginnt…  

Durch die kahlen Äste hindurch bleibt der Himmel sichtbar.
Es ist das, was du hast.

Diese Zeilen hallten wie Mantras in meinem Kopf wider. Ich spürte, wie Rilke mir half, diese Zeit des Schreckens und der Hoffnung zu bewältigen, als ich mit einer Form der Gruppenarbeit, die sich explizit mit dem Ausmaß und der Tiefe unserer sozialen Verzweiflung auseinandersetzte, in die Öffentlichkeit trat.

Herr, die großen Städte sind verloren und verfallen.
Ihre Zeit läuft ab.

Die Arbeit, die ich verrichtete, half Menschen, die Verleugnung des Zustands unserer Welt zu überwinden. Sie lehrte mich, dass das Verstehen unserer Verzweiflung und das Nicht-Vorherschrecken davor diese in starke, verbindende Energie verwandelt.

Dass deine Welt leidet, ist kein Grund, ihr den Rücken zu kehren oder dich in private „spirituelle“ Beschäftigungen zu flüchten. Rilke erinnerte mich daran, dass ich die Kraft und den Mut habe, hinauszugehen in die Welt wie in mein eigenes Herz und „die Dinge zu lieben, wie niemand sie je zu lieben wagte“.

Meine eigene, unbändige, wilde Liebe zur Welt wurde geweckt, und ich lernte, sie auch in anderen zu erkennen, in den Bewegungen für Frieden, globale Gerechtigkeit und ökologische Vernunft. Rilke bestätigte mein Gefühl einer tiefen Leidenschaft im Kern des Lebens selbst, zu der ich zurückkehren konnte, wie Schafe in der Abenddämmerung heimkehren, „die dunkle Brücke dumpf“. Ich konnte in dieser Leidenschaft sterben, wie in den Armen eines Geliebten, im Vertrauen auf ihre Unvergänglichkeit und ihre unermessliche Weisheit.

Durch Rilke lernte ich, Intelligenz – das „Spiel der Kräfte“ – in den einfachsten Dingen zu erkennen, Trost in der Beschaffenheit der Rinde, dem glänzenden Körper der Eichel, dem springenden Eichhörnchen zu finden. Die Bilder des Dichters von Spinnweben und Rad, Wurzel und Ast erinnerten mich daran, wie die Dinge miteinander verbunden sind, in verwobenen Mustern und gegenseitiger Zugehörigkeit.

Deine Ganzheit manifestiert sich in vielfältigen Formen.
Du rennst wie eine Herde leuchtender Hirsche
Und ich bin die Dunkelheit, ich bin der Wald.

Rilke hat nie behauptet, der Weg zur politischen Macht führe durch die Dunkelheit; er sagte lediglich, Gott sei da. Doch er bestärkte mich in meiner Überzeugung, dass wir diesen Weg gehen müssen, um die Verleugnung zu überwinden. Nur dann kann das „Spiel der Kräfte“, die Intelligenz des Lebens, durch uns wirken und eine zerbrochene Welt heilen.

Adaptiert aus Rilkes Stundenbuch: Liebesgedichte an Gott, übersetzt von Joanna Macy und Anita Barrows.

Bild 1: Mit freundlicher Genehmigung von Chris Lawton
Bild 2: Mit freundlicher Genehmigung von Lukasz Lada