Ein Kleines Dunkles Licht: Le Guin über Das Vermächtnis Des Tao Te Ching

Vor zweieinhalb Jahrtausenden verfasste der chinesische Weise Laozi einen poetischen und tiefgründigen kurzen Text, das Tao Te Ching . Mit außergewöhnlicher Eleganz fasste er die Lehren der taoistischen Philosophie zu zeitlosen Themen wie Macht, Glück und dem Sinn des menschlichen Lebens zusammen. Als seine Weisheit im Laufe der Jahrhunderte in den Westen strahlte, beeinflusste sie so unterschiedliche Persönlichkeiten wie John Cage (der sie in seine bahnbrechende musikalische Ästhetik einfließen ließ ), Franz Kafka (der sie als die klarste Sicht der Wirklichkeit betrachtete ), Bruce Lee (der seine berühmte Metapher der Resilienz darauf gründete ), Alan Watts (der sie in den Mittelpunkt seiner Philosophie stellte) und Leo Tolstoi (der sich in seinem frühen Blog über den Sinn des Lebens darauf stützte). Eine Konstante hat die Jahrtausende überdauert: Jede Generation von Bewunderern spürte und spürt weiterhin eine so erstaunliche Weitsicht in diesen alten Lehren, dass sie wie für ihre Zeit geschrieben scheinen.

Zu den glühendsten Verehrerinnen dieses zeitlosen Werkes zählt Ursula K. Le Guin (geb. 21. Oktober 1929), die schon als kleines Mädchen von ihm fasziniert war, als sie ihren Vater dabei beobachtete, wie er in einem prächtigen, leinengebundenen Exemplar von Paul Carus’ Übersetzung aus dem Jahr 1898 blätterte und liebevoll Anmerkungen machte. Le Guin entdeckte bald, dass dieses „ehrwürdige geheimnisvolle Objekt“ einen tieferen Zauber barg als die bezaubernden blau-roten chinesischen Muster auf seinem Einband. Als sie ihren Vater fragte, warum er sich Notizen machte, erklärte er ihr, er markiere die Kapitel, die bei seiner Beerdigung vorgelesen werden sollten. (Und sie wurden vorgelesen.)

Ursula K. Le Guin von Laura Anglin

„Ich hatte das Glück, ihn so jung zu entdecken, sodass ich mein ganzes Leben lang mit seinem Buch leben konnte“, erinnert sich Le Guin. Als sie in ihren Zwanzigern war, nachdem sie mit dem Buch gelebt und es durch sich selbst zum Leben erweckt hatte, beschloss sie, dieser stillen Wechselwirkung Ausdruck zu verleihen. Obwohl sie kein Chinesisch sprach, entschied sich Le Guin für eine eigene Übersetzung – oder besser gesagt, eine lyrische Interpretation –, wobei sie Carus’ Übersetzung von 1898, die eine Transliteration jedes chinesischen Schriftzeichens enthielt, als eine Art Rosetta-Stein nutzte, um die poetische Grammatik des alten Textes anhand der gelehrten englischen Übersetzungen zu entschlüsseln.

In ihren Zwanzigern vollendete Le Guin mehrere Kapitel und fügte dann in jedem Jahrzehnt nach und nach weitere hinzu. Knapp ein halbes Jahrhundert später, als sie sich dem siebzigsten Lebensjahr näherte, verlieh sie dieser privaten Leidenschaft mit dem „Tao Te Ching“ (Lao Tzu ) – einem Buch, das Le Guin als „eine Wiedergabe, keine Übersetzung“ beschreibt – eine öffentliche Form. Ähnlich wie Prousts weit mehr als nur eine Übersetzung von Ruskin , ist es in der Tat jene Art von Werk, die die große polnische Dichterin und Nobelpreisträgerin Wisława Szymborska meinte, als sie von jenem seltenen Wunder sprach, „wenn eine Übersetzung aufhört, eine Übersetzung zu sein und … zu einem zweiten Original wird“.

Le Guin schreibt über das Ethos, das ihrer Version zugrunde liegt:

Das Tao Te Ching wurde vermutlich vor etwa 2500 Jahren verfasst, möglicherweise von einem Mann namens Laozi, der etwa zur selben Zeit wie Konfuzius lebte. Sicher ist nur, dass es chinesisch und sehr alt ist und Menschen überall auf der Welt anspricht, als wäre es erst gestern geschrieben worden.

[…]

Das Tao Te Ching ist teils in Prosa, teils in Versen verfasst; doch so, wie wir Poesie heute definieren – nicht über Reim und Metrum, sondern als eine strukturierte Intensität der Sprache –, ist das Ganze Poesie. Ich wollte diese Poesie, ihre knappe, eigentümliche Schönheit, einfangen. Die meisten Übersetzungen haben zwar die Bedeutung erfasst, aber auf prosaische Weise, sodass die Schönheit entweicht. Und in der Poesie ist Schönheit kein Schmuck; sie ist die Bedeutung. Sie ist die Wahrheit.

Le Guin wäre nicht Le Guin – eine Schriftstellerin, deren scharfsinniger Intellekt immer wieder unsere einschränkenden gesellschaftlichen Strukturen durchschneidet und deren Essay über das Mannsein nach wie vor das beste und prägnanteste ist, was je in Sprache über Geschlecht geschrieben wurde –, sie bemerkt den bewusst gegenkulturellen Unterton ihrer Darstellung:

Gelehrte Übersetzungen des Tao Te Ching als Handbuch für Herrscher verwenden eine Sprache, die die Einzigartigkeit des taoistischen „Weisen“, seine Männlichkeit und seine Autorität betont. Diese Sprache wird in den meisten populären Versionen fortgeführt und verfälscht. Ich wollte ein Buch des Weges, das auch einem heutigen, unweisen, machtlosen und vielleicht nicht männlichen Leser zugänglich ist, der nicht nach esoterischen Geheimnissen sucht, sondern auf eine Stimme lauscht, die die Seele berührt. Ich möchte, dass dieser Leser versteht, warum die Menschen dieses Buch seit 2500 Jahren lieben.

Es ist der liebenswerteste aller großen religiösen Texte: witzig, scharfsinnig, gütig, bescheiden, unzerstörbar frech und unerschöpflich erfrischend. Von allen tiefen Quellen ist dies das reinste Wasser. Für mich ist es auch die tiefste Quelle.

Tusche-auf-Seide-Handschrift des Tao Te Ching aus dem 2. Jahrhundert v. Chr.

Und so taucht Le Guin mit gleicher Ehrfurcht und fantasievoller Strenge in den Frühling ein. Die meisten Kapitel, jedes einzelne von poetischer Tiefe geformt, die die Schönheit und Wahrheit von Laozi's Weisheit erweitert, sind mit Fußnoten versehen, die Le Guins Erläuterungen enthalten, welche die ursprüngliche Tiefe offenbaren und oft noch vertiefen. Zum ersten Kapitel bemerkt sie:

Eine zufriedenstellende Übersetzung dieses Kapitels ist, wie ich glaube, völlig unmöglich. Es enthält das ganze Buch. Ich vergleiche es mit dem Aleph in Borges’ Geschichte: Wenn man es richtig versteht, enthält es alles.

Und so präsentiert sie das erste Kapitel-Gedicht, das sie „Taoing“ nennt:

So können Sie vorgehen
Das ist nicht der richtige Weg.
Der Name, den Sie sagen können
ist nicht der richtige Name.

Himmel und Erde
beginnend im Unbenannten:
Name der Mutter
von den zehntausend Dingen.

So die unwillkommene Seele
sieht, was verborgen ist,
und die immerwährende Sehnsucht der Seele
sieht nur, was es will.

Zwei Dinge, ein Ursprung,
aber mit anderem Namen,
wessen Identität ein Rätsel ist.
Das größte aller Geheimnisse!
Die Tür zum Verborgenen.

In einer Haltung, die an Susan Sontags beständige Mahnung gegen Interpretation erinnert, schreibt Le Guin:

Alles, was Laozi sagt, ist schwer fassbar. Man ist versucht, in der trügerischen Einfachheit der Worte etwas Greifbares zu entdecken… Doch gerade die tiefe Bescheidenheit der Sprache bietet das, was so viele Menschen seit Jahrhunderten in diesem Buch gefunden haben: ein reines Erfassen des Geheimnisses, dessen Teil wir sind.

Zu den schwer fassbaren Wahrheiten des Laozi gehören kontraintuitive Begriffe wie „nützliche Leere“, „schwaches Licht“ und das chinesische Konzept des Wu Wei , das den Versuch unterlässt, etwas zu versuchen . Viele dieser Begriffe kreisen um die Frage, was Macht wirklich bedeutet. Das zehnte Kapitel, das Le Guin „Techniken“ nennt, untersucht den Weg zur Erlangung dieser paradoxen Kräfte.

Kannst du deine Seele im Körper bewahren?
Halte an dem einen fest,
und so lernen, ganz zu werden?
Kannst du deine Energie zentrieren?
sei sanft, zart,
Und so lernen, ein Baby zu sein?

Kannst du das tiefe Wasser ruhig und klar halten?
Es reflektiert also ohne Unschärfe?
Kann man Menschen lieben und gleichzeitig Unternehmen leiten?
Und das, indem man es nicht tut?

Öffnen und Schließen des Himmelstors
Kannst du wie ein Vogel mit seinen Jungen sein?
Hell durchdringt den Kosmos,
Kann man Wissen erlangen, indem man es nicht weiß?

Gebären, nähren,
ertragen und nicht besitzen,
handeln und nicht Ansprüche erheben
Führen, nicht herrschen:
Das ist eine geheimnisvolle Kraft.

Illustrationen von Shaun Tan für eine Sonderausgabe der Märchen der Brüder Grimm

Le Guin betrachtet dies als eine zentrale Lehre des Tao Te Ching :

Taoisten erreichen ihre Ziele ohne den Einsatz von Mitteln. Das ist wahrlich ein Licht, das nicht scheint – ein Gedanke, über den man nachdenken und grübeln muss. Ein kleines, dunkles Licht.

Eine der zeitlosesten Lehren von Laozi ist heute zugleich eine der aktuellsten – seine Ideen über die wahre Quelle politischer Macht. Le Guin erklärt:

Laozi, ein Mystiker, entmystifiziert die politische Macht.

Autokratie und Oligarchie fördern die Vorstellung, dass Macht auf magische Weise erlangt und durch Opfer erhalten wird, und dass mächtige Menschen den Machtlosen tatsächlich überlegen sind.

Laozi betrachtet politische Macht nicht als Magie. Er sieht rechtmäßige Macht als verdient und unrechtmäßige Macht als widerrechtlich angeeignet an. Er sieht Macht nicht als Tugend an, sondern als Ergebnis von Tugend. Auf dieser Auffassung gründen sich Demokratien.

Er betrachtet Selbstaufopferung oder die Aufopferung anderer als Machtmissbrauch und sieht Macht als jedem zugänglich, der dem Weg folgt. Das ist eine radikal subversive Haltung. Kein Wunder, dass Anarchisten und Taoisten gute Freunde sind.

Diese radikale Subversivität bildet den Abschluss des dreizehnten Kapitels, das Le Guin treffend mit „Schamlos“ betitelt:

Menschen, die den Staatskörper behandelten
so sanft wie ihr eigener Körper
wäre würdig, das Gemeinwesen zu regieren.

In den jahrtausendealten Versen des Laozi finden sich Beobachtungen, die mit bemerkenswerter Präzision auf bestimmte Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und politische Akteure unserer Zeit zutreffen, nirgends deutlicher als auf die zivilisatorische Schande, die sich Donald Trump nennt. Im vierundzwanzigsten Kapitel schreibt Laozi beispielsweise:

Selbstzufriedene Menschen bewirken nichts Gutes.
Selbstdarsteller werden nie erwachsen.

Die sechsundfünfzigste Erzählung, in der Le Guin das „er“ aus dem grammatikalisch geläufigen „der, der“ bewusst weglässt, enthält eine seiner berühmtesten Lehrsätze:

Wer weiß
spricht nicht.
Wer spricht?
weiß es nicht.

Im dreiunddreißigsten Buch, das Le Guin „Arten der Macht“ nennt, schreibt Laozi:

Andere Menschen zu kennen, ist Intelligenz.
Sich selbst zu kennen, ist Weisheit.
Andere zu überwinden erfordert Stärke.
Sich selbst zu überwinden erfordert Größe.

Illustration von Olivier Tallec aus „Ludwig I., König der Schafe“ , einer illustrierten Parabel darüber, wie Macht uns verändert.

Das achtunddreißigste Kapitel befasst sich unmittelbar mit dem Thema der wahren Macht und ihrer Simulakren:

ÜBER MACHT REDEN

Große Macht, nicht das Festhalten an der Macht,
besitzt wahre Macht.
Weniger Macht, die an der Macht festhält,
Es fehlt ihm an echter Kraft.
Große Macht, die nichts tut.
hat nichts damit zu tun.
Weniger Macht, nichts tun,
hat ein absehbares Ende.

Das Gute, das die wahrhaft Guten tun
hat kein absehbares Ende.
Das Recht, das die Gerechten tun
hat ein absehbares Ende.
Und diejenigen, die in wahrer Befolgung des Gesetzes handeln.
Ärmel hochkrempeln
und die Ungehorsamen zum Gehorsam zwingen.

Also: Wenn wir den Weg verlieren, finden wir unsere Kraft;
Im Verlust der Macht finden wir das Gute;
Indem wir das Gute verlieren, finden wir die Gerechtigkeit;
Wenn wir die Gerechtigkeit verlieren, bleibt uns nur noch der Gehorsam.

Gehorsam gegenüber dem Gesetz ist die trockene Hülle
der Loyalität und des guten Glaubens.
Meinung ist die unfruchtbare Blume des Weges.
der Anfang der Unwissenheit.

So großgesinnte Menschen
Im Kern bleiben, nicht in der Hülle.
in der Frucht, nicht in der Blüte.
Das eine loslassen, das andere behalten.

Le Guin bringt die Bedeutung auf den Punkt:

Dieses Gedicht, ein umfassendes und dichtes Argument in wenigen Worten, legt die taoistischen Werte in absteigender Reihenfolge dar: den Weg und seine Kraft; Güte (menschliches Empfinden); Gerechtigkeit (Moral); und – ganz am Ende – Gehorsam (Recht und Ordnung). Das Wort, das ich mit „Meinung“ übersetze, kann auch als „zu früh wissen“ gelesen werden: der Verstand, der Befehlen gehorcht, urteilt, bevor Beweise vorliegen, und verschlossen ist für fruchtbare Erkenntnis und Lernen.

Das gesamte Werk „Lao Tzu: Tao Te Ching“ ist absolut lesenswert – sowohl wegen seines tiefgründigen Inhalts als auch wegen Le Guins stilistischer Brillanz. Ergänzend dazu empfiehlt sich Le Guins Auseinandersetzung mit Macht, Unterdrückung und Freiheit , der Magie echter menschlicher Gespräche , der Bedeutung öffentlicher Bibliotheken , dem Wesen der Schönheit und den Ursprüngen guter Ideen .