Uma Pequena Luz Escura: Le Guin Sobre O Legado Do Tao Te Ching

Há dois milênios e meio, o sábio chinês Lao Tzu escreveu um texto curto, poético e profundo conhecido como Tao Te Ching . Com rara elegância, ele cristalizou os ensinamentos da filosofia taoísta sobre temas perenes como poder, felicidade e a origem do significado da vida humana. À medida que sua sabedoria se espalhou para o Ocidente ao longo dos séculos, influenciou mentes tão diversas quanto as de John Cage (que o incorporou à sua estética musical pioneira ), Franz Kafka (que o considerava a visão mais clara da realidade ), Bruce Lee (que ancorou nele sua famosa metáfora para a resiliência ), Alan Watts (que o colocou no centro de sua filosofia ) e Liev Tolstói (que se baseou nele em seu proto-blog sobre o sentido da vida ). Uma constante imutável perdurou através dos milênios: cada geração de admiradores sentiu, e continua a sentir, uma presciência nesses ensinamentos ancestrais tão surpreendente que parecem ter sido escritos para o seu próprio tempo.

Entre os admiradores mais fervorosos do texto atemporal está Ursula K. Le Guin (nascida em 21 de outubro de 1929), que se apaixonou por ele ainda criança, observando seu pai folhear e anotar com carinho um exemplar suntuoso da tradução de Paul Carus, de 1898, encadernado em tecido. Le Guin logo descobriu que esse “venerável objeto de mistério” guardava encantos mais profundos do que os sedutores desenhos chineses em azul e vermelho que adornavam sua capa — ao perguntar ao pai por que ele estava fazendo anotações, ouviu como resposta que ele estava marcando os capítulos que queria que fossem lidos em seu funeral. (Eles foram lidos.)

Ursula K. Le Guin por Laura Anglin

“Tive a sorte de descobri-lo tão jovem, de modo que pude conviver com seu livro por toda a minha vida”, recorda Le Guin. Aos vinte e poucos anos, tendo convivido com o livro e o sentido ganhar vida através dela, decidiu dar voz a essa reciprocidade silenciosa. Embora não falasse chinês, Le Guin resolveu criar sua própria tradução — ou melhor, interpretação lírica — usando a tradução de Carus de 1898, que incluía a transliteração de cada caractere chinês, como uma espécie de Pedra de Roseta para decifrar a gramática poética do texto antigo em contraste com as traduções acadêmicas para o inglês.

Na casa dos vinte anos, Ursula K. Le Guin completou vários capítulos e continuou acrescentando lentamente a cada década. Quase meio século depois, já perto dos setenta, ela deu forma pública a essa paixão privada em Lao Tzu: Tao Te Ching ( biblioteca pública ) — um livro que Le Guin descreve como “uma interpretação, não uma tradução”. Semelhante em essência à tradução de Ruskin feita por Proust, que foi muito além da simples tradução , é de fato o tipo de obra a que a grande poetisa polonesa e ganhadora do Prêmio Nobel, Wiława Szymborska, se referia quando falou daquele “raro milagre em que uma tradução deixa de ser uma tradução e se torna… um segundo original”.

Le Guin escreve sobre o princípio que norteia sua versão:

O Tao Te Ching provavelmente foi escrito há cerca de dois mil e quinhentos anos, talvez por um homem chamado Lao Tzu, que pode ter vivido na mesma época que Confúcio. Nada sobre ele é certo, exceto que é chinês, muito antigo e fala a pessoas de todo o mundo como se tivesse sido escrito ontem.

[…]

O Tao Te Ching é parcialmente em prosa, parcialmente em verso; mas, como definimos poesia hoje, não por rima e métrica, mas como uma intensidade padronizada da linguagem, a obra inteira é poesia. Eu queria capturar essa poesia, sua beleza concisa e peculiar. A maioria das traduções prendeu os significados em sua rede, mas de forma prosaica, deixando a beleza escapar. E na poesia, a beleza não é ornamento; é o significado. É a verdade.

Sendo Le Guin quem é — uma escritora cujo intelecto incisivo continuamente destrincha nossas estruturas sociais limitadoras e cujo ensaio sobre ser “um homem” permanece a coisa mais refinada e perspicaz já escrita sobre gênero em linguagem — ela observa o tom contracultural deliberado de sua interpretação:

As traduções acadêmicas do Tao Te Ching, enquanto manual para governantes, utilizam um vocabulário que enfatiza a singularidade do "sábio" taoísta, sua masculinidade e sua autoridade. Essa linguagem é perpetuada e degradada na maioria das versões populares. Eu queria um Livro do Caminho acessível a um leitor contemporâneo, inexperiente, impotente e talvez não masculino, que não busca segredos esotéricos, mas sim uma voz que fale à alma. Gostaria que esse leitor compreendesse por que as pessoas amam este livro há dois mil e quinhentos anos.

É o mais amável de todos os grandes textos religiosos, engraçado, perspicaz, bondoso, modesto, irremediavelmente ousado e inexaurivelmente revigorante. De todas as fontes profundas, esta é a água mais pura. Para mim, é também a fonte mais profunda.

Manuscrito do Tao Te Ching em tinta sobre seda, século II a.C.

Assim, com igual reverência e rigor imaginativo, Le Guin mergulha na primavera. A maioria dos capítulos, cada um esculpido em uma profundidade poética que amplia a beleza e a verdade da sabedoria de Lao Tzu, é acompanhada de notas de rodapé com as iluminações de Le Guin, que revelam, e muitas vezes acrescentam, à profundidade original. Sobre o primeiro, ela observa:

Uma tradução satisfatória deste capítulo é, creio eu, perfeitamente impossível. Ele contém o livro. Penso nele como o Aleph, na história de Borges: se o observarmos corretamente, ele contém tudo.

E assim ela apresenta o primeiro capítulo-poema, que intitula “Taoing”:

O caminho que você pode seguir
Não é o caminho certo.
O nome que você pode dizer
Esse não é o nome verdadeiro.

Céus e terra
começar no lugar sem nome:
O nome é mãe.
dentre as dez mil coisas.

Então a alma indesejada
vê o que está oculto,
e a alma sempre desejosa
Só vê o que quer.

Duas coisas, uma origem,
mas com nomes diferentes,
cuja identidade é um mistério.
Mistério dos mistérios!
A porta para o oculto.

Num sentimento que evoca a constante advertência de Susan Sontag contra a interpretação , Le Guin escreve:

Tudo o que Lao Tzu diz é elusivo. A tentação é agarrar-se a algo tangível na simplicidade infinitamente enganosa das palavras… É a profunda modéstia da linguagem que oferece o que tantas pessoas, durante tantos séculos, encontraram neste livro: uma apreensão pura do mistério do qual fazemos parte.

Entre as verdades enigmáticas de Lao Tzu, encontram-se noções contraintuitivas como “vazio útil”, “brilho tênue” e o conceito chinês de wu wei , tentar não tentar , muitas das quais giram em torno da questão do que realmente significa poder. O décimo capítulo, que Le Guin intitula “Técnicas”, explora o caminho para alcançar esses poderes paradoxais:

Você consegue manter sua alma em seu corpo?
apegue-se firmemente àquele,
E assim aprender a ser íntegro?
Você consegue concentrar sua energia?
Seja suave, terno,
E assim aprender a ser um bebê?

Você consegue manter a água profunda calma e cristalina?
Então a imagem reflete sem desfocar?
É possível amar as pessoas e administrar as coisas?
E fazer isso não fazendo nada?

Abrir e fechar os Portões do Céu,
Você pode ser como um pássaro com seus filhotes?
Brilhando intensamente através do cosmos,
É possível saber sem saber?

Dar à luz, nutrir,
suportar e não possuir,
agir sem reivindicar,
Liderar e não governar:
Este é um poder misterioso.

Ilustrações de Shaun Tan para uma edição especial dos contos de fadas dos Irmãos Grimm.

Le Guin considera este ensinamento central do Tao Te Ching :

Os taoístas alcançam seus objetivos sem usar meios. Essa é, de fato, uma luz que não brilha — uma ideia que deve ser ponderada e meditada. Uma pequena luz escura.

Um dos ensinamentos mais atemporais de Lao Tzu é também, hoje, um dos mais atuais — suas ideias sobre a verdadeira fonte do poder político. Le Guin explica:

Lao Tzu, um místico, desmistifica o poder político.

A autocracia e a oligarquia fomentam a crença de que o poder é conquistado magicamente e mantido por meio de sacrifícios, e que as pessoas poderosas são genuinamente superiores às que não têm poder.

Lao Tzu não vê o poder político como mágica. Ele vê o poder legítimo como algo conquistado e o poder ilegítimo como algo usurpado. Ele não vê o poder como virtude, mas como o resultado da virtude. As democracias são fundadas nessa visão.

Ele vê o sacrifício de si mesmo ou dos outros como uma corrupção do poder, e o poder como algo disponível a qualquer um que siga o Caminho. Essa é uma atitude radicalmente subversiva. Não é de admirar que anarquistas e taoístas sejam bons amigos.

Essa subversão radical conclui o décimo terceiro capítulo, que Le Guin intitula apropriadamente de “Sem Vergonha”:

Pessoas que trataram o corpo político
tão delicadamente quanto seu próprio corpo
seria digno de governar a comunidade.

Nos versos milenares de Lao Tzu, encontram-se observações que se aplicam com notável precisão a certas figuras públicas e atores políticos de nossa época, em nenhum caso de forma mais aguda do que na vergonha civilizacional que se autodenomina Donald Trump. No vigésimo quarto capítulo, por exemplo, Lao Tzu escreve:

Pessoas autossatisfeitas não fazem nada de bom.
Quem se autopromove nunca amadurece.

O quinquagésimo sexto poema, no qual Le Guin deliberadamente omite o pronome “ele” da expressão gramaticalmente familiar “aquele que”, contém um de seus princípios mais famosos:

Quem sabe?
Não fala.
Quem fala
Não sabe.

No trigésimo terceiro capítulo, que Le Guin intitula “Tipos de Poder”, Lao Tzu escreve:

Conhecer outras pessoas é inteligência.
Conhecer a si mesmo é sabedoria.
Superar os outros exige força.
Superar a si mesmo exige grandeza.

Arte de Olivier Tallec para Luís I, Rei das Ovelhas , uma parábola ilustrada sobre como o poder nos transforma.

O trigésimo oitavo capítulo trata diretamente do tema do verdadeiro poder e seus simulacros:

FALANDO SOBRE PODER

Grande poder, não apego ao poder.
Possui verdadeiro poder.
Poder menor, agarrando-se ao poder,
Falta-lhe verdadeiro poder.
Grande poder, sem fazer nada.
Não tem nada a ver com isso.
Menor poder, sem fazer nada,
tem um fim em vista.

Os bons, os verdadeiramente bons, fazem
Não tem fim à vista.
O direito que os justos fazem
tem um fim em vista.
E aqueles que agem em verdadeira obediência à lei.
arregaçam as mangas
e fazer com que os desobedientes obedeçam.

Então: quando perdemos o Caminho, encontramos o poder;
Ao perdermos poder, encontramos a bondade;
Ao perdermos a bondade, encontramos a retidão;
Ao perdermos a retidão, resta-nos apenas a obediência.

A obediência à lei é a casca seca.
de lealdade e boa fé.
A opinião é a flor estéril do Caminho.
O início da ignorância.

Então, pessoas de grande intelecto
Permaneça no miolo, não na casca.
na fruta, não na flor,
Deixar um ir, ficar com o outro.

Le Guin sintetiza o significado:

Um argumento vasto e denso em poucas palavras, este poema expõe os valores taoístas em ordem decrescente de importância: o Caminho e seu poder; a bondade (sentimento humano); a retidão (moralidade); e — por último, mas não menos importante — a obediência (lei e ordem). A palavra que traduzo como “opinião” pode ser lida como “saber cedo demais”: a mente que obedece a ordens, julga antes de ter as evidências, fechada à percepção e ao aprendizado frutíferos.

A obra completa de Lao Tzu: Tao Te Ching vale a pena ser apreciada — tanto pelo seu conteúdo ancestral quanto pelo esplendor estilístico de Ursula K. Le Guin. Complemente a leitura com os textos de Le Guin sobre poder, opressão e liberdade , a magia da conversa humana genuína , a sacralidade das bibliotecas públicas , o verdadeiro significado da beleza e a origem das boas ideias .