ماذا يعني أن تعيش بحكمة ورفاهية؟

ما معنى العيش بحكمة ورضا، وما الذي يتطلبه ذلك؟ كيف نُنمّي صفاتٍ كالحب والحكمة واللطف والرحمة؟ يُجيب ضيفنا اليوم، الدكتور روجر والش، على هذه التساؤلات. يتمتع روجر بخبرةٍ واسعةٍ ومتنوعة، فقد خاض غمار الحياة التأملية كأستاذٍ جامعي، وطبيبٍ، ومعالجٍ نفسي، ومؤلفٍ مرموق، وزوجٍ، وممارسٍ روحي، وإنسانٍ فضولي. كان سابقًا لاعبًا بهلوانيًا في السيرك، وحائزًا على أرقامٍ قياسيةٍ في الغطس العالي والقفز على الترامبولين. يدّعي روجر أنه لا يملك إجاباتٍ نهائيةً عن الحياة ومعناها؛ ومع ذلك، ومن خلال مزيجٍ من الحكمة الروحية والأدوات العملية، يُقدّم الأمل والشفاء لنا جميعًا، أفرادًا وعالميين. فيما يلي نصٌ مُحرّرٌ لمقابلةٍ أجرتها "أويكين كول" مع روجر والش. يُمكنكم الوصول إلى التسجيل الكامل للمقابلة هنا.

روجر والش : صباح الخير. في دراستي لعلم النفس والتأمل، لاحظتُ أن النية هي الأساس. قبل أي عمل، نسأل أنفسنا: "ما الغاية من هذا؟" كلما تعمقنا في التفكير في هذا السؤال، كلما لاحظنا أن جانبًا من أي مسعى روحي هو تلبية احتياجات الجميع. لذا، دعونا نخصّص لحظة للتكريس. دعونا نستشعر أعمق احتياجاتنا ورغباتنا. دعونا نُدرك التطلّع الكامن وراء خدمة الآخرين. دعونا نعقد العزم على أن يُسهم وقتنا معًا في دعم هذا التطلّع.

آريا كوبرسميث: جميل. لذا، وانطلاقًا من هذا، لنبدأ باقتباسٍ لكِ: " لا تقتصر الممارسات التأملية على إحداث حالات وعي متغيرة فحسب، بل على إحداث سمات متغيرة أيضًا". أو كما قال هيوستن سميث ببراعة: "...لتحويل ومضات الإلهام إلى نورٍ دائم". هل يمكنكِ توضيح معنى هذا أكثر؟

روجر: من متع أي ممارسة تأملية، إذا ما استمررنا فيها لفترة كافية، أننا نصل إلى ذروة التجارب الروحية. نشعر بمشاعر كالحب والرحمة والفرح والنشوة. كما نستشعر تطلعات عميقة، كالحافز لتحقيق قدراتنا لنصبح أقرب إلى حقيقتنا. هذه التجارب الداخلية رائعة، لكنها ليست الغاية النهائية.

يُؤمل أن يصبح انغماسنا في هذه التجارب جزءًا من شخصيتنا، وأن تتحول حالات الوعي المتغيرة إلى سمات مميزة، وأن تصبح ذروة التجارب مرحلة راسخة، وأسلوب حياة، وشيء يمكننا مشاركته مع الآخرين.

آريا: كيف يحدث ذلك في الواقع؟ إذا انخرطت في التأمل، على سبيل المثال، وإذا مررت بحالة وعي متغيرة، فما الذي ينقلني من حالة الوعي المتغيرة إلى السمة المتغيرة؟

روجر : هناك عدة جوانب. يمكننا التوقف وتقدير حالة الوعي المتغيرة. يمكننا الانغماس في التجربة والاسترخاء في مشاعر الفرح والحب أو خدمة الآخرين بإخلاص. يمكننا استكشاف شعور هذه الحالة، وشعورنا بموجة من التعاطف، ورعاية حقيقية واهتمام بالآخرين يملأ كياننا. نستكشف كيف يبدو ذلك في أجسادنا وقلوبنا وعقولنا. وبهذه الطريقة، نحول التجربة إلى بصيرة. نكتسب فهمًا أعمق للتجربة وآثارها.

آريا: إذن ما تقوله هو أن نأخذ الوقت الكافي لننتبه ونمنح تلك التجربة حضوراً أكبر في حياتنا.

روجر : نعم. من بعض النواحي، يُعدّ هذا ترياقًا لنمط حياتنا المعاصر المزدحم. قد نمرّ بالعديد من التجارب الإيجابية، لكن بعضها يستحقّ التقدير والتأمل لما له من أثر محتمل على حياتنا.

أريا : يقول البعض إن هذه التجارب تأتي نتيجة للممارسة. ويقول آخرون إنها تأتي كهبة من النعمة.

روجر: لا أرى تعارضاً بين هاتين الفكرتين. هناك قول مأثور في كل من الهندوسية والإسلام: "رياح النعمة تهب دائماً، لكن عليك أن ترفع شراعك". كذلك، "التنوير وليد الصدفة، لكن التأمل يجعلك أكثر عرضة للحوادث".

أريا: تحدثنا في وقت سابق من هذا الأسبوع عن كيفية ارتباط الممارسات الروحية بالأزمة العالمية والاجتماعية الراهنة. هل يمكنكِ التحدث أكثر عن هذا الموضوع؟

روجر: إذا عدنا خطوة إلى الوراء ونظرنا إلى عالمنا المعاصر، فسنجد أن هذه هي المرة الأولى في تاريخ البشرية التي يكون فيها كل تهديد رئيسي - الاكتظاظ السكاني، والتدهور البيئي، وأسلحة الدمار الشامل - من صنع الإنسان.

يشير هذا إلى أنه بالإضافة إلى القوى العسكرية والسياسية والاقتصادية التي تخلق المشاكل، فإن هذه الأوضاع، على مستوى ما، هي تعبير عن عقولنا الفردية والجماعية. ما نسميه مشاكلنا العالمية هو في الواقع أعراض عالمية، أعراض لأمراض نفسية وروحية فردية وجماعية، تعكس الصراعات الداخلية والصراعات بيننا.

إذا أردنا حقًا معالجة هذه المشكلات الكبرى، فسيتطلب ذلك جهدًا خارجيًا وداخليًا. سيتطلب الأمر تدخلات اقتصادية وبيئية واجتماعية وسياسية. ولكن على مستوى أعمق، يتطلب الأمر أن نبحث ونعالج الخلل النفسي والروحي الذي أدى إلى هذه المشكلات في المقام الأول.

وهذا يقودنا إلى التساؤل عن نوع الممارسة التي تجمع بين الشفاء الداخلي والخارجي؟ يُعدّ كارما يوغا، من التقاليد الهندوسية، أحد هذه الطرق. وهو يوغا العمل والنشاط في العالم. بعبارة أخرى، نستخدم النشاط أو العمل أو الخدمة كممارسة روحية. نتعمق في ذواتنا لننطلق بفعالية أكبر إلى العالم، وننطلق إلى العالم لنتعمق أكثر في ذواتنا.

أريا: هل يمكنكِ التحدث أكثر عن كارما يوغا؟

روجر : بالتأكيد. دعني أقدم بعض السياق أولاً. تتضمن التقاليد اليوغية في الهند أربعة أنواع رئيسية من اليوغا. هناك يوغا البهاكتي، وهي يوغا الحب. والممارسة الثانية هي يوغا الجنان، وهي طريق البصيرة والحكمة. وهناك يوغا التأمل والتفكر؛ وأخيراً هناك يوغا الكارما، وهي مخصصة لأصحاب البيوت والعاملين في العالم. في يوغا الكارما، يأخذ المرء ما يفعله ويحوله إلى ممارسة.

النص الهندوسي الكلاسيكي في هذا الشأن هو البهاغافاد غيتا . جوهر هذه الممارسة ثلاثي الأبعاد. أولًا، في أي عملٍ هام في العالم، يُقدَّم أولًا، وفقًا للتقاليد، إلى الله. ويمكن أيضًا تقديمه لأي هدف أو طموح سامٍ، طالما أنه أسمى من غرورنا. ثانيًا، يؤدي المرء عمله في العالم على أكمل وجه، وبإتقان، وبكل إخلاص. ثالثًا، نتخلى عن التعلق بنتيجة عملنا المخلص. هذا هو سرّ قوة هذه الممارسة. فالتعلق يختلف تمامًا عن الطموح. يمكننا أن نطمح إلى فعل الخير في العالم، ولكن بمجرد أن نتعلق بالنتيجة، نعاني. نشعر بالخوف إذا اعتقدنا أن عملنا لن ينجح، ونغضب من الأشخاص الذين يعترضون طريقنا. هذه هي العناصر الثلاثة الأساسية لهذه الممارسة.

أريا : روجر، كيف بدأت رحلتك الروحية؟

روجر : جئت إلى الولايات المتحدة من أستراليا بمنحة فولبرايت. وصلت إلى جامعة ستانفورد لأكمل تدريبي في الطب النفسي بعد أن أنهيت دراستي في كلية الطب في أستراليا. شعرت بصدمة ثقافية فورية. كان الانتقال من أستراليا، التي كانت مجتمعًا محافظًا نوعًا ما، مناهضًا للفكر، ومتحيزًا جنسيًا، إلى كاليفورنيا في السبعينيات، بمثابة تحول كبير. لجأتُ إلى العلاج النفسي، وكان من حسن حظي أن أعمل مع جيم بوجنتال، الذي ألف عددًا من الكتب في مجال العلاج النفسي. ظننتُ أنها ستكون بضعة أسابيع مثيرة للاهتمام.

بعد عامين، خرجتُ من جلسة العلاج وأنا أشعر بالدوار، وقد انقلبت حياتي رأسًا على عقب. اكتشفتُ عالمًا داخليًا واسعًا وغامضًا كالعالم الخارجي. ومن هناك، بدأتُ استكشاف مختلف المذاهب الدينية في كاليفورنيا. ولدهشتي الكبيرة، وجدتُ نفسي أمارس الترانيم والتأمل. لم أستطع فهم سبب قيامي بهذه الأشياء، لأنني كنتُ أظن أن الدين مُخدِّر للجماهير. ومع ذلك، بدت هذه الممارسات مُفيدة. ثم في لحظة ما، بينما كنتُ أسير في غرفة المعيشة، اكتشفتُ أن جوهر التأمل في التقاليد العظيمة يكمن في مجموعة من الممارسات لتنمية صفات القلب والعقل.

لقد رأيتُ الأعماق الكامنة وراء البنى التقليدية والمؤسسية للأديان العالمية. وأدركتُ أن الممارسة التأملية بمثابة خارطة طريق لتحويل أنفسنا ونضجها، وتنمية قدرات الحكماء والقديسين العظام عبر التاريخ.

هذه الممارسات متاحة لنا جميعًا. قبل خمسين عامًا، كان التأمل أمرًا غامضًا يمارسه بعض الأشخاص. أما اليوغا فكانت شبه مجهولة. لكن الآن، لا يقتصر الأمر على تدفق ممارسات فعّالة من الشرق، بل لدينا أيضًا ممارسات تأملية من الغرب. لذا، ولأول مرة في التاريخ، لدينا مجموعة متنوعة من الممارسات لتنمية صفات نبيلة كالحب والرحمة، أو تطلعات كخدمة الآخرين والإيثار. هذه العمقات هي الأكثر إرضاءً وإثراءً لنا كأفراد، وهي ضرورية لبقائنا الاجتماعي وكوكبنا.

أريا : هل كان هذا الاكتشاف هو الذي تحول إلى كتابك، الروحانية الأساسية ؟

روجر : نعم. في جزء كبير منه، يحمل كتاب "الروحانية الأساسية" عنوانًا فرعيًا هو "الممارسات الروحية السبع لإيقاظ القلب والعقل". كانت هذه محاولتي لاستكشاف الممارسات المشتركة بين تقاليد العالم. وقد راودتني عدة أسئلة قبل كتابة الكتاب: "ما القاسم المشترك بين الممارسات التأملية في العالم؟ ما الذي يوصي به القديسون والحكماء؟ ما هي القدرات القلبية والعقلية التي يقترحون علينا تنميتها؟ وكيف ينبغي لنا ممارستها؟"

في البحث الذي أجريته، بدا لي أن هناك سبع صفات أساسية للقلب والعقل أوصى بها هؤلاء الأشخاص. أوصوا بأن نعيش حياة أخلاقية، نسعى فيها إلى رفاهية جميع الكائنات. ودعوا إلى التحول العاطفي: الحد من المشاعر المدمرة كالغضب والخوف، إلى جانب تنمية المشاعر الإيجابية كالحب والرحمة والفرح. كما أوصوا بتنمية الانتباه، والتركيز على ما يهم حقًا. بالإضافة إلى صقل الإدراك، والقدرة على رؤية أنفسنا والآخرين بعمق، لملاحظة دقة تفاصيل الحياة. ثم هناك ممارسة الحكمة والبصيرة والفهم. وأخيرًا، تتوج كل هذه الممارسات بالخدمة. فالخدمة غاية ووسيلة في آن واحد للممارسة الروحية.

ومن الأمور البارزة الأخرى خلال السنوات الثلاث التي قضيتها في الكتابة عن الممارسات السبع الأساسية، أن جميع المتأملين أكدوا على أنه إذا أردت تنمية صفات كالحياة الأخلاقية، أو الكرم، أو الصبر، فعليك قضاء الوقت مع أشخاص يجسدون هذه الصفات. فالوعي مُعدٍ، إذ نتأثر بمن حولنا. وقد شدد جميع الحكماء على أهمية التواجد في مجتمع متجانس فكرياً.

آريا: واو. إذن أصبحت أهمية المجتمع واضحة لك.

روجر: نعم. والانتماء إلى مجتمع قد يكون أمرًا متغيّرًا. قد يكون من الأفضل إيجاد مجتمعات من الأشخاص ذوي التفكير المماثل وقضاء الوقت معهم. ولكن من المهم أيضًا تخصيص وقت للانسحاب والتأمل والعزلة، جزء من كل يوم، أو يوم واحد في الأسبوع. أو ربما أسبوع واحد في السنة. إن الجمع بين وقت الانفراد للغوص في أعماق الذات ووقت التواصل مع الجماعة للمشاركة والتفاعل أمر في غاية الأهمية.

آريا: شكرًا لك. لديّ سؤال آخر. مع ازدياد شيوع الممارسات الروحية، هل ثمة خطر من "المادية الروحية"؟ على سبيل المثال، هناك من يُدرّسون تمارين اليقظة الذهنية لمساعدة الناس على "التقدم" في عالم الشركات. هل ثمة توازن بين "المادية الروحية" والممارسات القيّمة؟

روجر: علينا أن ننظر إلى دوافعنا ونسأل: لماذا أفعل هذا؟ غالبًا ما تكون الدوافع مختلطة. فمثلاً، ربما أكتب كتابي القادم، وآمل أن يُسهم في نشر أفكار قيّمة. ولكن هناك أيضًا دوافع أخرى مثل: "يا إلهي، أتمنى أن ينتشر هذا الكتاب على نطاق واسع وأن أحظى ببعض التقدير...". عندما نتأمل في دوافعنا، نُدرك طبيعتنا البشرية. قد تكون هناك دوافع خفية حتى في أنبل طموحاتنا. ولكن يمكننا أن نسعى جاهدين لضمان استخدامنا لأعمالنا الروحية لتجاوز دوافعنا الأنانية.

قد يكون السؤال الأهم هو كيف يتم استغلال الممارسات الروحية من قبل التيار السائد، وهل هذا أمر جيد؟ وإن كان كذلك، فكيف لنا أن نعرف ذلك؟ لا نملك بيانات كافية حول هذا الموضوع حتى الآن. فمثلاً، قد يُحسّن الوعي التام مهاراتك في المبيعات. والسؤال هو: ما الذي يُمكن أن يُقدمه الوعي التام أيضاً؟ هل ستُغير الممارسات الروحية دوافع الناس وتُساعدهم على التأمل في حياتهم بشكل أعمق؟ آمل أن يكون للروحانية هذه الآثار أيضاً.

أريا: بينما تتحدث، أفكر في غرض تخريبي - قد يكون هناك غرض ظاهر يتمثل في مساعدة الناس على أن يكونوا عمالًا أفضل؛ ولكن قد يكون هناك تأثير تخريبي حيث يبدأ الناس في طرح أسئلة مثل كيف أعيش حياة أفضل؟

روجر: أعتقد أن هذا ملخص جيد جداً يا آريا. لقد فهمتِ الأمر تماماً.

آريا: روجر، لقد شاركت في العديد من المشاريع البحثية المختلفة في مجال الروحانية. يثير فضولي معرفة المشاريع التي تثير حماسك أكثر من غيرها في الوقت الحالي.

روجر: أشعر حاليًا بانجذاب شديد نحو استكشاف تنمية ما يُعرف تقليديًا بـ"الفضائل" - صفات مثل الحب والرحمة والإيثار والحكمة. لديّ اهتمامٌ بهذا الموضوع لعدة أسباب. أحدها انجذاب شخصي، ولكن هناك أيضًا انجذاب من منظور أوسع... في الغرب، لطالما اعتبرنا الفضائل أو الصفات، كالحب، شيئًا يحدث لنا تلقائيًا. لدينا صورة نمطية عن الحب، كما تُصوّرها هوليوود. إذا قال لك الشخص المناسب الكلام المناسب ونظر إليك بالطريقة المناسبة، فستشعر بالحب.

هذه مجرد نظرة جزئية للحب. في الحقيقة، الحب أحد أعظم فنون الوجود الإنساني. هناك ممارسات يمكننا تبنيها لخلق حب أقوى وأكثر رسوخًا - كالحب الإلهي في المسيحية، والمحبة الصادقة في البوذية، والرحمة في الكونفوشيوسية. هذه "المشاعر" شاملة، فهي تحتضن كل أشكال الحياة في رعاية غير مشروطة تبعث على البهجة، وتتمنى الخير لجميع الكائنات. على سبيل المثال، عندما بدأتُ بممارسة طقوس تنمية الحب واللطف والرحمة، كان ذلك الشهر الأكثر بهجة في حياتي. كنتُ أعيش في عزلة تامة، بالكاد أستطيع لمس جدرانها. ومع ذلك، كنتُ أُنمّي مشاعر الحب تجاه الجميع. إن ثقافتنا تُقلل من شأن قوة تنمية وممارسة فضائل كهذه.

آريا : الحب فضيلة. يا للعجب! أعتقد أن معظمنا يميل إلى اعتبار الحب حالةً متغيرة. أنتِ تتحدثين عن الحب كصفة متغيرة.

روجر: نعم، وهناك ممارساتٌ لهذا النوع من التحوّل من حالةٍ إلى سمة. ألّفتُ أنا وزوجتي كتابًا بعنوان " اقبل هذه الهدية: من دورة في المعجزات ". يمكن للمرء أن يبدأ ببساطةٍ باستيعاب بعض هذه الأفكار. وفي كتاب "الروحانية الأساسية" ، يوجد قسمٌ كاملٌ عن تنمية الحب.

آريا : إذن، فكرة الفضيلة مثيرة للاهتمام للغاية. إنها فكرة قديمة جداً، تعود إلى الإغريق والمسيحية وجميع التقاليد الروحية. إلى جانب الحب، ما هي الفضائل الأخرى التي برزت لكِ كأهم الفضائل؟

روجر : الفرح فضيلة. عندما نكون فرحين، نميل إلى أن نكون لطفاء، وأخلاقيين، ومحبين للخير. ونكون أكثر قدرة على بثّ الفرح في الآخرين. الرحمة فضيلة أساسية. نميل إلى الخلط بين الرحمة والشفقة، لكن الرحمة الخالصة هي الحب والرعاية. الحكمة هي فضيلة البصيرة العظيمة. هناك طيف واسع من الفضائل. أي دافع أو حركة تنطوي على الخير هي على الأرجح فضيلة.

أريا: أفكر في أننا لم نتحدث عن الفضائل في تعليمي الحكومي. أحاول أن أتخيل لو أن الأطفال تلقوا تعليمًا في الفضائل، ما الفرق الذي سيحدثه ذلك.

روجر : أعتقد أنكِ أشرتِ إلى نقطة مهمة يا آريا. معظم نظامنا التعليمي يركز على كسب الرزق وليس على بناء حياة. وهذا ما يجب أن يتغير.

بافي ميهتا: لقد كانت محادثة شيقة للغاية. لدينا متصل في قائمة الانتظار...

المتصل الأول : من الصعب علينا أن ننظر إلى الناس كبشر وأن ندرك أن لكل شخص قصة وسبب. كيف نساعد بعضنا بعضاً على أن نكون مستعدين لاستكشاف جوانبنا المظلمة، ثم نرى "الآخر" كإنسان؟

روجر: يا إلهي، إنه سؤال رائع حقًا، بل هو من أهم أسئلة عصرنا، لا سيما في ظل المشهد الاجتماعي والسياسي المتسم بالانقسام. إذا شعرنا بالغضب أو الكراهية تجاه فئة معينة، فهذه إشارة جيدة لننظر إلى أنفسنا ونتساءل: أي جانب من جوانبنا يمثله هذا الجانب الذي نرفض رؤيته في أنفسنا؟ هذه خطوة أولى. ثانيًا، ندرك أن تجريد الآخرين من إنسانيتهم ​​أصبح أمرًا "مقبولًا". هذا أسلوب دفاعي في التعامل مع الآخرين.

بالنسبة لكل واحد منا الآن، فإن أي عمل نقوم به على أنفسنا سيساهم في شفاء جوانبنا المظلمة. لا يمكننا الاستهانة بصعوبة شفاء هذه الجوانب. مجرد إدراكها يُعد خطوة كبيرة. ومن الممارسات الأساسية الأخرى الخروج إلى العالم لكشف زيف نزع الإنسانية عن الآخرين. أي شيء نفعله للتواصل مع الآخرين بطرق أكثر إنسانية يُعد إسهامًا.

بافي: رائع يا روجر. هل يمكنك التحدث عن المعلمين والقدوة الذين كان لك دور في حياتك في مراحل مختلفة؟

روجر : لطالما كانت الأم تيريزا مصدر إلهام لي. في ثمانينيات القرن الماضي، ذهبتُ إلى كلكتا للعمل معها. تأثرتُ بشدة، بل وفزعتُ. فزعتُ من حجم المعاناة في كلكتا آنذاك. وجدتُ الأمر صعبًا للغاية لأنني لم أكن قد اكتسبتُ بعدُ التعاطف والاتزان اللازمين لهذا النوع من العمل. لكن التواجد مع الأم تيريزا نفسها كان مُلهمًا للغاية. كانت الأم تيريزا وراهباتها يقضين جزءًا من اليوم في الصلاة والتأمل، ثم جزءًا آخر في مساعدة المرضى والمحتضرين. كان هذا المزيج مؤثرًا للغاية.

ثم فتح لي معالجي جيم بوجنتال عالماً جديداً كما وصفت. وتلقيت دروساً من معلمين آخرين، أولهم رام داس، ثم معلمين آخرين من تقاليد مختلفة: جاك كورنفيلد من البوذية، وتوماس كيتنغ من المسيحية، وكتاب "دورة في المعجزات". ويركز هذا الكتاب بشكل واضح على استخدام المجتمع والعلاقات كأداة للممارسة.    لقد مارست أنا وزوجتي الدورة معًا وكتبنا الكتاب الذي ذكرته: اقبل هذه الهدية - مختارات من دورة في المعجزات.

بافي : أنا مهتم بالقصة وراء الكتب التي تكتبها مع زوجتك.

روجر : لقد حالفنا الحظ أنا وزوجتي لأننا كنا كاتبين وأخصائيين نفسيين. كان من الطبيعي بالنسبة لنا العمل معًا، لذا قمنا بتحرير كتب عن كتاب "ما وراء الأنا: الرؤية المتعالية" ، وهو عبارة عن مجموعة مقالات تتناول العلاقة بين علم النفس والروحانية. كما قمنا بتحرير بعض الكتب من "دورة في المعجزات" لأننا أحببناها كثيرًا. وقد ابتكر كل منا اقتباساته المفضلة، وفكرنا: ألن يكون من الرائع مشاركتها في كتب؟ قد تبدو "دورة في المعجزات" معقدة بعض الشيء، لذا يُعد كتاب "اقبل هذه الهدية" مدخلاً مناسبًا للكثيرين.

بافي : بالنسبة للمستمعين الذين قد لا يكونون على دراية بمجال "دورة في المعجزات"، كيف تصفها؟

روجر : الدورة عبارة عن مجموعة من ثلاثة كتب. وهي جوهر التقاليد العظيمة مُعبَّر عنها بلغة واستعارات مسيحية. إنها بالتأكيد ليست تقليدية؛ بل هي أقرب إلى ممارسة تأملية للعيش في العالم. تتكون الممارسة الفعلية من 365 درسًا، درس لكل يوم من أيام السنة. يقدم كل درس فكرة للتأمل فيها وتطبيقها في يومك.

الدرس الأول هو "لا شيء مما أراه له معنى". هذه هي مقدمة لإدراك أننا نحن من نصنع تجاربنا، وأننا المسؤولون عن حياتنا. يبني هذا المنهج تدريجيًا نظامًا فكريًا يتجاوز وعينا الأناني العام، ويقودنا إلى حالة من الحب والرحمة الأعمق.

بافي : كما تعلم، هذا يذكرني بشيء قلته في مقابلة أخرى: "بحسب فهمي، فإن أنظمة الفكر والمعتقدات مرتبة هرميًا، ومن الممكن الكشف عن افتراضات أعمق فأعمق في هذه الأنظمة. ويمكن أن تصبح هذه الافتراضات نفسها موضوعات للوعي بدلًا من كونها مرشحات له. والممارسات التأملية هي طرق لإدخال هذه الافتراضات إلى الوعي وتحويلها من أشياء ننظر من خلالها إلى أشياء ننظر إليها. وهذا ما يُمكّننا من تعديلها."

روجر : هذا أمر بالغ الأهمية لأن أنظمة تفكيرنا هي التي نبني بها عالمنا. إذا استطعنا إدراك أنظمة تفكيرنا، فسنتحول من كوننا ضحايا لأفكارنا اللاواعية إلى كوننا خالقين لها. وهذا بالتأكيد ما تسعى إليه "دورة في المعجزات" وغيرها من الممارسات التأملية.

بافي : إنه لأمرٌ مؤثرٌ للغاية عندما تلمح ذلك. لننتقل إلى متصل آخر في قائمة الانتظار.

ويندي : يا لها من محادثة ثرية للغاية! أُقدّر كل ما قلته عن فضائل الحب والفرح والرحمة. وأتساءل، كيف نمارس هذه الفضائل بطريقة متوازنة حتى لا نُستنزف طاقتنا؟

روجر : سؤال جيد. أولاً، دعونا نعترف بواقع حياتنا المزدحمة للغاية والتي تعتمد على المعلومات المختصرة. التوازن يمثل تحدياً أساسياً لنا جميعاً.

لكننا جميعًا نمتلك حكمة داخلية. إذا خصصنا بعض الوقت للهدوء، سندرك متى نفقد توازننا. وإذا تعمقنا أكثر، سندرك الجوانب المحددة التي نفقد فيها توازننا. ربما يكون شعورًا بالتوتر، أو ربما يكون شعورًا بالانغماس المفرط في أفكارنا، أو ربما ندرك حاجتنا لقضاء بعض الوقت مع أحبائنا.

يمكننا تعزيز هذه الرؤية من خلال ممارسة أساليب تُنمّي الوعي الداخلي والحكمة، كالتأمل واليقظة الذهنية. كما يُفيد التحدث مع الأصدقاء الحكماء، والتأمل في التوازن وتحسين جوانب حياتنا المختلفة. وهناك أيضاً أدواتٌ مثل تدوين اليوميات، للتعبير عن مشاعرنا بالكلمات. هذه بعض الأمور التي قد تُساعد.

ويندي : شكراً جزيلاً لك.

بافي : سؤال آخر: كنتَ لاعب أكروبات في السيرك، وحملتَ أيضاً رقماً قياسياً عالمياً في الغطس العالي. يبدو أنك كنتَ تتمتع بمستوى نادر من المهارة والرشاقة على الصعيد البدني. هل ترى أي صلة بين إنجازاتك السابقة وما تفعله الآن؟

روجر : القصة هي أنني كنتُ في صغري عاجزًا بدنيًا تمامًا. كنتُ نحيفًا وضعيفًا. لُقّبتُ بـ"فيب"، اختصارًا لكلمة ضعيف. كنتُ فاشلًا في الرياضة، وفي أستراليا، كانت الرياضة كل شيء. في بداية مراهقتي، صعدتُ على الترامبولين وكنتُ بارعًا فيه. كنتُ أعشق الألعاب البهلوانية والترامبولين، لذلك، وكعادتي... بالغتُ في التعويض.

هذا ما دفعني إلى الغوص. في سن المراهقة، ومعاناتي من فرط هرمون التستوستيرون، كنت أخاطر بحياتي. قفزت من فوق جسر، وكانت تلك أعلى غطسة في ذلك الوقت. نجوت، وكانت تجربة قيّمة بالنسبة لي. أنا متأكد من أن ماضيّ ساعدني في اكتساب مهارات في مساري الحالي ما كنت لأكتسبها لولا ذلك.

بافي : ربما يتعلق الأمر بالجانب البدني والوعي الجسدي في الرياضة، وكيف يترجم ذلك إلى ممارسة روحية أكثر تجسيدًا... دعونا نناقش جانبًا مهمًا آخر من عملك، وهو أركان العافية الثمانية. هل يمكنك التحدث عن بحثك لمستمعينا؟

روجر : أعتقد أن أحد المحاور الرئيسية لعملي يتمحور حول كيفية عيش حياة كاملة. جزء من الإجابة يكمن في الصحة والعافية. أعمل كطبيب نفسي في قسم الطب النفسي بجامعة كاليفورنيا. لقد أزعجني بشدة، في ظل المناخ الطبي والاقتصادي الحالي، أن أرى كيف ينصب التركيز الأساسي للصحة النفسية الآن على العلاج الدوائي. نتجاهل الجوانب النفسية والروحية ونمط الحياة المتعلقة بالصحة النفسية.

استغرق الأمر مني سنوات، لكنني تمكنت في النهاية من جمع دراسات تُثبت أن نمط الحياة له تأثير هائل على الصحة النفسية. على سبيل المثال، تُعدّ ممارسة الرياضة واتباع نظام غذائي نباتي أو نباتي مع تناول الأسماك، مفيدة للغاية للصحة النفسية؛ وكذلك العلاقات الجيدة والتواصل المجتمعي؛ والطبيعة؛ والخدمة؛ والروحانية والتأمل. كل هذه الأمور ليست مجرد أفكار جيدة، بل هي مفيدة للغاية لرفاهيتنا النفسية والجسدية.

بافي : وهل هناك فيلم وثائقي سيصدر قريباً؟

روجر : نأمل ذلك. لدينا موقع إلكتروني: www.8WaystoWellbeing.com نسعى للحصول على تمويل لإكمال فيلم وثائقي يهدف إلى عرض هذه الأفكار على جمهور قناة PBS.

بافي : لدينا متصل آخر في قائمة الانتظار.

المتصل : هل يمكنك أن تخبرنا المزيد قليلاً عن التمرين، والتحدي، وفوائد تطبيق كل ما تحدثت عنه اليوم في أقرب علاقاتنا؟

روجر : نعم! بقدر ما يستطيع المرء تطبيق هذه الممارسات والنوايا في علاقاته الحميمة، فإنها تُحدث تحولاً في تلك العلاقات. فتصبح العلاقات حينها وسيلة لتحقيق الرفاه المشترك والوعي الروحي. لذا فهي بالغة الأهمية.

من المهم وجود اتفاق واضح مع شريكك أو مجتمعك، بأن العلاقة لا تقتصر على مجرد قضاء وقت ممتع معًا، بل تشمل أيضًا النمو المتبادل وخدمة بعضكما البعض. هذا الاتفاق الواضح يُرسي دافعًا مختلفًا، ويمنحك حرية التعبير عن نفسك بصدق وانفتاح وأمانة، وتلقي ملاحظات بناءة. لذا، هذه هي النقطة الأساسية.

قد يكون تبادل الممارسات الروحية مفيدًا. ومن المفيد أيضًا تخصيص وقت للهدوء معًا. كما يُنصح بالاتفاق على آلية للتعامل مع حالات الطوارئ. فإذا واجهتَ مشكلة، أو شعرتَ بالغضب أو الخوف، يحق لمن يُدرك الموقف أن يقول: "لنأخذ استراحة". ثم نأخذ لحظة للهدوء، ونتأمل ما نرغب حقًا في ظهوره في هذه اللحظة.

بافي : رائع. أشعر وكأننا نستطيع مواصلة الحديث لساعات، لكننا وصلنا إلى نهاية المكالمة. لدينا سؤال أخير يا روجر. كيف يمكننا، كمجتمع "أويكين" ومجتمع "سيرفيس سبيس" الموسّع، أن ندعم عملك ورسالتك في العالم؟

روجر : أوه، شكرًا جزيلًا لك. إنه سؤال رائع. حسنًا، أولًا يمكنك الاستمرار في ما تفعله، أي خدمة الآخرين والمساهمة في المجتمع. وأود فقط أن أطلب منك أن تُعمّق عملك الداخلي وتُمارس قدر استطاعتك، مُدركًا أن أي شيء تفعله لتعميق بصيرتك وفهمك وحكمتك سيعود بالنفع علينا جميعًا.

بافي : كما بدأت مكالمتنا بإهداء، هل تتشرف باختتامها بإهداء؟

روجر : نعم، بكل سرور. يا لها من نعمة أن نقضي هذا الوقت معًا. لعل كل ما تعلمناه يُسهم في تنمية كل الصفات الحميدة فينا، ويجلب لنا الحب والفرح والرحمة والحكمة التي نطمح إليها، ويجعلنا أدوات أكثر فاعلية في خدمة رفاهية الجميع وإيقاظ وعيهم.