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賢く、そして豊かに生きるとはどういうことか?

賢く、そして豊かに生きるとはどういうことなのか、そしてそのためには何が必要なのか?愛、知恵、優しさ、思いやりといった資質をどのように育むことができるのか?今日のゲスト、ロジャー・ウォルシュ博士がこれらの問いに答えます。多彩な経歴を持つロジャーは、教授、医師、セラピスト、著名な作家、配偶者、スピリチュアル・プラクティショナー、そして探求心旺盛な人間として、瞑想的な人生を探求してきました。彼は元サーカスの曲芸師であり、高飛び込みとトランポリンの分野で記録保持者でもあります。ロジャーは、人生と意味について最終的な答えは持っていないと述べていますが、スピリチュアルな知恵と実践的なツールを組み合わせることで、私たち一人ひとりに、そして世界全体に希望と癒しを与えてくれます。以下は、ロジャー・ウォルシュへのAwakin Callインタビューの編集版です。インタビューの完全版はこちらからお聴きいただけます。

ロジャー・ウォルシュ:おはようございます。心理学と瞑想の実践を研究する中で、私は意図が鍵となることを実感してきました。何かを始める前に、「これは何のためなのか?」と自問します。この問いについて深く考えるほど、あらゆる精神的な営みには、すべての人々のニーズに応えるという側面があることに気づきます。ですから、ここで少しの間、献身の祈りを捧げましょう。私たちの最も深いニーズや願望を感じてみましょう。奉仕したいという根底にある願望を認識しましょう。そして、共に過ごす時間が、この願望を支えるものとなるよう意図を定めましょう。

アリエー・クーパーズミス:素晴らしいですね。では、その意図を踏まえて、あなたの言葉を引用させてください。「瞑想の実践は、単に意識状態を変化させるだけでなく、特性を変化させるものである。 」あるいは、ヒューストン・スミスが雄弁に述べたように、「閃きを永続的な光へと変える」。これはどういう意味なのか、もう少し詳しく説明していただけますか?

ロジャー:瞑想の実践の醍醐味の一つは、それを十分に長く続けることで、至高の体験を得られることです。愛、慈悲、喜び、恍惚といった感情を味わうことができます。また、真の自分になるために、自分の能力を最大限に発揮したいという強い願望など、深い内​​なる願望にも触れることができます。こうした内なる体験は素晴らしいものですが、それが最終目標ではありません。

こうした体験に没頭することで、それらが私たちの人格の一部となることを期待しています。意識状態の変化は、特性の変化へと繋がります。至高体験は、より持続的な高み、生き方、そして他者と共有できるものへと変化していくでしょう。

アリエー:それは実際にはどういう仕組みになっているのですか?例えば、私が瞑想をして、変性意識状態を体験した場合、何が私をその変性意識状態から変性した特性へと導くのでしょうか?

ロジャー:そこにはいくつかの要素が関係しています。まず、私たちは立ち止まって、その変容した状態をじっくりと味わうことができます。その体験に身を委ね、喜び、愛、あるいは献身的な奉仕といった感情に浸ることができます。この変容した状態とはどのようなものか、つまり、深い思いやりの波が湧き上がり、他者への真の気遣いや配慮が私たちの存在を満たすとはどういうことなのかを探求することができます。私たちは、それが体、心、そして精神の中でどのように感じられるのかを探ります。そうすることで、私たちはその体験を洞察へと昇華させます。そして、その体験とその意味合いについて、より深い理解を得ることができるのです。

アリエー:つまり、時間をかけて注意を払い、その経験を私たちの生活の中でより大きな存在として捉えるべきだということですね。

ロジャー:ええ。ある意味、これは現代の慌ただしいライフスタイルに対する解毒剤のようなものです。私たちは多くの素晴らしい経験をしますが、その中でも特に大切にすべきもの、そして私たちの人生に与える可能性のある影響を深く掘り下げるべきものがあるのです。

アリエー:こうした経験は、練習の結果として得られると言う人もいれば、神の恵みによる贈り物だと言う人もいる。

ロジャー:私はその二つの考え方に矛盾があるとは思いません。ヒンドゥー教とイスラム教の両方に、「恵みの風は常に吹いているが、帆を上げなければならない」という諺があります。また、「悟りは偶然の産物だが、瞑想はあなたを事故に遭いやすくする」とも言われています。

アリエー:今週初めに、スピリチュアルな実践が現在の地球規模の社会危機とどのように関連しているかについてお話しました。これについてもう少し詳しくお話いただけますか?

ロジャー:現代社会を俯瞰してみると、人口過剰、環境破壊、大量破壊兵器といったあらゆる主要な脅威が、人類史上初めて人間によって引き起こされていることがわかります。

これは、問題を引き起こす軍事的、政治的、経済的な力に加えて、あるレベルでは、これらの状況は私たち個人および集団の精神状態の表れであることを示唆している。私たちがグローバルな問題と呼ぶものは、実際にはグローバルな症状である。それらは、個人および集団の精神病理と霊的病理の症状であり、私たちの内なる葛藤と私たち間の葛藤を反映している。

これらの深刻な問題を真に解決するには、外的な側面と内的な側面の両方に取り組む必要があります。経済的、環境的、社会的、政治的な介入が求められるでしょう。しかし、より深いレベルでは、そもそもこれらの問題を引き起こした心理的、精神的な病を究明し、癒すことが不可欠です。

そこで、内面と外面の両方の癒しを兼ね備えた実践とはどのようなものか、という疑問が生じます。ヒンドゥー教の伝統に由来するカルマヨガはその一つです。これは、仕事や行動を通して世界と繋がるヨガです。言い換えれば、活動、仕事、奉仕を精神的な実践として用いるのです。私たちは内面へと深く入り込むことで、より効果的に世界へと出て行くことができます。そして、世界へと出て行くことで、より深く内面へと入っていくことができるのです。

アリエー:カルマヨガについてもう少し詳しく説明していただけますか?

ロジャー:もちろんです。まず少し背景説明をさせてください。インドのヨガの伝統には、主に4種類のヨガがあります。まず、愛のヨガであるバクティヨガがあります。次に、洞察と知恵の道であるジュニャーナヨガがあります。瞑想と観想のヨガがあり、最後に、家庭を持つ人、つまり世で働く人のためのカルマヨガがあります。カルマヨガでは、人は自分がしていることを何でも実践に変えていきます。

このことに関するヒンドゥー教の古典は『バガヴァッド・ギーター』です。この実践の本質は三つあります。第一に、世界におけるあらゆる重要な活動において、まず伝統的に神に捧げます。また、個人的な目標や願望に捧げることもできます。自分の小さなエゴよりも大きなものであれば何でも構いません。第二に、自分の仕事をできる限り完全に、完璧に、そして心から行います。そして第三に、心から行った仕事の結果に対する執着を手放します。これが、この実践を非常に強力なものにしている要点です。執着は願望とは全く異なります。私たちは世界で善行を行うことを願うことができます。しかし、結果に執着するとすぐに苦しみます。仕事がうまくいかないと思うと恐れを感じ、邪魔をする人に腹を立てます。これらが、この実践の三つの核心要素です。

アリエー:ロジャー、あなたはどのようにして精神的な旅を始めたのですか?

ロジャー:私はフルブライト奨学金を得てオーストラリアからアメリカに来ました。オーストラリアで医学部を卒業した後、スタンフォード大学で精神医学の研修を受けるために到着しました。すぐにカルチャーショックを受けました。やや保守的で反知性主義的、性差別的な社会だったオーストラリアから、70年代のカリフォルニアに移り住むのは、かなりの変化でした。私自身もセラピーを受け、幸運にもセラピーに関する著書を多数執筆したジム・ブゲンタル氏と仕事をする機会に恵まれました。数週間、興味深い日々になるだろうと思っていました。

2年後、私は人生がすっかりひっくり返った状態でセラピーからふらふらと出てきた。外の世界と同じくらい広大で神秘的な内なる世界を発見したのだ。そこから、カリフォルニアの様々な「イズム」を探求し始めた。驚いたことに、私は詠唱や瞑想などをしていた。宗教は民衆のアヘンだと思っていたので、なぜこんなことをしているのか全く理解できなかった。しかし、これらの実践は効果があるように思えた。そしてある時、リビングの床を歩いていると、偉大な伝統の瞑想的な核心には、心と精神の資質を育むための実践があることに気づいた。

私は世界の宗教の慣習的な制度構造の背後にある深遠な世界を垣間見た。そして、瞑想の実践こそが、歴史上の偉大な賢者や聖人たちの能力を育み、自己を変革し成熟させるための道しるべであると悟った。

これらの実践は、私たちすべてに開かれています。50年前、瞑想は変わり者が行う難解なものとされていました。ヨガはほとんど知られていませんでした。しかし今では、東洋から強力な実践が流入しているだけでなく、西洋からも瞑想的な実践がもたらされています。こうして、歴史上初めて、愛や慈悲といった美しい資質、あるいは奉仕や利他主義といった理想を育むための多様な実践が私たちにはあります。これらの深遠な境地は、私たち個人にとって最も満足感と恩恵をもたらすものであり、社会と地球の存続にとって最も必要なものなのです。

アリエー:この発見がきっかけで、あなたの著書『エッセンシャル・スピリチュアリティ』が生まれたのですか?

ロジャー:はい。 『エッセンシャル・スピリチュアリティ』という本の副題は、大部分において「心と精神を目覚めさせる7つのスピリチュアルな実践」となっています。これは、世界の伝統に共通する実践を掘り起こそうとした私の試みでした。執筆にあたり、私はいくつかの疑問を抱いていました。「世界の瞑想的な実践にはどのような共通点があるのか​​?聖人や賢者は何を勧めているのか?彼らは私たちがどのような心と精神の能力を培うべきだと示唆しているのか?そして、私たちはどのように実践すべきなのか?」

私が調べたところ、これらの人々が推奨する心と精神の7つの核となる資質があるように思えました。彼らは、すべての存在の幸福を追求する倫理的な生き方をすることを推奨しました。また、怒りや恐怖といった破壊的な感情を減らし、愛、思いやり、喜びといった肯定的な感情を育むという感情の変容を提唱しました。さらに、本当に大切なことに集中する注意力を養うことを推奨しました。また、自分自身や他者を深く見つめ、人生の機微に気づくことができる知覚を磨くことも推奨しました。そして、知恵、洞察力、理解力を養うことも挙げられます。最後に、これらの実践はすべて奉仕へと繋がります。奉仕は、精神修養の目標であると同時に手段でもあるのです。

7つの必須実践について3年間執筆する中で特に印象に残ったのは、すべての瞑想家が、倫理的な生き方、寛容さ、忍耐といった資質を育みたいなら、そうした資質を体現している人々と時間を過ごすべきだと述べていたことです。意識は伝染するものです。私たちは周りの人に似てきます。すべての賢者は、志を同じくする人々のコミュニティの重要性を強調していました。

アリエー:わあ。コミュニティの重要性があなたにも明らかになったんですね。

ロジャー:そうですね。コミュニティに属するということは、流動的なものかもしれません。理想は、志を同じくする人々のコミュニティを見つけて、彼らと時間を過ごすことかもしれません。しかし、毎日、あるいは週に1日、あるいは年に1週間、引きこもり、内省し、孤独に過ごす時間も必要です。深く内省するための孤独な時間と、分かち合い、繋がり合うためのコミュニティでの時間を組み合わせることは、非常に重要です。

アリアエ:ありがとうございます。もう一つ質問があります。スピリチュアルな実践がより一般的になるにつれて、「スピリチュアルな物質主義」に陥るリスクはあるのでしょうか?例えば、企業社会で「成功」するためにマインドフルネスの実践を教える人もいます。「スピリチュアルな物質主義」と価値ある実践の間には、バランスがあるのでしょうか?

ロジャー:私たちは動機を見つめ、「なぜこれをやっているのか?」と自問自答しなければなりません。動機はしばしば複雑に絡み合っています。例えば、次の本を執筆しているとしましょう。その本を通して、世の中に価値あるアイデアを発信できればと思っています。しかし、「ああ、本当に世に出回って、評価されたい…」といった動機も存在します。動機を見つめることで、私たちは人間性を認識することになります。最も崇高な願望の中にも、汚染された動機が潜んでいる可能性があるのです。しかし、私たちは、精神的な活動を通して、自己中心的な動機を超越するように努めることができます。

より大きな一般的な疑問としては、スピリチュアルな実践が主流社会に取り入れられている現状を見て、「これは良いことなのか、もし良いとしたら、どうすればそれが良いと判断できるのか」という問いが挙げられます。これについては、まだ確かなデータがありません。例えば、マインドフルネスを実践することで、より優れたセールスマンになれるかもしれません。問題は、マインドフルネスが他にどのような効果をもたらすかということです。スピリチュアルな実践は人々の動機を変え、人生をより深く見つめる助けとなるのでしょうか。私は、スピリチュアリティがそのような効果ももたらすことを願っています。

アリエー:お話を聞いていると、何か裏の目的があるような気がします。表向きの目的は、人々がより良い働き手になれるように手助けすることかもしれませんが、その一方で、人々が「どうすればもっと良い人生を送れるのか?」といった疑問を抱き始めるような、裏の意図的な影響もあるかもしれません。

ロジャー:アリエー、それはとても的確な要約だと思うよ。まさにその通りだ。

アリアエ:ロジャーさん、あなたはこれまでスピリチュアリティに関する様々な研究プロジェクトに携わってこられましたね。今、あなたにとって最も刺激的なプロジェクトは何ですか?

ロジャー:今は、伝統的に「美徳」と呼ばれてきたもの、つまり愛、思いやり、利他主義、知恵といった資質を育むことに非常に惹かれています。興味を持つ理由はいくつかあります。一つは個人的な惹かれですが、より大きな視点からの惹かれもあります。西洋では、愛のような美徳や資質は、ただ起こるものだと考えてきました。ハリウッド映画のような愛の概念があります。適切な人が適切なことを言い、適切な視線を向けてくれれば、愛を感じる、というものです。

それは愛に対するほんの一面的な見方に過ぎません。実際、愛は人間存在における偉大な芸術の一つです。キリスト教のアガペー、仏教のメッタ、儒教の仁といった、より強く、よりしなやかな愛を育むための実践方法があります。これらの「愛」はすべてを包み込むものです。あらゆる生命を、すべての存在の幸福を願う、至福に満ちた無条件の愛で包み込みます。簡単な例を挙げると、私が愛、優しさ、そして慈悲を育むための実践を始めたとき、それは私の人生で最も至福に満ちた月でした。私は手を伸ばせば壁に触れるほど小さな独房に住んでいましたが、それでもすべての人への愛の感情を育んでいました。私たちの文化は、このような美徳を育み実践することの力を過小評価しています。

アリエー:愛は美徳だ。すごい。私たちは愛を、ある種の変容した状態だと考えがちだと思う。あなたは愛を、ある種の変容した特性として語っているのね。

ロジャー:ええ、そして、状態から特性へと変容させるための実践方法もあります。妻と私は『この贈り物を受け入れよう:奇跡のコースより』という本を共著しました。まずは、これらの考え方をじっくりと味わうことから始めてみてください。 『エッセンシャル・スピリチュアリティ』には、愛を育むことに関する章が丸ごとあります。

アリアエ:美徳という概念は非常に興味深いですね。これはギリシャ時代、キリスト教、そしてあらゆる精神的な伝統にまで遡る、非常に古い考え方です。愛以外に、あなたにとって特に重要だと感じられる美徳は何ですか?

ロジャー:喜びは美徳です。喜びを感じているとき、私たちは親切で倫理的で利他的になりやすいものです。また、他人に喜びをもたらす可能性も高くなります。思いやりは重要な美徳です。私たちは思いやりを哀れみと混同しがちですが、真の思いやりとは愛と気遣いです。知恵は偉大な洞察力という美徳です。美徳には幅広い種類があります。善意に基づく動機や行動は、おそらく美徳と言えるでしょう。

アリアエ:私が受けた公立学校教育では、美徳について教えられることはありませんでした。もし子供たちが美徳について教育を受けていたら、どれほど大きな違いが生まれるだろうかと想像しています。

ロジャー:アリアエ、君は重要な点に触れたと思うよ。今の教育制度のほとんどは、生計を立てることばかりに重点が置かれていて、人生を築くことにはあまり重点が置かれていない。それは変えなければならない。

パヴィ・メータ:大変興味深いお話でした。順番待ちのリスナーがいます…

発信者1 :私たちは、他人を人間として捉え、誰もがそれぞれの物語と理由を持っていることを理解するのがとても難しいです。どうすれば、お互いに自分の影の部分を探求する意欲を持ち、そして「他者」を人間として見ることができるようになるのでしょうか?

ロジャー:ああ、それは実に素晴らしい質問ですね。特に今の分断された社会情勢や政治情勢の中で、現代における重要な問いの一つです。もし私たちが特定の集団に対して本当に怒りや憎しみを抱いているとしたら、それは自分自身を見つめ直し、その集団が自分自身のどの側面を象徴しているのか、そして自分が自分自身の中でそれを認めようとしないのかを考える良いきっかけになります。それが第一歩です。第二に、他者を非人間化することが「容認」されつつあることを認識する必要があります。これは防御的な生き方です。

今この瞬間、私たち一人ひとりが自分自身と向き合うことで、心の影を癒すことができるでしょう。心の影を癒すことの難しさを過小評価してはいけません。それを認識するだけでも大きな一歩です。もう一つ重要な実践は、世の中に出て、他者を非人間的に扱う行為を正当化しないことです。より人間的な方法で他者と関わるためにできることは何でも、貢献につながります。

パヴィ:素晴らしいですね、ロジャー。人生の様々な段階で、あなたが尊敬してきた先生やロールモデルについてお話いただけますか?

ロジャー:私にとって生涯のインスピレーションの源はマザー・テレサです。80年代に彼女と一緒に働くためにカルカッタに行きました。感動すると同時に、恐ろしさも感じました。当時のカルカッタの苦しみの多さに、私は恐怖を覚えました。当時の私には、そのような仕事に不可欠な思いやりと平静さがまだ身についていなかったので、とても大変でした。しかし、マザー・テレサ本人と一緒に過ごせたことは、非常に刺激的でした。マザー・テレサと彼女の修道女たちは、一日のうちの一部を祈りと瞑想に費やし、残りの時間を病人や死にゆく人々の世話に費やしていました。その組み合わせは、力強いものでした。

それから、私のセラピストであるジム・ブゲンタルが、私が先に述べたように、私を通して新たな世界を開いてくれました。他にも様々な教師がいました。最初の教師はラム・ダスでした。その後、仏教のジャック・コーンフィールド、キリスト教のトーマス・キーティング、そして『奇跡のコース』など、他の伝統の教師たちからも影響を受けました。『奇跡のコース』は、実践においてコミュニティや人間関係を活用することを非常に明確に説いています。   妻と私は一緒に『奇跡のコース』を実践し、先ほど述べた『この贈り物を受け入れよ ― 『奇跡のコース』からの抜粋』という本を執筆しました。

パヴィ:奥様と共著されている本の背景にあるストーリーに興味があります。

ロジャー:妻と私は​​幸運にも、二人とも作家であり心理学者でした。一緒に仕事をするのはごく自然なことだったので、心理学とスピリチュアリティの接点に関する記事を集めた『Beyond Ego: The Transpersonal Vision』という本を編集しました。また、『奇跡のコース』が大好きだったので、その本もいくつか編集しました。二人ともお気に入りの引用句を見つけ、それを本で共有できたら素晴らしいだろうと考えました。『奇跡のコース』はやや敷居が高いと感じる人もいるかもしれません。ですから、多くの人にとって、 『この贈り物を受け入れよう』は入門書となるでしょう。

パヴィ:『奇跡のコース』の内容をあまりご存知ないリスナーのために、どのように説明されますか?

ロジャー:この講座は3冊の本から構成されています。キリスト教の言葉と比喩で表現された偉大な伝統の核心を捉えたものです。決して伝統的なものではなく、むしろこの世で生きるための瞑想的な実践と言えるでしょう。実際の実践は365のレッスンから成り、1年365日、毎日1つずつレッスンに取り組んでいます。それぞれのレッスンでは、日々の生活の中でじっくりと考え、実践するためのヒントが提供されています。

最初の教訓は「私が見るもの全てに意味はない」です。これは、私たちが自らの経験の創造主であるという認識への導入です。私たちは自らの人生に責任を負う存在なのです。このコースは、私たちの一般的な自我意識を超越し、より大きな愛と慈悲の境地へと私たちを導く思考体系を徐々に構築していきます。

パヴィ:そういえば、以前別のインタビューであなたが言っていたことを思い出しました。「私の理解では、思考や信念の体系は階層的に秩序づけられており、そうした体系の中に、より深い前提を掘り起こしていくことが可能です。前提そのものが、意識のフィルターではなく、意識の対象となり得るのです。瞑想的な実践は、こうした前提を意識に引き出し、私たちが通り抜けるものから、私たちが見つめるものへと変容させる方法です。そして、これによって私たちは前提を修正することが可能になるのです。」

ロジャー:それは非常に重要な点です。なぜなら、私たちの思考体系こそが、私たちが世界を創造する方法だからです。思考体系に意識を向けることができれば、無意識の思考の犠牲者から、思考の創造者へと変わることができます。『奇跡のコース』をはじめとする瞑想的な実践は、まさにそれを目指しているのです。

パヴィ:それを垣間見ると、本当に感動しますね。では、順番待ちの別のリスナーの方に移りましょう。

ウェンディ:本当に素晴らしい会話でした!愛、喜び、思いやりといった美徳についてお話いただいたことすべてに感謝しています。そして、これらの美徳をバランスよく実践して、燃え尽き症候群にならないようにするにはどうすれば良いのか、考えています。

ロジャー:いい質問ですね。まず、私たちの超多忙で、断片的な情報に振り回される生活の現実を認識しましょう。バランスを取ることは、私たち全員にとって重要な課題です。

しかし、私たちは皆、内なる知恵を持っています。少し静かな時間を持つだけで、自分がバランスを崩していることに気づくことができます。さらに深く掘り下げれば、具体的にどのような点でバランスを崩しているのかが分かるでしょう。それは緊張感かもしれません。あるいは、頭の中で考えすぎているのかもしれません。もしかしたら、愛する人たちと時間を過ごす必要性に気づくのかもしれません。

内なる気づきと知恵を高める実践、例えば瞑想やマインドフルネスなどを取り入れることで、この洞察をさらに深めることができます。賢明な友人と語り合い、バランスや生活の様々な側面を最適化することについて考えることも有益です。また、日記をつけるなど、自分の感情を言葉にするツールもあります。これらは、役立つ方法の一部です。

ウェンディ:どうもありがとうございます。

パヴィ:もう一つ質問です。あなたはサーカスの曲芸師でしたね。高飛び込みの世界記録も持っていました。身体能力の面では、並外れた卓越性と優雅さを兼ね備えていたように見えます。過去の功績と現在の活動には、何か関連性を感じますか?

ロジャー:実は子供の頃、僕は運動神経が全くなかったんです。痩せっぽちで弱々しかった。「フィーブ」ってあだ名で呼ばれてました。「フィーブル」の略です。スポーツは全くダメで、オーストラリアではスポーツが全てだったんです。10代前半の頃、トランポリンを始めたら、それが得意だったんです。アクロバットとトランポリンが大好きだったので、いつものように…過剰に努力してしまいました。

それがきっかけでダイビングをするようになった。思春期の頃はテストステロン過剰症に悩まされ、命がけで色々なことをするものだ。橋から飛び込んだ。当時としては誰もやったことのない高さからの飛び込みだった。幸いにも生還し、私にとって貴重な経験となった。過去の経験が、今の私のキャリアにおいて、そうでなければ身につけられなかったであろうスキルを磨くのに役立っていると確信している。

パヴィ:スポーツにおける身体性や身体意識が、より身体感覚に根ざした精神的な実践へと繋がるのかもしれませんね…。では、あなたの研究のもう一つの重要な側面である、幸福の8つの柱についてお話しましょう。リスナーの皆さんに、あなたの研究についてお話いただけますか?

ロジャー:私の仕事の中心テーマの一つは、いかにして私たちは最も充実した人生を送れるか、ということだと思います。その答えの一つは、健康と幸福です。私はカリフォルニア大学精神医学科で精神科医として働いています。現在の医療経済情勢において、メンタルヘルスの主要な焦点が薬物治療に偏っている現状を見るのは、私にとって非常に憂慮すべきことです。私たちは、メンタルヘルスの心理的、精神的、そしてライフスタイルの要素を見落としてしまっています。

数年かかりましたが、最終的に生活習慣がメンタルヘルスに多大な影響を与えることを示す文献をまとめることができました。例えば、運動やベジタリアン、あるいは魚介類を含むベジタリアン食は、メンタルヘルスに非常に役立ちます。質の高い人間関係やコミュニティ、自然との触れ合い、奉仕活動、精神性、瞑想なども同様に効果的です。これらは単なる良い考えではなく、私たちの心身の健康に非常に役立つものなのです。

パヴィ:近々公開されるドキュメンタリー映画もあるんですよね?

ロジャー:そう願っています。ウェブサイト( www.8WaystoWellbeing.com )を開設しました。これらの情報をPBSの視聴者に届けるためのドキュメンタリーを制作するための資金を集めているところです。

パヴィ:もう一人、通話待ちの方がいらっしゃいます。

発信者:今日のワークアウト、その課題、そして今日お話しいただいたことを私たちの最も親しい人間関係に応用することのメリットについて、もう少し詳しくお話いただけますか?

ロジャー:そうです!こうした実践や意図を親密な関係に取り入れることができれば、関係は変容します。そして、その関係は共に幸福と覚醒を分かち合うための手段となるのです。ですから、それは本当に重要なことなのです。

パートナーやコミュニティとの間で、単に集まって楽しい時間を過ごすだけではなく、互いに成長し、支え合う関係であることを明確に合意しておくことは非常に重要です。それが明確であれば、関係の意図も変わります。ありのままの自分、オープンな姿勢、正直さを持ち、有益なフィードバックを得ることが許されるのです。これがまず第一に大切なことです。

精神的な実践を共有することは有益です。ただ一緒に静かに過ごす時間を持つことは、貴重なことです。緊急時の対処法を事前に決めておくことも大切です。つまり、何か問題が起きたり、怒りや恐怖が湧き上がってきたりしたときに、何が起こっているのかを認識した人が「ちょっと休憩しましょう」と言っていいのです。そして、少しの間静かに過ごし、この瞬間に本当に何を求めているのかを考えてみましょう。

パヴィ:素晴らしいですね。何時間でも話していられそうな気がしますが、そろそろ通話も終わりです。最後に一つだけ質問させてください、ロジャーさん。私たちAwakin'と、より広範なサービススペースコミュニティは、あなたの活動と使命を世界に向けてさらに推進するために、どのように貢献できるでしょうか?

ロジャー:どうもありがとうございます。素晴らしい質問ですね。まず、これまで通り、奉仕と貢献を続けてください。そして、ご自身の内面的な探求を深め、できる限り実践していただきたいと思います。なぜなら、ご自身の洞察力、理解力、知恵を深めるために行うことは、私たち全員にとって有益となるからです。

パヴィ:冒頭で献辞を述べていただいたように、最後に献辞を述べて締めくくっていただけますか?

ロジャー:ええ、ぜひそうしたいです。こうして一緒に時間を過ごせたことは、本当に素晴らしい贈り物でした。私たちが学んだすべてが、私たちの中にあるあらゆる善良な資質の成長に役立ち、私たちが切望する愛と喜びと慈悲と知恵をもたらし、すべての人々の幸福と覚醒のために、より効果的な奉仕の道具となることを願っています。

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