Que Signifie Vivre Sagement Et Bien ?

Que signifie vivre sagement et pleinement, et comment y parvenir ? Comment cultiver des qualités telles que l'amour, la sagesse, la bienveillance et la compassion ? Notre invité du jour, le Dr Roger Walsh, aborde ces questions. Homme au parcours éclectique, Roger a exploré la vie contemplative en tant que professeur, médecin, thérapeute, auteur reconnu, époux, guide spirituel et être humain curieux. Ancien acrobate de cirque, il a également détenu des records en plongeon de haut vol et en trampoline. Roger affirme ne pas détenir de réponses définitives sur le sens de la vie ; pourtant, grâce à une combinaison de sagesse spirituelle et d'outils pratiques, il offre espoir et réconfort à chacun d'entre nous, individuellement et collectivement. Vous trouverez ci-dessous la transcription éditée d'un entretien avec Roger Walsh pour Awakin Call. L'enregistrement intégral de l'entretien est disponible ici.

Roger Walsh : Bonjour. Dans mes études de psychologie et de pratique contemplative, j'ai constaté que l'intention est essentielle. Avant toute chose, nous nous demandons : « Quel est le but de tout cela ? » Plus nous réfléchissons profondément à cette question, plus nous constatons qu'un aspect de toute démarche spirituelle consiste à répondre aux besoins de tous. Prenons donc un instant pour nous consacrer à quelque chose. Écouteons nos besoins et désirs les plus profonds. Reconnaissons l'aspiration sous-jacente à servir. Affirmons que notre temps passé ensemble soutiendra cette aspiration.

Aryae Coopersmith : Magnifique. Partant de ce constat, commençons par une citation de vous : « Les pratiques contemplatives ne visent pas seulement à induire des états modifiés de conscience, mais aussi à induire des traits de personnalité modifiés. » Ou, comme l’a si éloquemment formulé Houston Smith : « …transformer des éclairs de lumière en une lumière durable. » Pourriez-vous nous en dire un peu plus sur ce que cela signifie ?

Roger : L'un des grands plaisirs de toute pratique contemplative réside dans le fait que, si nous la pratiquons suffisamment longtemps, nous atteignons des expériences profondes. Nous ressentons des émotions telles que l'amour, la compassion, la joie et l'extase. Nous puisons également dans des aspirations profondes, comme le désir de réaliser pleinement notre potentiel et de devenir davantage ce que nous sommes vraiment. Ces expériences intérieures sont merveilleuses, mais elles ne constituent pas le but ultime.

L'espoir est que, si nous nous immergeons dans ce genre d'expériences, elles s'intègrent à notre personnalité. Les états modifiés deviendront des traits de caractère. Les expériences intenses deviendront un palier plus durable, une façon d'être, quelque chose que nous pourrons partager avec autrui.

Aryae : Comment cela fonctionne-t-il concrètement ? Si je pratique la méditation, par exemple, et que j’atteins un état modifié de conscience, qu’est-ce qui me permet de passer de cet état modifié à cette caractéristique modifiée ?

Roger : Plusieurs éléments entrent en jeu. Nous pouvons nous arrêter et apprécier cet état modifié de conscience. Nous pouvons nous immerger dans l'expérience et nous laisser envahir par des sentiments de joie, d'amour ou de dévouement. Nous pouvons explorer ce que l'on ressent dans cet état modifié, cette vague de compassion qui nous submerge, cette véritable attention et cette sollicitude envers autrui qui emplissent notre être. Nous explorons les sensations que cela procure à notre corps, à notre cœur et à notre esprit. Ainsi, nous transformons l'expérience en une révélation. Nous acquérons une compréhension plus profonde de l'expérience et de ses implications.

Aryae : Donc, ce que vous dites, c’est qu’il faut prendre le temps d’être attentif et de donner à cette expérience une place plus importante dans nos vies.

Roger : Oui. D'une certaine manière, c'est un antidote à notre mode de vie contemporain si trépidant. Nous pouvons vivre de nombreuses expériences positives, mais certaines méritent d'être particulièrement mises en valeur et exploitées pour leur impact potentiel sur nos vies.

Aryae : Certains disent que ces expériences sont le fruit de la pratique. D'autres disent qu'elles sont un don de la grâce.

Roger : Je ne vois pas de contradiction entre ces deux idées. Il existe un adage, tant dans l’hindouisme que dans l’islam : « Les vents de la grâce soufflent toujours, mais il faut hisser les voiles. » De même, « L’illumination est un accident, mais la méditation nous rend plus vulnérables aux accidents. »

Aryae : Plus tôt cette semaine, nous avons parlé du lien entre la pratique spirituelle et la crise planétaire et sociale actuelle. Pourriez-vous nous en dire plus ?

Roger : Si nous prenons du recul et observons notre monde contemporain, nous constatons que c'est la première fois dans l'histoire de l'humanité que toutes les menaces majeures — surpopulation, dégradation écologique, armes de destruction massive — sont d'origine humaine.

Cela suggère qu'en plus des forces militaires, politiques et économiques à l'origine des problèmes, ces situations sont, à un certain niveau, l'expression de notre psychisme individuel et collectif. Ce que nous appelons nos problèmes mondiaux sont en réalité des symptômes globaux. Ce sont les symptômes de psychopathologies et de pathologies spirituelles individuelles et collectives. Ils reflètent les conflits qui nous habitent et ceux qui nous opposent.

Pour véritablement guérir ces grands problèmes, il faudra un travail à la fois extérieur et intérieur. Il faudra des interventions économiques, environnementales, sociales et politiques. Mais à un niveau plus profond, il est indispensable d'explorer et de soigner le malaise psychologique et spirituel qui a engendré ces problèmes.

Cela nous amène à nous interroger sur les pratiques qui allient guérison intérieure et extérieure. Le karma yoga, issu de la tradition hindoue, est une voie possible. Il s'agit du yoga du travail et de l'action dans le monde. Autrement dit, nous utilisons l'activité, le travail ou le service comme pratique spirituelle. Nous nous tournons vers nous-mêmes pour agir plus efficacement dans le monde. Et nous agissons dans le monde pour approfondir notre intériorité.

Aryae : Pourriez-vous nous en dire plus sur le Karma Yoga ?

Roger : Bien sûr. Permettez-moi d'abord de vous donner un peu de contexte. Les traditions yogiques de l'Inde comprennent quatre grands types de yoga. Il y a le yoga de la Bhakti, qui est le yoga de l'amour. La deuxième pratique est le Jnana Yoga, qui est la voie de la perspicacité et de la sagesse. Il y a le yoga de la méditation et de la contemplation ; et enfin, le Karma Yoga, destiné à ceux qui ont une vie de famille, à ceux qui travaillent dans le monde. Dans le Karma Yoga, on transforme ses activités quotidiennes en pratique.

Le texte hindou classique sur ce sujet est la Bhagavad-Gita . L'essence de cette pratique est triple. Premièrement, pour toute activité importante, on l'offre traditionnellement à Dieu. On peut aussi l'offrir à un but ou une aspiration transpersonnelle, pourvu qu'elle dépasse notre ego. Deuxièmement, on accomplit son travail avec le plus grand dévouement, la plus grande perfection et le plus grand cœur possible. Troisièmement, on se détache du résultat de ce travail accompli avec tant d'engagement. C'est ce qui fait toute la puissance de cette pratique. L'attachement est très différent de l'aspiration. On peut aspirer à faire le bien, mais dès qu'on s'attache au résultat, on souffre. On a peur si l'on pense que nos efforts seront vains. On se met en colère contre ceux qui nous freinent. Voilà donc les trois éléments fondamentaux de cette pratique.

Aryae : Roger, comment as-tu entrepris ton cheminement spirituel ?

Roger : Je suis arrivé aux États-Unis en provenance d'Australie grâce à une bourse Fulbright. Après avoir terminé mes études de médecine en Australie, je suis arrivé à Stanford pour y faire ma spécialisation en psychiatrie. J'ai immédiatement été confronté à un choc culturel. Passer de l'Australie, une société plutôt conservatrice, anti-intellectuelle et sexiste, à la Californie des années 70 a été une transition radicale. J'ai moi-même entrepris une thérapie et j'ai eu la chance de travailler avec Jim Bugental, auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet. Je pensais que ces quelques semaines seraient intéressantes.

Deux ans plus tard, je suis sortie de thérapie, l'esprit complètement bouleversé. J'avais découvert un univers intérieur aussi vaste et mystérieux que l'univers extérieur. Dès lors, j'ai commencé à explorer les nombreux courants religieux de Californie. À ma grande surprise, je me suis mise à pratiquer des chants et la méditation. Je ne comprenais pas pourquoi je faisais tout cela, car je pensais que la religion était l'opium du peuple. Pourtant, ces pratiques semblaient efficaces. Puis, un jour, en traversant le salon, j'ai compris qu'au cœur même des grandes traditions se trouvent des pratiques visant à cultiver les qualités du cœur et de l'esprit.

J'ai perçu la profondeur qui se cache derrière les structures institutionnelles et conventionnelles des religions du monde. J'ai compris que la pratique contemplative est une voie de transformation et de maturation permettant de développer les capacités des grands sages et saints de l'histoire.

Ces pratiques sont accessibles à tous. Il y a cinquante ans, la méditation était considérée comme une pratique ésotérique réservée à quelques excentriques. Le yoga était quasiment inconnu. Mais aujourd'hui, non seulement nous bénéficions d'un afflux de pratiques puissantes venues d'Orient, mais aussi de pratiques contemplatives venues d'Occident. Ainsi, pour la première fois dans l'histoire, nous avons accès à une variété de pratiques pour cultiver de belles qualités telles que l'amour et la compassion, ou des aspirations comme le service et l'altruisme. Ces profondeurs sont les plus satisfaisantes et enrichissantes pour chacun d'entre nous, et elles sont essentielles à la survie de notre société et de notre planète.

Aryae : Est-ce cette découverte qui a donné naissance à votre livre, Spiritualité essentielle ?

Roger : Oui. Le livre *Spiritualité essentielle* porte en grande partie le sous-titre « Les 7 pratiques spirituelles pour éveiller le cœur et l'esprit ». J'ai cherché à mettre au jour les pratiques communes aux traditions du monde entier. Avant d'écrire ce livre, je me posais plusieurs questions : « Qu'ont en commun les pratiques contemplatives du monde ? Que recommandent les saints et les sages ? Quelles facultés du cœur et de l'esprit nous suggèrent-ils de cultiver ? Et comment devons-nous pratiquer ? »

Dans mes recherches, il est apparu que ces personnes recommandaient sept qualités essentielles du cœur et de l'esprit. Elles préconisaient de mener une vie éthique, en œuvrant pour le bien-être de tous les êtres. Elles prônaient la transformation émotionnelle : la réduction des émotions destructrices comme la colère et la peur, associée à la culture d'émotions positives telles que l'amour, la compassion et la joie. Elles recommandaient de cultiver l'attention, de se concentrer sur ce qui compte vraiment. Il s'agissait aussi d'affiner sa perception, d'être capable de voir en profondeur en soi et chez les autres, de percevoir les nuances de la vie. Vient ensuite la pratique de la sagesse, de la perspicacité et de la compréhension. Enfin, toutes ces pratiques convergent vers le service. Le service est à la fois un but et un moyen de pratique spirituelle.

Un autre point qui m'a particulièrement marqué durant ces trois années d'écriture sur les sept pratiques essentielles, c'est que tous les contemplatifs affirmaient que pour développer des qualités telles que l'éthique, la générosité ou la patience, il fallait fréquenter des personnes qui les incarnent. La conscience est contagieuse : nous finissons par ressembler à ceux qui nous entourent. Tous les sages ont insisté sur l'importance d'une communauté de personnes partageant les mêmes valeurs.

Aryae : Waouh. L'importance de la communauté vous est donc apparue clairement.

Roger : Oui. Et le sentiment d’appartenance à une communauté peut être évolutif. L’idéal serait de trouver des groupes de personnes partageant les mêmes idées et de passer du temps avec elles. Mais il est aussi important de s’accorder des moments de retrait, de réflexion et de solitude, un moment chaque jour, ou un jour par semaine. Ou peut-être une semaine par an. L’équilibre entre ces moments de solitude pour une introspection profonde et ces moments de partage et de connexion en communauté est essentiel.

Aryae : Merci. J’ai une autre question. Avec la popularisation des pratiques spirituelles, y a-t-il un risque de « matérialisme spirituel » ? Par exemple, certains enseignent la pleine conscience pour aider les gens à « réussir » dans le monde de l’entreprise. Existe-t-il un équilibre entre « matérialisme spirituel » et pratiques spirituelles pertinentes ?

Roger : Il faut s'interroger sur nos motivations et se demander pourquoi on fait ça. Les motivations sont souvent complexes. Par exemple, si j'écris mon prochain livre, j'espère qu'il permettra de diffuser des idées importantes. Mais il y a aussi des motivations comme : « J'espère vraiment qu'il rencontrera un franc succès et que je serai reconnu… » En analysant nos motivations, nous prenons conscience de notre humanité. Même nos aspirations les plus nobles peuvent être entachées de motivations moins nobles. Mais nous pouvons nous efforcer d'utiliser notre cheminement spirituel pour transcender nos motivations égocentriques.

Une question plus générale se pose : comment les pratiques spirituelles sont-elles récupérées par la société ? Est-ce une bonne chose ? Et si oui, comment le savoir ? Nous manquons encore de données à ce sujet. Ainsi, la pleine conscience pourrait, par exemple, vous permettre d’être un meilleur vendeur. Mais quels sont les autres bienfaits de la pleine conscience ? Les pratiques spirituelles peuvent-elles modifier les motivations et aider les gens à approfondir leur réflexion sur leur vie ? J’espère que la spiritualité aura également ces effets.

Aryae : Pendant que vous parlez, je pense à un objectif subversif : il pourrait y avoir l’objectif manifeste d’aider les gens à être de meilleurs travailleurs ; mais il pourrait y avoir un effet subversif où les gens commencent à se poser des questions comme : comment mener une vie meilleure ?

Roger : Je pense que c'est très bien résumé, Aryae. Tu as tout compris.

Aryae : Roger, vous avez participé à de nombreux projets de recherche en spiritualité. Je suis curieuse de savoir quels projets vous passionnent le plus en ce moment.

Roger : En ce moment, je suis très attiré par l'exploration du développement de ce qu'on appelle traditionnellement les « vertus » — des qualités comme l'amour, la compassion, l'altruisme, la sagesse. Cela m'intéresse pour plusieurs raisons. D'abord, il y a un attrait personnel ; ensuite, il y a une perspective plus large… En Occident, nous avons tendance à considérer les vertus ou des qualités comme l'amour comme quelque chose qui nous arrive par hasard. Nous avons une vision hollywoodienne de l'amour. Si la bonne personne dit les bonnes choses et vous regarde d'une certaine façon, alors vous ressentez de l'amour.

Ce n'est qu'une vision partielle de l'amour. En réalité, l'amour est l'un des plus grands arts de l'existence humaine. Il existe des pratiques que nous pouvons adopter pour développer un amour plus fort et plus résilient : l'agapè du christianisme, la metta du bouddhisme, le ren du confucianisme. Ces formes d'amour sont universelles. Elles embrassent toute vie dans une sollicitude inconditionnelle et extatique, animée par le désir du bien-être de tous les êtres. Pour donner un exemple concret : lorsque j'ai commencé à pratiquer l'amour, la bonté et la compassion, j'ai vécu le mois le plus extatique de ma vie. Je vivais dans une cellule si petite que je pouvais toucher les murs. Pourtant, je développais des sentiments d'amour pour tous. Notre culture sous-estime le pouvoir de cultiver et de pratiquer de telles vertus.

Aryae : L'amour est une vertu. Waouh ! Je crois que la plupart d'entre nous avons tendance à considérer l'amour comme un état modifié. Vous parlez en réalité de l'amour comme d'un trait de caractère modifié.

Roger : Oui, et il existe des pratiques pour ce genre de transformation, d’un état à un trait de caractère. Ma femme et moi avons écrit un livre, « Acceptez ce don : tiré d’Un cours en miracles ». On peut commencer par s’imprégner de certaines de ces idées. Et dans Spiritualité essentielle , il y a toute une section consacrée à la culture de l’amour.

Aryae : L'idée de vertu est donc très intéressante. C'est une idée très ancienne, qui remonte aux Grecs, au christianisme et à toutes les traditions spirituelles. Outre l'amour, quelles sont les autres vertus qui vous ont paru particulièrement importantes ?

Roger : La joie est une vertu. Quand nous sommes joyeux, nous sommes plus enclins à la bienveillance, à l'éthique et à l'altruisme. Nous sommes plus susceptibles de susciter la joie chez les autres. La compassion est une vertu essentielle. On a tendance à confondre compassion et pitié, mais la compassion pure est amour et sollicitude. La sagesse est la grande vertu de la perspicacité. Il existe une grande variété de vertus. Tout motif ou mouvement bienveillant est probablement une vertu.

Aryae : Je me dis que dans mon école publique, on ne parlait pas des vertus. J'essaie d'imaginer quel impact cela aurait une éducation aux vertus pour les enfants.

Roger : Je crois que tu as soulevé un point important, Aryae. Notre système éducatif vise principalement à gagner sa vie, et non à construire une vie. Et cela doit changer.

Pavi Mehta : Cette conversation a été passionnante. Nous avons un auditeur en attente…

Appelant 1 : Il est si difficile pour nous de considérer les gens comme des êtres humains et de réaliser que chacun a une histoire et une raison d'être. Comment pouvons-nous nous entraider pour explorer notre propre part d'ombre et, par conséquent, voir l'autre comme un être humain ?

Roger : Oh là là, c'est une excellente question, une des grandes questions de notre époque, surtout dans le contexte social et politique actuel, marqué par de profondes divisions. Si nous éprouvons une colère ou une haine sincère envers un groupe, c'est un signal d'alarme qui nous invite à nous interroger sur nous-mêmes et à identifier l'aspect de nous-mêmes que ce groupe représente et que nous refusons de voir. C'est un premier pas. Ensuite, nous constatons qu'il devient « acceptable » de déshumaniser autrui. Il s'agit d'un mécanisme de défense.

Pour chacun d'entre nous, en ce moment, tout travail sur soi-même contribue à apaiser nos parts d'ombre. Il ne faut pas sous-estimer la difficulté de ce processus. Le simple fait de le reconnaître est déjà un grand pas. Une autre pratique essentielle consiste à s'engager dans la lutte contre la déshumanisation d'autrui. Tout geste visant à établir des relations plus humaines avec les autres est une contribution précieuse.

Pavi : Formidable, Roger. Pourriez-vous nous parler des professeurs et des modèles qui ont jalonné votre vie à différentes étapes ?

Roger : Mère Teresa est une source d'inspiration constante pour moi. Dans les années 80, je suis allé à Calcutta pour travailler avec elle. J'ai été à la fois profondément touché et horrifié. Horrifié par l'ampleur des souffrances qui régnaient alors à Calcutta. J'ai trouvé cela très difficile car je n'avais pas encore développé la compassion et la sérénité indispensables à ce genre d'action. Être auprès de Mère Teresa elle-même a été une expérience très enrichissante. Mère Teresa et ses sœurs consacraient une partie de la journée à la prière et à la contemplation, puis l'autre partie aux malades et aux mourants. Cette combinaison était puissante.

Ensuite, mon thérapeute, Jim Bugental, m'a ouvert un univers, comme je l'ai décrit. J'ai eu d'autres enseignants par la suite. Le premier fut Ram Dass. Puis, des enseignants d'autres traditions : Jack Kornfield du bouddhisme, Thomas Keating du christianisme ; et Un Cours en Miracles. Ce dernier insiste beaucoup sur l'importance de la communauté et des relations dans la pratique spirituelle.    Mon épouse et moi avons pratiqué le Cours ensemble et avons écrit le livre dont j'ai parlé : Accepte ce don - Extraits d'Un Cours en Miracles.

Pavi : Je suis intéressée par l'histoire qui se cache derrière les livres que vous écrivez avec votre femme.

Roger : Ma femme et moi avons eu la chance d'être tous deux écrivains et psychologues. Travailler ensemble nous a semblé tout naturel, et nous avons donc édité des ouvrages sur « Beyond Ego: The Transpersonal Vision » , un recueil d'articles explorant les liens entre psychologie et spiritualité. Nous avons également édité des livres tirés d'« Un Cours en Miracles », car nous l'adorions. Chacun de nous avait ses citations préférées et nous nous sommes dit qu'il serait formidable de les partager dans des livres. « Un Cours en Miracles » peut paraître intimidant. C'est pourquoi, pour beaucoup, « Accept This Gift » constitue un point d'entrée.

Pavi : Pour les auditeurs qui ne connaissent peut-être pas l'univers d'Un Cours en Miracles, comment le décririez-vous ?

Roger : Ce cours est un recueil de trois livres. Il constitue le cœur des grandes traditions exprimées en langage et en métaphores chrétiennes. Il ne s'agit certainement pas d'une approche traditionnelle ; c'est bien plus une pratique contemplative pour vivre dans le monde. La pratique proprement dite se compose de 365 leçons, une pour chaque jour de l'année. Chaque leçon propose une pensée à méditer et à appliquer au quotidien.

La première leçon est : « Rien de ce que je vois n’a de signification. » C’est l’introduction à la prise de conscience que nous sommes les auteurs de notre expérience. Nous sommes responsables de notre vie. Le Cours développe progressivement un système de pensée qui transcende notre conscience égotique et nous conduit vers un état d’amour et de compassion plus profonds.

Pavi : Tu sais, ça me rappelle quelque chose que tu as dit dans une autre interview : « Selon moi, les systèmes de pensée et de croyance sont hiérarchisés et il est possible de mettre au jour des présuppositions de plus en plus profondes au sein de ces systèmes. Ces présuppositions peuvent devenir des objets de conscience plutôt que des filtres de conscience. Les pratiques contemplatives permettent de porter ces présuppositions à la conscience et de les transformer, de ce à travers quoi nous percevons le monde, en ce que nous observons réellement. Et cela nous permet de les modifier. »

Roger : C'est fondamental, car nos systèmes de pensée façonnent notre monde. En prenant conscience de nos systèmes de pensée, nous pouvons passer du statut de victimes de nos pensées inconscientes à celui de créateurs de ces mêmes pensées. C'est précisément l'objectif d'Un Cours en Miracles et d'autres pratiques contemplatives.

Pavi : C'est tellement impressionnant quand on y pense. Passons à un autre appelant dans la file d'attente.

Wendy : Quelle conversation incroyablement enrichissante ! J'ai beaucoup apprécié tout ce que vous avez dit sur les vertus d'amour, de joie et de compassion. Je me demande comment pratiquer ces vertus de manière équilibrée afin d'éviter l'épuisement.

Roger : Bonne question. Tout d'abord, reconnaissons la réalité de nos vies trépidantes, rythmées par les messages courts et percutants. L'équilibre est un défi majeur pour chacun d'entre nous.

Cependant, nous possédons tous une sagesse intérieure. En prenant un moment de calme, nous pouvons reconnaître nos déséquilibres. En approfondissant cette introspection, nous prenons conscience de la nature précise de ces déséquilibres. Il peut s'agir d'une sensation de tension, d'une tendance à trop intellectualiser, ou encore du besoin de passer du temps avec des personnes bienveillantes.

Nous pouvons approfondir cette compréhension en pratiquant des activités qui développent notre conscience et notre sagesse intérieures, comme la méditation ou la pleine conscience. Il peut également être enrichissant de discuter avec des amis sages, de réfléchir à l'équilibre et à l'optimisation des différents aspects de notre vie. Tenir un journal peut aussi nous aider à mettre des mots sur nos sentiments. Voilà quelques pistes qui peuvent s'avérer utiles.

Wendy : Merci beaucoup.

Pavi : Une autre question : vous étiez acrobate de cirque. Vous déteniez également un record du monde de plongeon de haut vol. Physiquement, vous sembliez atteindre un niveau d'excellence et de grâce exceptionnel. Voyez-vous un lien entre vos exploits passés et ce que vous faites aujourd'hui ?

Roger : L'histoire, c'est que, petit, j'étais complètement maladroit physiquement. J'étais maigre et faible. On m'appelait « Feeb », diminutif de « faible ». J'étais nul en sport, et en Australie, le sport, c'était sacré. Au début de mon adolescence, je me suis mis au trampoline et j'étais doué. J'adorais l'acrobatie et le trampoline, alors, comme à mon habitude… j'ai vraiment surcompensé.

Cela m'a conduit à la plongée. Adolescent, en proie à une forte dépendance à la testostérone, je prenais des risques. J'ai plongé d'un pont. C'était le plongeon le plus haut jamais réalisé à l'époque. J'ai survécu et cette expérience a été précieuse. Je suis convaincu que mon passé m'a permis de développer des compétences utiles dans mon domaine actuel, compétences que je n'aurais pas acquises autrement.

Pavi : Peut-être que la physicalité et la conscience corporelle dans le sport se traduisent par une pratique spirituelle plus incarnée… Abordons un autre aspect important de votre travail : les huit piliers du bien-être. Pourriez-vous nous parler de vos recherches ?

Roger : Je crois que l'un des thèmes centraux de mon travail est la question de savoir comment vivre pleinement. Une partie de la réponse réside dans la santé et le bien-être. Je suis psychiatre au département de psychiatrie de l'Université de Californie. Il est profondément navrant de constater, dans le contexte médico-économique actuel, à quel point la santé mentale est désormais axée principalement sur le traitement médicamenteux. On néglige les dimensions psychologiques, spirituelles et liées au mode de vie.

Il m'a fallu des années pour y parvenir, mais j'ai finalement réussi à rassembler des documents démontrant l'impact considérable du mode de vie sur la santé mentale. Par exemple, l'exercice physique et une alimentation végétarienne ou pesco-végétarienne sont extrêmement bénéfiques pour la santé mentale ; de même que des relations de qualité et l'engagement communautaire, le contact avec la nature, l'engagement citoyen, la spiritualité et les pratiques contemplatives. Ce ne sont pas de simples idées ; elles contribuent grandement à notre bien-être psychologique et physique.

Pavi : Et un documentaire va bientôt sortir ?

Roger : On l'espère. Nous avons un site web : www.8WaystoWellbeing.com. Nous cherchons à obtenir des fonds pour réaliser un documentaire et le présenter au public de PBS.

Pavi : Nous avons un autre appelant en attente.

Appelant : Pourriez-vous nous en dire un peu plus sur l'entraînement, le défi et les bienfaits de l'application de tout ce dont vous avez parlé aujourd'hui dans nos relations les plus proches ?

Roger : Oui ! Dans la mesure où l'on applique ces pratiques et intentions à ses relations intimes, elles les transforment. Elles deviennent alors des vecteurs de bien-être et d'éveil partagés. C'est donc vraiment important.

Il est important d'avoir un accord explicite avec votre partenaire ou votre communauté, stipulant que la relation ne se résume pas à se retrouver et à passer un bon moment. Il s'agit aussi de grandir ensemble et de s'entraider. Cet accord explicite change la donne. Il vous autorise à être authentique, ouvert et honnête, et à recevoir des retours constructifs. Voilà donc le premier point.

Partager une pratique spirituelle peut être bénéfique. Prendre le temps de se retrouver en silence ensemble peut être précieux. Il peut être utile de convenir d'une procédure d'urgence. Ainsi, en cas de difficulté, de colère ou de peur, la personne qui se rend compte de la situation peut dire : « Prenons un moment pour nous. » Prenons alors un instant pour nous recentrer et observer ce que nous souhaitons vraiment faire émerger.

Pavi : Formidable. J'ai l'impression que nous pourrions continuer à parler pendant des heures, mais nous arrivons au terme de l'appel. Nous avons une dernière question à vous poser, Roger. Comment pouvons-nous, en tant qu'Awakin' et communauté élargie de Service Space, contribuer à faire progresser votre travail et votre mission dans le monde ?

Roger : Oh, merci beaucoup. C'est une excellente question. Eh bien, tout d'abord, vous pouvez continuer à faire ce que vous faites déjà : servir et contribuer. Je vous demanderais simplement d'approfondir votre travail intérieur et votre pratique autant que possible, sachant que tout ce que vous ferez pour développer votre perspicacité, votre compréhension et votre sagesse profitera à tous.

Pavi : De même que vous avez ouvert notre appel par une dédicace, nous feriez-vous l'honneur de le conclure par une dédicace ?

Roger : Oui, avec grand plaisir. Quel bonheur d'avoir partagé ce moment ensemble ! Puisse tout ce que nous avons appris nourrir nos qualités bienveillantes, nous apporter l'amour, la joie, la compassion et la sagesse auxquels nous aspirons, et faire de nous des instruments toujours plus efficaces au service du bien-être et de l'éveil de tous.