O que significa viver com sabedoria e plenitude, e o que é necessário para isso? Como podemos cultivar qualidades como amor, sabedoria, bondade e compaixão? Nosso convidado de hoje, Dr. Roger Walsh, aborda essas questões. Homem de um passado eclético, Roger explorou a vida contemplativa como professor, médico, terapeuta, autor renomado, cônjuge, praticante espiritual e ser humano curioso. Ele é ex-acrobata de circo, além de recordista em saltos ornamentais e trampolim. Roger afirma não ter respostas definitivas sobre a vida e seu significado; contudo, por meio de uma combinação de sabedoria espiritual e ferramentas práticas, ele oferece esperança e cura para todos nós, individualmente e globalmente. A seguir, a transcrição editada de uma entrevista do Awakin Call com Roger Walsh. Você pode acessar a gravação completa da entrevista aqui.

Roger Walsh : Bom dia. Em meus estudos de psicologia e prática contemplativa, percebi que a intenção é fundamental. Antes de qualquer empreendimento, perguntamos: “Para que serve isso?”. Quanto mais refletimos profundamente sobre essa questão, mais percebemos que um aspecto de qualquer empreendimento espiritual é servir às necessidades de todos. Então, vamos dedicar um momento a isso. Vamos sentir nossa necessidade ou desejo mais profundo. Vamos reconhecer a aspiração subjacente de servir. Vamos estabelecer a intenção de que nosso tempo juntos apoie essa aspiração.
Aryae Coopersmith: Lindo. Então, com essa intenção, vamos começar com uma citação sua que tenho: " As práticas contemplativas não servem apenas para induzir estados alterados de consciência, mas também para induzir alterações de caráter. " Ou, como Houston Smith tão eloquentemente colocou, "...transformar lampejos de iluminação em luz permanente." Você poderia explicar um pouco mais sobre o que isso significa?
Roger: Um dos prazeres de qualquer prática contemplativa é que, se a praticarmos por tempo suficiente, teremos experiências transcendentais. Sentimos emoções como amor, compaixão, alegria e êxtase. Também nos conectamos com aspirações profundas, como a motivação para concretizar nossas capacidades e nos tornarmos mais do que realmente somos. Essas experiências internas são maravilhosas; mas não são o objetivo final.
A esperança é que, ao nos imergirmos nesse tipo de experiência, ela se torne parte da nossa personalidade. Os estados alterados de consciência se transformem em traços de personalidade. As experiências culminantes se tornem um patamar mais duradouro, uma forma de ser e algo que possamos compartilhar com os outros.
Aryae: Como isso funciona na prática? Se eu praticar meditação, por exemplo, e experimentar um estado alterado de consciência, o que me leva do estado alterado de consciência para a característica alterada?
Roger : Há vários aspectos envolvidos. Podemos parar e apreciar o estado alterado de consciência. Podemos mergulhar na experiência e repousar em sentimentos de alegria, amor ou serviço devotado. Podemos explorar como é ter esse estado alterado, sentir uma onda de compaixão surgir, um cuidado e uma preocupação genuínos com os outros preenchendo nosso ser. Exploramos como isso se manifesta em nosso corpo, coração e mente. Dessa forma, transformamos a experiência em percepção. Obtemos uma compreensão mais profunda da experiência e de suas implicações.
Aryae: Então, o que você está dizendo é para reservarmos um tempo para prestar atenção e darmos a essa experiência uma presença maior em nossas vidas.
Roger : Sim. De certa forma, isso é um antídoto para o nosso estilo de vida contemporâneo, tão agitado. Podemos ter muitas experiências positivas, mas algumas realmente merecem ser valorizadas e exploradas pelo seu potencial impacto em nossas vidas.
Aryae : Algumas pessoas dizem que essas experiências são resultado da prática. Outras dizem que são uma dádiva da graça.
Roger: Não vejo conflito entre essas duas ideias. Há um ditado tanto no hinduísmo quanto no islamismo: "Os ventos da graça sempre sopram, mas você precisa içar suas velas". E também: "A iluminação é um acidente, mas a meditação te torna propenso a acidentes".
Aryae: No início desta semana, falamos sobre como a prática espiritual se relaciona com a nossa atual crise planetária e social. Você pode falar mais sobre isso?
Roger: Se dermos um passo atrás e observarmos o mundo contemporâneo, veremos que esta é a primeira vez na história da humanidade em que todas as principais ameaças – superpopulação, degradação ecológica, armas de destruição em massa – são causadas pelo ser humano.
Isso sugere que, além das forças militares, políticas e econômicas que criam problemas, em algum nível essas situações são uma expressão de nossas mentes individuais e coletivas. O que chamamos de nossos problemas globais são, na verdade, sintomas globais. São sintomas de psicopatologias e patologias espirituais individuais e coletivas. Refletem os conflitos internos e os conflitos entre nós.
Se quisermos realmente resolver esses grandes problemas, será necessário um trabalho tanto externo quanto interno. Serão necessárias intervenções econômicas, ambientais, sociais e políticas. Mas, em um nível mais profundo, é preciso investigar e curar o mal-estar psicológico e espiritual que criou esses problemas em primeiro lugar.
Isso nos leva à questão de que tipo de prática combina cura interior e exterior? O Karma Yoga, da tradição hindu, é uma opção. Trata-se da yoga do trabalho e da ação no mundo. Em outras palavras, usamos a atividade, o trabalho ou o serviço como prática espiritual. Mergulhamos em nosso interior para nos manifestarmos com mais eficácia no mundo exterior. E nos manifestamos no mundo exterior para mergulharmos mais profundamente em nós mesmos.
Aryae: Você pode falar um pouco mais sobre Karma Yoga?
Roger : Claro. Deixe-me dar um pouco de contexto primeiro. As tradições iogues da Índia têm quatro tipos principais de Yoga. Há o Yoga do Bhakti, que é o Amor. A segunda prática é o Jnana Yoga, que é o caminho da intuição e da sabedoria. Há o Yoga da Meditação e da Contemplação; e finalmente há o Karma Yoga, que é para aqueles que são chefes de família, aqueles que trabalham no mundo. No Karma Yoga, a pessoa pega o que está fazendo e transforma isso em prática.O texto hindu clássico sobre isso é o Bhagavad Gita . A essência da prática é tríplice. Primeiro, em qualquer atividade importante no mundo, tradicionalmente a oferecemos a Deus. Também podemos oferecê-la a qualquer objetivo ou aspiração transpessoal, contanto que seja algo maior do que o nosso pequeno ego. Segundo, realizamos nosso trabalho no mundo da forma mais plena, impecável e sincera possível. E terceiro, desapegamo-nos do resultado do nosso trabalho sincero. Essa é a chave que torna essa prática tão poderosa. Apego é muito diferente de aspiração. Podemos aspirar a fazer o bem no mundo, mas assim que nos apegamos ao resultado, sofremos. Ficamos com medo se achamos que nosso trabalho não dará certo. Ficamos com raiva das pessoas que nos atrapalham. Esses são os três elementos centrais da prática.
Aryae : Roger, como você iniciou sua jornada espiritual?
Roger : Vim da Austrália para os Estados Unidos com uma bolsa Fulbright. Cheguei a Stanford para fazer minha residência em psiquiatria, depois de ter concluído a faculdade de medicina na Austrália. Imediatamente sofri um choque cultural. Sair da Austrália, que era uma comunidade um tanto conservadora, anti-intelectual e sexista, para a Califórnia nos anos 70 foi uma grande transição. Comecei a fazer terapia e tive a sorte de trabalhar com Jim Bugental, que escreveu vários livros sobre terapia. Achei que seriam algumas semanas interessantes.
Dois anos depois, saí cambaleando da terapia com a minha vida completamente transformada. Eu havia descoberto um universo interior tão vasto e misterioso quanto o universo exterior. A partir daí, comecei a explorar os muitos "ismos" da Califórnia. Para minha grande surpresa, me vi praticando cantos e meditação. Eu não conseguia entender por que diabos eu estava fazendo essas coisas, porque achava que a religião era o ópio do povo. No entanto, essas práticas pareciam ajudar. Então, num momento em que caminhava pela sala de estar, descobri que no âmago contemplativo das grandes tradições estão conjuntos de práticas para cultivar qualidades do coração e da mente.Vi as profundezas por trás das estruturas convencionais e institucionais das religiões do mundo. Percebi a prática contemplativa como um roteiro para nos transformarmos e amadurecermos, desenvolvendo as capacidades dos grandes sábios e santos da história.
Essas práticas estão disponíveis para todos nós. Cinquenta anos atrás, a meditação era algo esotérico praticado por pessoas excêntricas. O yoga era praticamente desconhecido. Mas agora, não só temos uma onda de práticas poderosas vindas do Oriente, como também práticas contemplativas do Ocidente. Assim, pela primeira vez na história, temos uma variedade de práticas para cultivar qualidades admiráveis como o amor e a compaixão, ou aspirações como o serviço e o altruísmo. Essas profundezas são extremamente gratificantes e recompensadoras para nós como indivíduos e são essenciais para a nossa sobrevivência social e planetária.
Aryae : Foi essa descoberta que se transformou no seu livro, Espiritualidade Essencial ?
Roger : Sim. Em grande parte, o livro "Espiritualidade Essencial " tem como subtítulo "As 7 Práticas Espirituais para Despertar o Coração e a Mente". Essa foi minha tentativa de desenterrar as práticas compartilhadas pelas tradições do mundo. Antes de escrever o livro, eu tinha várias perguntas: "O que as práticas contemplativas do mundo têm em comum? O que os santos e sábios recomendam? Quais capacidades do coração e da mente eles sugerem que cultivemos? E como devemos praticá-las?"
Na pesquisa que realizei, pareceu-me que essas pessoas recomendavam sete qualidades essenciais do coração e da mente. Recomendavam que vivêssemos vidas éticas, buscando o bem-estar de todos os seres. Defendiam a transformação emocional: a redução de emoções destrutivas como raiva e medo, aliada ao cultivo de emoções positivas como amor, compaixão e alegria. Recomendavam o cultivo da atenção, focando no que realmente importa. Também o refinamento da percepção, a capacidade de enxergar profundamente a nós mesmos e aos outros, de perceber as nuances da vida. Há ainda a prática da sabedoria, da intuição e da compreensão. E, finalmente, todas essas práticas culminam no serviço. O serviço é tanto um objetivo quanto um meio para a prática espiritual.
Outro aspecto que realmente se destacou durante os três anos de escrita sobre as sete práticas essenciais foi que todos os contemplativos afirmaram que, para desenvolver qualidades como a vida ética, a generosidade ou a paciência, é preciso conviver com pessoas que personificam essas qualidades. A consciência é contagiosa. Tornamo-nos semelhantes àqueles com quem convivemos. Todos os sábios enfatizaram a importância de uma comunidade de pessoas com a mesma mentalidade.
Aryae: Uau. Então a importância da comunidade ficou óbvia para você.
Roger: Sim. E estar em comunidade pode ser algo fluido. O ideal talvez seja encontrar comunidades de pessoas com ideias semelhantes e passar tempo com elas. Mas também reservar um tempo para se isolar, refletir e ficar em solidão, parte de cada dia, ou um dia por semana. Ou talvez seja uma semana por ano. A combinação de tempo sozinho para mergulhar profundamente em si mesmo e tempo em comunidade para compartilhar e se conectar é muito importante.Aryae: Obrigada. Tenho outra pergunta para você. À medida que as práticas espirituais se tornam mais comuns, existe o risco de "materialismo espiritual"? Por exemplo, há pessoas que ensinam práticas de mindfulness para ajudar as pessoas a "progredirem" no mundo corporativo. Existe um equilíbrio entre "materialismo espiritual" e práticas valiosas?
Roger: Precisamos analisar a motivação e perguntar: por que estou fazendo isso? A motivação costuma ser complexa. Talvez eu esteja escrevendo meu próximo livro. Espero que ele traga ideias valiosas para o mundo. Mas também existe a motivação do tipo: "Nossa, espero que ele realmente seja divulgado e que eu receba algum reconhecimento..." Quando analisamos a motivação, reconhecemos nossa humanidade. Pode haver motivos contaminantes em nossas aspirações mais nobres. Mas podemos tentar garantir que usemos nosso trabalho espiritual para transcender nossa motivação egocêntrica.
Uma questão geral mais ampla talvez seja observar a apropriação de práticas espirituais pela cultura dominante e questionar: isso é bom? E, se for, como podemos ter certeza? Ainda não temos dados suficientes sobre isso. Por exemplo, praticar mindfulness pode te tornar um vendedor melhor. A questão é: o que mais o mindfulness pode fazer? As práticas espirituais podem mudar motivações e ajudar as pessoas a refletirem mais profundamente sobre suas vidas? Minha esperança é que a espiritualidade também tenha esses efeitos.
Aryae: Enquanto você fala, estou pensando em um propósito subversivo – pode haver o propósito explícito de ajudar as pessoas a serem melhores profissionais; mas também pode haver um efeito subversivo em que as pessoas comecem a fazer perguntas como: como posso ter uma vida melhor?
Roger: Acho que você resumiu muito bem, Aryae. Você entendeu perfeitamente.
Aryae: Roger, você esteve envolvido em muitos projetos de pesquisa diferentes na área da espiritualidade. Estou curiosa para saber quais projetos lhe despertam maior entusiasmo neste momento.
Roger: No momento, sinto-me muito atraído pela exploração do cultivo daquilo que tradicionalmente chamamos de "virtudes" — qualidades como amor, compaixão, altruísmo e sabedoria. Tenho interesse por vários motivos. Um deles é uma atração pessoal; mas também há uma atração de uma perspectiva mais ampla... No Ocidente, pensamos em virtudes ou qualidades como o amor como algo que simplesmente acontece conosco. Temos uma versão hollywoodiana do amor. Se a pessoa certa diz a coisa certa para você e olha na direção certa, então você sente amor.
Essa é apenas uma perspectiva parcial sobre o amor. Na verdade, o amor é uma das grandes artes da existência humana. Existem práticas que podemos adotar para criar um amor mais forte e resiliente — o ágape do cristianismo, o metta do budismo, o ren do confucionismo. Esses "amores" são abrangentes. Eles abraçam toda a vida em um cuidado incondicional e extático que deseja o bem-estar de todos os seres. Para dar um exemplo rápido: quando comecei a praticar o cultivo do amor, da bondade e da compaixão, foi o mês mais extático da minha vida. Eu vivia em uma cela tão pequena que podia estender a mão e tocar as paredes. Mesmo assim, eu estava desenvolvendo sentimentos de amor por todos. Nossa cultura subestima o poder de desenvolver e praticar virtudes como essas.
Aryae : O amor é uma virtude. Uau. Acho que a maioria de nós tende a pensar no amor como um estado alterado. Você está falando do amor como uma característica alterada.
Roger: Sim, e existem práticas para esse tipo de transformação de estado para traço de personalidade. Minha esposa e eu escrevemos um livro, " Aceite Este Presente: De Um Curso em Milagres ". Pode-se começar simplesmente absorvendo algumas dessas ideias. E em Espiritualidade Essencial , há uma seção inteira sobre o cultivo do amor.
Aryae : Então, a ideia de virtude é muito interessante. É uma ideia muito antiga, que remonta aos gregos, ao cristianismo e a todas as tradições espirituais. Além do amor, quais outras virtudes você considera particularmente importantes?
Roger : A alegria é uma virtude. Quando estamos alegres, tendemos a ser gentis, éticos e altruístas. É mais provável que inspiremos alegria nos outros. A compaixão é uma virtude fundamental. Tendemos a confundir compaixão com pena, mas a compaixão pura é amor e cuidado. A sabedoria é a grande virtude da percepção. Existe uma ampla gama de virtudes. Qualquer motivação ou ação benevolente provavelmente é uma virtude.
Aryae: Estou pensando que, na minha educação pública, não falávamos sobre virtudes. Estou tentando imaginar a diferença que isso faria se as crianças fossem educadas em virtudes.
Roger : Acho que você tocou num ponto importante, Aryae. A maior parte do nosso sistema educacional visa o sustento, e não a construção de uma vida. E isso precisa mudar.
Pavi Mehta: Esta foi uma conversa muito interessante. Temos um ouvinte na fila de espera...
Interlocutor 1 : É tão difícil para nós enxergarmos as pessoas como seres humanos e percebermos que todos têm uma história e uma razão de ser. Como podemos ajudar uns aos outros a estarmos dispostos a explorar nossa própria sombra e, então, enxergar o "outro" como ser humano?
Roger: Nossa, essa é uma pergunta muito interessante, uma das grandes questões do nosso tempo, especialmente em meio ao cenário social e político polarizado que vivemos hoje. Se estamos realmente com raiva ou ódio de algum grupo, isso é um bom sinal para olharmos para nós mesmos e vermos qual aspecto de mim esse grupo representa que eu me recuso a enxergar em mim. Esse é um primeiro passo. Em segundo lugar, reconhecemos que está se tornando "aceitável" desumanizar os outros. Essa é uma forma defensiva de ser.
Para cada um de nós, neste momento, qualquer trabalho que façamos em nós mesmos tenderá a curar a sombra. Não podemos subestimar a dificuldade de curar nossa sombra. Só o fato de reconhecê-la já é um grande passo. Outra prática fundamental é ir ao mundo para deslegitimar a desumanização de outras pessoas. Qualquer coisa que possamos fazer para nos relacionarmos com os outros de maneira mais humana contribui para isso.
Pavi: Maravilha, Roger. Você pode falar sobre os professores e modelos que você teve em sua vida em diferentes fases?
Roger : Uma inspiração constante para mim é Madre Teresa. Nos anos 80, fui a Calcutá para trabalhar com ela. Fiquei ao mesmo tempo comovido e horrorizado. Fiquei horrorizado com a quantidade de sofrimento em Calcutá naquela época. Achei muito difícil porque ainda não havia desenvolvido a compaixão e a serenidade essenciais para esse tipo de trabalho. Mas estar com a própria Madre Teresa foi muito inspirador. Madre Teresa e suas freiras passavam parte do dia em oração e contemplação; e outra parte ajudando os doentes e moribundos. Essa combinação era poderosa.
Então, meu terapeuta, Jim Bugental, abriu um universo através de mim, como descrevi. Houve vários outros professores. O primeiro foi Ram Dass. Depois, vários outros professores de outras tradições: Jack Kornfield, do budismo; Thomas Keating, do cristianismo; Um Curso em Milagres. Um Curso em Milagres é muito explícito sobre o uso da comunidade e dos relacionamentos como prática. Minha esposa e eu praticamos o Curso juntos e escrevemos o livro que mencionei: Aceite Este Presente - Seleções de Um Curso em Milagres.
Pavi : Tenho interesse na história por trás dos livros que você escreve com sua esposa.
Roger : Minha esposa e eu tivemos a sorte de sermos ambos escritores e psicólogos. Foi natural para nós trabalharmos juntos, então editamos livros sobre Além do Ego: A Visão Transpessoal , uma coletânea de artigos sobre a interface entre psicologia e espiritualidade. Também editamos alguns livros de Um Curso em Milagres porque gostamos muito. Ambos selecionamos nossas citações favoritas e pensamos: não seria maravilhoso compartilhá-las em livros? Um Curso em Milagres pode ser um pouco intimidador. Então, para muitas pessoas, Aceite Este Presente é um ponto de partida.
Pavi : Para os ouvintes que talvez não estejam familiarizados com o tema de Um Curso em Milagres, como você o descreveria?
Roger : O curso é uma coleção de três livros. É a essência das grandes tradições expressas em linguagem e metáforas cristãs. Certamente não é tradicional; é muito mais uma prática contemplativa para viver no mundo. A prática em si consiste em 365 lições, uma para cada dia do ano. Cada lição oferece uma reflexão para aplicar no seu dia a dia.
A primeira lição é "nada do que vejo significa alguma coisa". Esta é a introdução ao reconhecimento de que somos os autores da nossa experiência. Somos os responsáveis pelas nossas vidas. O Curso constrói gradualmente um sistema de pensamento que transcende a nossa consciência egóica geral e nos leva a um lugar de maior amor e compaixão.
Pavi : Sabe, isso me lembra algo que você disse em outra entrevista: "Pelo que entendi, os sistemas de pensamento e crença são hierarquicamente ordenados e é possível desenterrar pressupostos cada vez mais profundos nesses sistemas. Os próprios pressupostos podem se tornar objetos de consciência, em vez de filtros da consciência. As práticas contemplativas são maneiras de trazer esses pressupostos à consciência e transformá-los de coisas pelas quais olhamos em coisas que observamos. E isso nos possibilita modificá-los."
Roger : Isso é fundamental, porque nossos sistemas de pensamento são a forma como criamos nosso mundo. Se conseguirmos tomar consciência de nossos sistemas de pensamento, podemos deixar de ser vítimas de nossos pensamentos inconscientes e nos tornarmos criadores deles. Certamente, esse é um dos objetivos de Um Curso em Milagres e de outras práticas contemplativas.
Pavi : É tão impactante quando você consegue vislumbrar isso. Vamos atender outro chamador na fila.
Wendy : Que conversa incrivelmente enriquecedora! Agradeço tudo o que você disse sobre as virtudes do amor, da alegria e da compaixão. E me pergunto, como podemos praticar essas virtudes de forma equilibrada para não nos esgotarmos?
Roger : Ótima pergunta. Primeiro, vamos reconhecer a realidade de nossas vidas super agitadas e movidas a frases de efeito. O equilíbrio é um desafio fundamental para todos nós.
No entanto, todos nós temos sabedoria interior. Se reservarmos um tempo para ficarmos em silêncio, podemos perceber quando estamos em desequilíbrio. Se aprofundarmos a nossa reflexão, tomaremos consciência das formas específicas pelas quais estamos desequilibrados. Talvez seja uma sensação de tensão. Talvez seja a sensação de estarmos pensando demais. Talvez reconheçamos a necessidade de passar um tempo com pessoas que nos amam.
Podemos ampliar essa compreensão adotando práticas que aguçam a consciência e a sabedoria interior — práticas como meditação ou atenção plena. Também pode ser valioso conversar com amigos sábios, refletir sobre o equilíbrio e a otimização das diversas áreas de nossas vidas. Existem ainda ferramentas como escrever em um diário, expressando em palavras o que estamos sentindo. Essas são algumas das coisas que podem ajudar.
Wendy : Muito obrigada.
Pavi : Outra pergunta: Você era acrobata de circo. Você também detinha um recorde mundial de saltos ornamentais em grandes alturas. Parecia que, fisicamente, você atuava com um nível raro de excelência e graça. Você vê alguma conexão entre suas conquistas passadas e o que está fazendo agora?
Roger : A história é a seguinte: quando criança, eu era fisicamente totalmente inepto. Era magro e fraco. Me apelidaram de "Feeb", abreviação de "feeb" (fraco). Eu era péssimo em esportes e, na Austrália, esportes eram tudo. No início da adolescência, comecei a pular em um trampolim e me saí bem. Eu simplesmente adorava acrobacias e trampolim, então, do meu jeito típico... eu realmente compensei demais.
Isso me levou ao mergulho. Na adolescência, sofrendo de toxicidade por testosterona, a gente arrisca a vida fazendo coisas. Eu mergulhei de uma ponte. Era o mergulho mais alto que alguém tinha feito até então. Sobrevivi e foi uma experiência valiosa para mim. Tenho certeza de que meu passado me ajudou a desenvolver algumas habilidades na minha carreira atual que eu não teria desenvolvido de outra forma.
Pavi : Talvez seja sobre a fisicalidade e a consciência corporal nos esportes se traduzirem em uma prática espiritual mais incorporada... Vamos discutir outro aspecto importante do seu trabalho, que são os oito pilares do bem-estar. Você poderia falar sobre sua pesquisa para os nossos ouvintes?
Roger : Acho que um dos temas centrais do meu trabalho gira em torno de como podemos viver de forma mais plena. Parte da resposta está na saúde e no bem-estar. Trabalho como psiquiatra no Departamento de Psiquiatria da Universidade da Califórnia. Tem sido profundamente angustiante para mim observar, no atual contexto médico-econômico, como a ênfase principal em saúde mental está no tratamento medicamentoso. Negligenciamos os elementos psicológicos, espirituais e de estilo de vida da saúde mental.
Levei alguns anos para conseguir, mas finalmente consegui reunir literatura que demonstra o enorme impacto do estilo de vida na saúde mental. Por exemplo, exercícios físicos e uma dieta vegetariana ou pesco-vegetariana são extremamente benéficos para a saúde mental; relacionamentos de qualidade e comunidade; contato com a natureza; serviço ao próximo; espiritualidade e práticas contemplativas. Todas essas coisas não são apenas boas ideias. Elas são extremamente importantes para o nosso bem-estar psicológico e físico.
Pavi : E haverá um documentário em breve?
Roger : Espero que sim. Temos um site: www.8WaystoWellbeing.com. Estamos tentando arrecadar fundos para concluir um documentário sobre como apresentar esses temas ao público da PBS.
Pavi : Temos mais uma pessoa na fila de espera.
Interlocutor : Você poderia falar um pouco mais sobre o treino, o desafio e os benefícios de aplicar tudo o que você discutiu hoje em nossos relacionamentos mais próximos?
Roger : Sim! Na medida em que se consegue aplicar essas práticas e intenções aos relacionamentos íntimos, esses relacionamentos se transformam. Então, os relacionamentos se tornam veículos para o bem-estar e o despertar compartilhados. Portanto, é realmente importante.
É valioso ter um acordo explícito com seu parceiro ou comunidade, de que o relacionamento não se resume a se reunir e se divertir. Trata-se também de crescimento e apoio mútuo. Se isso for explícito, estabelece uma intenção diferente. Dá permissão para ser autêntico, aberto, honesto e para receber feedback construtivo. Portanto, esse é o primeiro passo.
Compartilhar uma prática espiritual pode ser útil. Pode ser valioso reservar um tempo para simplesmente ficarem em silêncio juntos. Pode ser valioso ter uma técnica de emergência combinada. Ou seja, se surgir algum problema, se a raiva ou o medo começarem a aparecer, quem perceber o que está acontecendo tem permissão para dizer: "Vamos dar um tempo". Então, reserve um momento para ficar em silêncio e veja o que realmente queremos que emerja neste momento.
Pavi : Maravilha. Sinto que poderíamos continuar conversando por horas, mas estamos no fim da chamada. Temos uma última pergunta para lhe fazer, Roger. Como nós, da Awakin' e da comunidade Service Space em geral, podemos ajudar a impulsionar seu trabalho e sua missão no mundo?
Roger : Oh, muito obrigado. Essa é uma pergunta maravilhosa. Bem, primeiro você pode continuar fazendo o que está fazendo, que é servir e contribuir. E eu só pediria que você aprofundasse seu próprio trabalho interior e prática o máximo que pudesse, sabendo que tudo o que você fizer para aprofundar sua própria percepção, compreensão e sabedoria beneficiará a todos nós.
Pavi : Assim como você iniciou nossa conversa com uma dedicatória, nos daria a honra de encerrá-la com uma dedicatória?
Roger : Sim, adoraria. Que presente foi compartilhar esse tempo juntos. Que tudo o que aprendemos sirva para o crescimento de todas as qualidades benevolentes dentro de nós, traga o amor, a alegria, a compaixão e a sabedoria que almejamos e nos torne instrumentos cada vez mais eficazes a serviço do bem-estar e do despertar de todos.
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