¿Qué Significa Vivir Con sabiduría Y bienestar?

¿Qué significa vivir con sabiduría y plenitud, y qué se necesita para ello? ¿Cómo podemos cultivar cualidades como el amor, la sabiduría, la bondad y la compasión? Nuestro invitado de hoy, el Dr. Roger Walsh, aborda estas preguntas. Con una trayectoria ecléctica, Roger ha explorado la vida contemplativa como profesor, médico, terapeuta, reconocido autor, esposo, practicante espiritual y ser humano inquisitivo. Fue acróbata de circo y posee récords en salto de altura y trampolín. Roger afirma no tener respuestas definitivas sobre la vida y su significado; sin embargo, a través de una combinación de sabiduría espiritual y herramientas prácticas, ofrece esperanza y sanación para todos, tanto a nivel individual como global. A continuación, presentamos la transcripción editada de una entrevista de Awakin Call con Roger Walsh. Puede acceder a la grabación completa de la entrevista aquí.

Roger Walsh : Buenos días. En mi estudio de la psicología y la práctica contemplativa, he visto que la intención es clave. Antes de emprender cualquier actividad, nos preguntamos: "¿Para qué es esto?". Cuanto más reflexionamos profundamente sobre esta pregunta, más nos damos cuenta de que un aspecto de cualquier actividad espiritual es atender las necesidades de todos. Así que dediquémonos un momento. Conectemos con nuestra necesidad o deseo más profundo. Reconozcamos la aspiración subyacente de servir. Establezcamos la intención de que nuestro tiempo juntos apoye esta aspiración.

Aryae Coopersmith: Estupendo. Con esa intención, comencemos con una cita tuya: « Las prácticas contemplativas no solo buscan inducir estados alterados, sino también rasgos alterados». O, como tan elocuentemente lo expresó Houston Smith: «...transformar destellos de iluminación en luz permanente». ¿Podrías explicar un poco más qué significa esto?

Roger: Uno de los placeres de cualquier práctica contemplativa es que, si la practicamos el tiempo suficiente, experimentamos momentos cumbre. Sentimos emociones como amor, compasión, alegría y éxtasis. También conectamos con aspiraciones profundas, como el deseo de desarrollar nuestras capacidades para convertirnos en lo que realmente somos. Estas experiencias internas son maravillosas, pero no son el objetivo final.

La esperanza es que, si nos sumergimos en este tipo de experiencias, se conviertan en parte de nuestra personalidad. Los estados alterados se transformarán en rasgos de nuestra naturaleza. Las experiencias cumbre se convertirán en una meseta más duradera, una forma de ser que podremos compartir con los demás.

Aryae: ¿Cómo funciona eso realmente? Si medito, por ejemplo, y experimento un estado alterado, ¿qué es lo que me lleva del estado alterado al rasgo alterado?

Roger : Hay varios aspectos involucrados. Podemos detenernos y apreciar el estado alterado. Podemos sumergirnos en la experiencia y descansar en sentimientos de alegría, amor o servicio devoto. Podemos explorar cómo se siente estar en este estado alterado, cómo surge una oleada de compasión, cómo un verdadero cuidado y preocupación por los demás llena nuestro ser. Exploramos cómo se siente en nuestro cuerpo, corazón y mente. De esa manera, transformamos la experiencia en comprensión. Obtenemos una comprensión más profunda de la experiencia y sus implicaciones.

Aryae: Entonces, lo que dices es que debemos tomarnos el tiempo para prestar atención y darle a esa experiencia una mayor presencia en nuestras vidas.

Roger : Sí. En cierto modo, esto es un antídoto para nuestro estilo de vida contemporáneo, tan ajetreado. Podemos tener muchas experiencias positivas, pero algunas merecen ser valoradas y aprovechadas por su potencial impacto en nuestras vidas.

Aryae : Algunos dicen que estas experiencias son resultado de la práctica. Otros dicen que son un don de la gracia.

Roger: No veo conflicto entre esas dos ideas. Hay un dicho tanto en el hinduismo como en el islam: «Los vientos de la gracia siempre soplan, pero hay que izar las velas». También: «La iluminación es un accidente, pero la meditación te hace propenso a los accidentes».

Aryae: A principios de esta semana hablamos sobre cómo la práctica espiritual se relaciona con nuestra actual crisis planetaria y social. ¿Podrías explicarnos más al respecto?

Roger: Si damos un paso atrás y observamos nuestro mundo contemporáneo, vemos que esta es la primera vez en la historia de la humanidad en la que todas las grandes amenazas —la superpoblación, la degradación ecológica, las armas de destrucción masiva— son causadas por el ser humano.

Esto sugiere que, además de las fuerzas militares, políticas y económicas que generan problemas, en cierto nivel estas situaciones son una expresión de nuestra mente individual y colectiva. Lo que llamamos problemas globales son, en realidad, síntomas globales. Son síntomas de psicopatologías y patologías espirituales individuales y colectivas. Reflejan los conflictos internos y los conflictos entre nosotros.

Si queremos solucionar de verdad estos graves problemas, será necesario un trabajo tanto externo como interno. Se requerirán intervenciones económicas, ambientales, sociales y políticas. Pero, a un nivel más profundo, se requiere que investiguemos y sanemos el malestar psicológico y espiritual que originó estos problemas.

Esto nos lleva a la pregunta de qué tipo de práctica combina la sanación interior y exterior. El karma yoga, de la tradición hindú, es una opción. Se trata del yoga del trabajo y la acción en el mundo. En otras palabras, utilizamos la actividad, el trabajo o el servicio como práctica espiritual. Nos adentramos en nuestro interior para desenvolvernos con mayor eficacia en el mundo, y salimos al mundo para profundizar en nuestro interior.

Aryae: ¿Podrías contarnos algo más sobre el Karma Yoga?

Roger : Claro. Permítanme darles un poco de contexto primero. Las tradiciones yóguicas de la India tienen cuatro tipos principales de yoga. Está el yoga de Bhakti, que es el amor. La segunda práctica es el Jnana Yoga, que es el camino de la introspección y la sabiduría. Está el yoga de la meditación y la contemplación; y finalmente está el Karma Yoga, que es para aquellos que son cabezas de familia, aquellos que trabajan en el mundo. En el Karma Yoga, uno toma lo que está haciendo y lo transforma en práctica.

El texto hindú clásico sobre esto es el Bhagavad Gita . La esencia de la práctica es triple. Primero, en cualquier actividad importante en el mundo, uno la ofrece tradicionalmente a Dios. También se puede ofrecer a cualquier meta o aspiración transpersonal, siempre que sea algo más grande que nuestro pequeño ego. Segundo, uno realiza su trabajo en el mundo de la manera más plena, impecable y sincera posible. Y tercero, nos liberamos del apego al resultado de nuestro trabajo sincero. Ese es el filo de la navaja que la convierte en una práctica tan poderosa. El apego es muy diferente de la aspiración. Podemos aspirar a hacer el bien en el mundo, pero tan pronto como nos apegamos al resultado, sufrimos. Sentimos miedo si pensamos que nuestro trabajo no funcionará. Nos enojamos con quienes se interponen en nuestro camino. Así que esos son los tres elementos centrales de la práctica.

Aryae : Roger, ¿cómo iniciaste tu viaje espiritual?

Roger : Llegué a Estados Unidos desde Australia con una beca Fulbright. Ingresé a Stanford para realizar mi formación en psiquiatría tras haber terminado la carrera de medicina en Australia. Inmediatamente experimenté un choque cultural. Pasar de Australia, una comunidad algo conservadora, antiintelectual y sexista, a California en los años 70 fue una transición bastante drástica. Yo mismo comencé terapia y tuve la suerte de trabajar con Jim Bugental, autor de varios libros sobre terapia. Pensé que serían unas semanas interesantes.

Dos años después, salí de terapia con la vida patas arriba. Había descubierto un universo interior tan vasto y misterioso como el exterior. A partir de ahí, empecé a explorar las diversas corrientes de pensamiento de California. Para mi gran sorpresa, me encontré practicando cánticos y meditación. No entendía por qué hacía estas cosas, pues creía que la religión era el opio del pueblo. Sin embargo, estas prácticas parecían ayudar. Entonces, un momento, mientras caminaba por el salón, descubrí que en el corazón contemplativo de las grandes tradiciones se encuentran prácticas para cultivar las cualidades del corazón y la mente.

Vi la profundidad que se esconde tras las estructuras convencionales e institucionales de las religiones del mundo. Comprendí que la práctica contemplativa es una guía para transformarnos y madurar, desarrollando así las capacidades de los grandes sabios y santos de la historia.

Estas prácticas están a nuestro alcance. Hace cincuenta años, la meditación era algo esotérico que practicaban personas excéntricas. El yoga era prácticamente desconocido. Pero ahora, no solo contamos con una gran cantidad de prácticas poderosas de Oriente, sino también con prácticas contemplativas de Occidente. Así, por primera vez en la historia, disponemos de diversas prácticas para cultivar cualidades tan valiosas como el amor y la compasión, o aspiraciones como el servicio y el altruismo. Estas profundidades son sumamente satisfactorias y gratificantes para nosotros como individuos, y son fundamentales para nuestra supervivencia social y planetaria.

Aryae : ¿Fue este descubrimiento el que dio origen a tu libro, Espiritualidad esencial ?

Roger : Sí. En gran parte, el libro Espiritualidad Esencial lleva el subtítulo de «Las 7 prácticas espirituales para despertar el corazón y la mente». Este fue mi intento de desenterrar las prácticas comunes de las tradiciones del mundo. Antes de escribir el libro, me planteé varias preguntas: «¿Qué tienen en común las prácticas contemplativas del mundo? ¿Qué recomiendan los santos y sabios? ¿Qué capacidades del corazón y la mente sugieren que cultivemos? ¿Y cómo debemos practicar?».

En la investigación que realicé, parecía haber siete cualidades esenciales del corazón y la mente que estas personas recomendaban. Recomendaban vivir vidas éticas, buscando el bienestar de todos los seres. Abogaban por la transformación emocional: la reducción de emociones destructivas como la ira y el miedo, junto con el cultivo de emociones positivas como el amor, la compasión y la alegría. Recomendaban cultivar la atención, centrándose en lo que realmente importa. También, refinar la percepción, ser capaces de ver profundamente en nosotros mismos y en los demás, de percibir los matices de la vida. Luego está la práctica de la sabiduría, la intuición y la comprensión. Y finalmente, todas estas prácticas culminan en el servicio. El servicio es tanto un objetivo como un medio de práctica espiritual.

Otro aspecto que destacó durante los tres años dedicados a escribir sobre las siete prácticas esenciales fue que todos los contemplativos coincidían en que, para desarrollar cualidades como la ética, la generosidad o la paciencia, conviene pasar tiempo con personas que las encarnen. La consciencia es contagiosa. Nos volvemos como aquellos con quienes convivimos. Todos los sabios enfatizaron la importancia de una comunidad afín.

Aryae: Vaya. Así que la importancia de la comunidad se ha vuelto evidente para ti.

Roger: Sí. Y pertenecer a una comunidad puede ser algo flexible. Lo ideal sería encontrar comunidades de personas afines y pasar tiempo con ellas. Pero también es importante dedicar tiempo a la introspección, la reflexión y la soledad, ya sea a diario o un día a la semana. O quizás una semana al año. La combinación de tiempo a solas para la introspección y tiempo en comunidad para compartir y conectar es fundamental.

Aryae: Gracias. Tengo otra pregunta. A medida que las prácticas espirituales se popularizan, ¿existe el riesgo de un «materialismo espiritual»? Por ejemplo, hay quienes enseñan prácticas de atención plena para ayudar a las personas a «triunfar» en el mundo empresarial. ¿Existe un equilibrio entre el «materialismo espiritual» y una práctica valiosa?

Roger: Debemos analizar la motivación y preguntarnos: ¿Por qué hago esto? La motivación suele ser compleja. Por ejemplo, si escribo mi próximo libro y espero que transmita ideas valiosas, también existe la motivación de "ojalá tenga éxito y reciba reconocimiento". Al analizar la motivación, reconocemos nuestra humanidad. Puede haber motivos ocultos en nuestras aspiraciones más nobles. Pero podemos intentar utilizar nuestro trabajo espiritual para trascender nuestra motivación egocéntrica.

Una pregunta más general podría ser sobre cómo las prácticas espirituales se están incorporando a la cultura dominante y si esto es positivo, y de ser así, ¿cómo podemos saberlo? Todavía no tenemos datos al respecto. Por ejemplo, practicar la atención plena podría ayudarte a ser un mejor vendedor. La pregunta es: ¿qué otros beneficios aporta la atención plena? ¿Las prácticas espirituales transformarán las motivaciones y ayudarán a las personas a reflexionar más profundamente sobre sus vidas? Espero que la espiritualidad también tenga esos efectos.

Aryae: Mientras hablas, pienso en un propósito subversivo: puede que exista el propósito manifiesto de ayudar a la gente a ser mejores trabajadores; pero también puede haber un efecto subversivo en el que la gente empiece a hacerse preguntas como ¿cómo puedo llevar una vida mejor?

Roger: Creo que lo has resumido muy bien, Aryae. Lo has entendido perfectamente.

Aryae: Roger, has participado en muchos proyectos de investigación diferentes sobre espiritualidad. Tengo curiosidad por saber qué proyectos te resultan más interesantes en este momento.

Roger: En este momento me siento muy atraído por explorar el cultivo de lo que tradicionalmente se ha llamado "virtudes": cualidades como el amor, la compasión, el altruismo y la sabiduría. Me interesa por varias razones. Una es simplemente una atracción personal; pero también hay una atracción desde una perspectiva más amplia... En Occidente hemos pensado en virtudes o cualidades como el amor como algo que simplemente sucede. Tenemos una versión hollywoodense del amor. Si la persona adecuada te dice lo correcto y te mira de la manera correcta, entonces sientes amor.

Esa es solo una perspectiva parcial del amor. En realidad, el amor es una de las grandes artes de la existencia humana. Hay prácticas que podemos adoptar para crear un amor más fuerte y resiliente: el ágape del cristianismo, el metta del budismo, el ren del confucianismo. Estos «amores» lo abarcan todo. Abrazan toda la vida con un cuidado incondicional y extático que desea el bienestar de todos los seres. Para dar un ejemplo rápido: cuando comencé a practicar el amor, la bondad y la compasión, fue el mes más extático de mi vida. Vivía en una celda tan pequeña que podía tocar las paredes con la mano. Sin embargo, estaba desarrollando sentimientos de amor por todos. Nuestra cultura subestima el poder de desarrollar y practicar virtudes como estas.

Aryae : El amor es una virtud. Vaya. Creo que la mayoría solemos pensar en el amor como un estado alterado. En realidad, estás hablando del amor como un rasgo alterado.

Roger: Sí, y existen prácticas para esa transformación, de estado a rasgo. Mi esposa y yo escribimos un libro, " Acepta este don: De Un curso de milagros ". Se puede empezar simplemente asimilando algunas de estas ideas. Y en "Espiritualidad esencial " hay una sección completa sobre el cultivo del amor.

Aryae : La idea de la virtud es muy interesante. Es una idea muy antigua, que se remonta a los griegos, al cristianismo y a todas las tradiciones espirituales. Además del amor, ¿qué otras virtudes te han parecido especialmente importantes?

Roger : La alegría es una virtud. Cuando sentimos alegría, solemos ser amables, éticos y altruistas. Además, es más probable que contagiemos alegría a los demás. La compasión es una virtud fundamental. Solemos confundir la compasión con la lástima, pero la compasión pura es amor y cuidado. La sabiduría es la gran virtud de la perspicacia. Existe una amplia gama de virtudes. Cualquier motivo o acción benévola probablemente sea una virtud.

Aryae: Pienso que en mi educación pública no se hablaba de virtudes. Intento imaginar qué diferencia supondría si a los niños se les educara en virtudes.

Roger : Creo que has tocado un punto importante, Aryae. La mayor parte de nuestro sistema educativo se centra en ganarse la vida, no en vivirla plenamente. Y eso tiene que cambiar.

Pavi Mehta: Esta ha sido una conversación muy interesante. Tenemos una persona que llama en la cola...

Persona que llama 1 : Nos cuesta mucho ver a las personas como seres humanos y darnos cuenta de que todos tienen una historia y una razón. ¿Cómo podemos ayudarnos mutuamente a explorar nuestra propia sombra y, entonces, ver al "otro" como un ser humano?

Roger: Vaya, esa es una pregunta muy hermosa, una de las grandes preguntas de nuestro tiempo, particularmente en medio de nuestra actual y divisiva escena social y política. Si sentimos verdadera ira u odio hacia algún grupo, es una buena señal para mirarnos a nosotros mismos y ver qué aspecto de mí representa ese grupo que no estoy dispuesto a ver en mí. Ese es un primer paso. En segundo lugar, reconocemos que se está volviendo "aceptable" deshumanizar a los demás. Esta es una forma defensiva de ser.

En este momento, cualquier trabajo personal que realicemos tenderá a sanar nuestra sombra. No podemos subestimar la dificultad de sanarla. Tan solo reconocerla ya es un gran paso. Otra práctica clave es salir al mundo para deslegitimar la deshumanización de otras personas. Todo lo que podamos hacer para relacionarnos con los demás de forma más humana es una contribución.

Pavi: Maravilloso, Roger. ¿Puedes hablarnos de los maestros y modelos a seguir que has tenido en diferentes etapas de tu vida?

Roger : Una inspiración para mí de toda la vida es la Madre Teresa. En los años 80, fui a Calcuta a trabajar con ella. Me conmovió y me horrorizó a la vez. Me horrorizó la cantidad de sufrimiento que había en Calcuta en aquel entonces. Me resultó muy difícil porque aún no había desarrollado la compasión y la ecuanimidad esenciales para ese tipo de trabajo. Sin embargo, estar con la Madre Teresa fue muy inspirador. La Madre Teresa y sus monjas dedicaban parte del día a la oración y la contemplación, y otra parte a ayudar a los enfermos y moribundos. Esa combinación era poderosa.

Luego, mi terapeuta, Jim Bugental, me abrió un universo, como ya he descrito. He tenido otros maestros. El primero fue Ram Dass. Después, otros de diferentes tradiciones: Jack Kornfield del budismo, Thomas Keating del cristianismo; y Un Curso de Milagros. Este último es muy explícito sobre la importancia de la comunidad y las relaciones como práctica personal.    Mi esposa y yo practicamos el Curso juntos y escribimos el libro que mencioné: Acepta este don: selecciones de Un Curso de Milagros.

Pavi : Me interesa la historia que hay detrás de los libros que escribes con tu esposa.

Roger : Mi esposa y yo tuvimos la suerte de ser ambos escritores y psicólogos. Nos resultó natural trabajar juntos, así que editamos libros sobre Más allá del ego: La visión transpersonal , una colección de artículos sobre la intersección entre la psicología y la espiritualidad. También editamos algunos libros de Un curso de milagros porque nos encantó. Ambos seleccionamos nuestras citas favoritas y pensamos: ¿no sería maravilloso compartirlas en libros? Un curso de milagros puede resultar bastante intimidante. Por eso, para muchas personas, Acepta este regalo es un buen punto de partida.

Pavi : Para aquellos oyentes que quizás no estén familiarizados con el tema de Un Curso de Milagros, ¿cómo lo describirías?

Roger : El curso consta de tres libros. Representa la esencia de las grandes tradiciones expresadas en lenguaje y metáforas cristianas. No es tradicional; se trata más bien de una práctica contemplativa para vivir en el mundo. La práctica propiamente dicha consta de 365 lecciones, una para cada día del año. Cada lección ofrece una reflexión para aplicar en el día a día.

La primera lección es: «Nada de lo que veo tiene significado». Esta es la introducción al reconocimiento de que somos los autores de nuestra experiencia. Somos responsables de nuestras vidas. El Curso desarrolla gradualmente un sistema de pensamiento que trasciende nuestra conciencia egoica y nos conduce a un estado de mayor amor y compasión.

Pavi : Sabes, me recuerda algo que dijiste en otra entrevista: "En mi opinión, los sistemas de pensamiento y creencias están ordenados jerárquicamente y es posible descubrir presupuestos cada vez más profundos en dichos sistemas. Los presupuestos mismos pueden convertirse en objetos de conciencia en lugar de filtros de la conciencia. Las prácticas contemplativas son maneras de traer estos presupuestos a la conciencia y transformarlos de algo que observamos a algo que observamos. Y esto nos permite modificarlos."

Roger : Eso es fundamental porque nuestros sistemas de pensamiento son la forma en que creamos nuestro mundo. Si logramos tomar conciencia de nuestros sistemas de pensamiento, podemos pasar de ser víctimas de nuestros pensamientos inconscientes a ser creadores de ellos. Sin duda, ese es el objetivo de Un Curso de Milagros y otras prácticas contemplativas.

Pavi : Es muy impactante cuando logras vislumbrar eso. Pasemos a otra persona que está en la cola.

Wendy : ¡Qué conversación tan enriquecedora! Aprecio todo lo que dijiste sobre las virtudes del amor, la alegría y la compasión. Me pregunto cómo podemos practicar estas virtudes de forma equilibrada para no agotarnos.

Roger : Buena pregunta. Primero, reconozcamos la realidad de nuestras vidas tan ajetreadas y llenas de mensajes breves. El equilibrio es un desafío fundamental para todos nosotros.

Sin embargo, todos poseemos sabiduría interior. Si nos tomamos un tiempo para reflexionar, podemos reconocer cuándo estamos desequilibrados. Si profundizamos, seremos conscientes de las formas específicas en que nos sentimos desequilibrados. Tal vez sea una sensación de tensión. Tal vez sea la sensación de estar demasiado absortos en nuestros pensamientos. Tal vez reconozcamos la necesidad de pasar tiempo con personas que nos quieren.

Podemos enriquecer esta comprensión mediante prácticas que fomenten la conciencia y la sabiduría interior, como la meditación o la atención plena. También puede ser valioso conversar con amigos sabios para reflexionar sobre el equilibrio y la optimización de las distintas áreas de nuestra vida. Existen además herramientas como escribir un diario, que nos permite plasmar en palabras nuestros sentimientos. Estas son algunas de las cosas que pueden ayudar.

Wendy : Muchísimas gracias.

Pavi : Otra pregunta: Fuiste acróbata de circo. También ostentaste un récord mundial de salto de altura. Parecía que, a nivel físico, te desenvolvías con un nivel excepcional de excelencia y gracia. ¿Ves alguna relación entre tus logros pasados ​​y lo que haces ahora?

Roger : La historia es que de niño era totalmente inepto físicamente. Era flaco y débil. Me apodaban "Feeb", diminutivo de débil. Era un desastre en los deportes y en Australia, los deportes lo eran todo. En mi adolescencia temprana, me subí a un trampolín y se me daba bien. Me encantaban la acrobacia y el trampolín, así que, como siempre... lo compensé en exceso.

Esto me llevó al buceo. Siendo adolescente, con exceso de testosterona, uno arriesga su vida haciendo cosas. Me lancé desde un puente. Fue el salto más alto que alguien había hecho hasta entonces. Sobreviví y fue una experiencia muy valiosa. Estoy seguro de que mi pasado me ayudó a desarrollar ciertas habilidades en mi camino actual que de otra manera no habría adquirido.

Pavi : Quizás se trate de cómo la fisicalidad y la conciencia corporal en el deporte se traducen en una práctica espiritual más integral... Hablemos de otro aspecto importante de tu trabajo: los ocho pilares del bienestar. ¿Podrías hablarnos de tu investigación para nuestros oyentes?

Roger : Creo que uno de los temas centrales de mi trabajo gira en torno a cómo podemos vivir plenamente. Parte de la respuesta reside en la salud y el bienestar. Trabajo como psiquiatra en el Departamento de Psiquiatría de la Universidad de California. Me ha resultado profundamente preocupante observar, en el contexto médico-económico actual, cómo gran parte del énfasis en la salud mental se centra ahora en el tratamiento farmacológico. Pasamos por alto los aspectos psicológicos, espirituales y de estilo de vida que influyen en la salud mental.

Me llevó algunos años, pero finalmente logré recopilar bibliografía que demuestra que el estilo de vida tiene un impacto enorme en la salud mental. Por ejemplo, el ejercicio y una dieta vegetariana o pescetariana son sumamente beneficiosos para la salud mental; al igual que las relaciones de calidad y la vida en comunidad; la naturaleza; el servicio a los demás; la espiritualidad y la práctica contemplativa. Todo esto no son solo buenas ideas. Son enormemente beneficiosos para nuestro bienestar psicológico y físico.

Pavi : ¿Y hay un documental que se estrenará próximamente?

Roger : Ojalá. Tenemos una página web: www.8WaystoWellbeing.com. Estamos intentando conseguir financiación para completar un documental que muestre estos programas a la audiencia de PBS.

Pavi : Tenemos otra persona en la cola.

Persona que llama : ¿Podría contarnos un poco más sobre el entrenamiento, el desafío y los beneficios de aplicar todo lo que ha comentado hoy en nuestras relaciones más cercanas?

Roger : ¡Sí! En la medida en que uno pueda incorporar estas prácticas e intenciones a sus relaciones íntimas, estas se transforman. Entonces, las relaciones se convierten en vehículos para el bienestar y el despertar compartidos. Por lo tanto, es realmente importante.

Es valioso tener un acuerdo explícito con tu pareja o comunidad, que defina que la relación no se trata solo de reunirse y pasar un buen rato, sino también de crecer y apoyarse mutuamente. Si esto se expresa claramente, se establece una intención diferente. Te da permiso para ser auténtico, abierto, honesto y para recibir comentarios constructivos. Así que ese es el primer paso.

Compartir una práctica espiritual puede ser beneficioso. Puede ser valioso tomarse un tiempo para estar en silencio juntos. También puede ser útil tener una técnica de emergencia acordada. Es decir, si surge algún problema, si aparece la ira o el miedo, quien reconozca lo que está sucediendo tiene permiso para decir: "Tomemos un respiro". Entonces, tómate un momento para estar en silencio y observar qué es lo que realmente deseas que aflore en ese instante.

Pavi : Estupendo. Siento que podríamos seguir hablando durante horas, pero ya terminamos la llamada. Tenemos una última pregunta, Roger. ¿Cómo podemos, como comunidad de Awakin' y de Service Space, contribuir a tu labor y misión en el mundo?

Roger : Oh, muchas gracias. Es una pregunta excelente. Bueno, primero puedes seguir haciendo lo que haces, que es servir y contribuir. Y te pido que profundices en tu trabajo interior y tu práctica tanto como te sea posible, sabiendo que todo lo que hagas para profundizar en tu propia comprensión, sabiduría y conocimiento nos beneficiará a todos.

Pavi : Así como iniciaste nuestra llamada con una dedicatoria, ¿nos harías el honor de finalizarla con una dedicatoria?

Roger : Sí, me encantaría. Fue un verdadero regalo compartir este tiempo juntos. Que todo lo que hemos aprendido contribuya al crecimiento de todas las cualidades benevolentes que hay en nosotros, que nos brinde el amor, la alegría, la compasión y la sabiduría a las que aspiramos, y que nos convierta en instrumentos cada vez más eficaces al servicio del bienestar y el despertar de todos.