समझदारी और अच्छे जीवन जीने का क्या अर्थ है?

समझदारी और अच्छे जीवन का क्या अर्थ है और इसके लिए क्या आवश्यक है? हम प्रेम, ज्ञान, दया और करुणा जैसे गुणों को कैसे विकसित कर सकते हैं? आज हमारे अतिथि, डॉ. रोजर वाल्श, इन्हीं प्रश्नों का उत्तर देंगे। विविध पृष्ठभूमि वाले रोजर ने एक प्रोफेसर, चिकित्सक, थेरेपिस्ट, प्रसिद्ध लेखक, पति, आध्यात्मिक साधक और जिज्ञासु व्यक्ति के रूप में चिंतनशील जीवन का अनुभव किया है। वे पूर्व सर्कस कलाबाज होने के साथ-साथ हाई डाइविंग और ट्रैम्पोलिनिंग में रिकॉर्ड धारक भी हैं। रोजर का मानना ​​है कि जीवन और अर्थ के बारे में उनके पास कोई अंतिम उत्तर नहीं है; फिर भी आध्यात्मिक ज्ञान और व्यावहारिक उपकरणों के संयोजन के माध्यम से, वे हम सभी को, व्यक्तिगत रूप से और वैश्विक स्तर पर, आशा और उपचार प्रदान करते हैं। आगे रोजर वाल्श के साथ अवेकिन कॉल साक्षात्कार का संपादित प्रतिलेख है। आप साक्षात्कार की पूरी रिकॉर्डिंग यहां देख सकते हैं।

रोजर वॉल्श : सुप्रभात। मनोविज्ञान और ध्यान साधना के अपने अध्ययन में मैंने पाया है कि इरादा ही सर्वोपरि है। किसी भी कार्य को शुरू करने से पहले हम पूछते हैं, "यह किसलिए है?" जितना अधिक हम इस प्रश्न पर गहराई से विचार करते हैं, उतना ही हम पाते हैं कि किसी भी आध्यात्मिक कार्य का एक पहलू सभी की आवश्यकताओं की पूर्ति करना है। तो आइए कुछ क्षण स्वयं को समर्पित करें। आइए अपनी सबसे गहरी आवश्यकता या इच्छा को महसूस करें। आइए सेवा करने की अंतर्निहित आकांक्षा को पहचानें। आइए यह इरादा करें कि हमारा यह समय इस आकांक्षा को पूरा करने में सहायक होगा।

आर्या कूपरस्मिथ: बहुत सुंदर। तो इसी उद्देश्य से, चलिए आपके एक कथन से शुरुआत करते हैं: " ध्यान साधना का उद्देश्य केवल परिवर्तित अवस्थाओं को प्रेरित करना नहीं है, बल्कि परिवर्तित गुणों को प्रेरित करना है। " या जैसा कि ह्यूस्टन स्मिथ ने बड़ी खूबसूरती से कहा है, "...ज्ञान की चमक को स्थायी प्रकाश में बदलना है।" क्या आप इसका अर्थ थोड़ा और स्पष्ट कर सकती हैं?

रॉजर: किसी भी ध्यान साधना का एक आनंद यह है कि यदि हम इसे पर्याप्त समय तक करते हैं, तो हमें चरम अनुभव प्राप्त होते हैं। हम प्रेम, करुणा, आनंद और परमानंद जैसी भावनाओं का अनुभव करते हैं। हम अपनी गहरी आकांक्षाओं को भी महसूस करते हैं, जैसे कि अपनी वास्तविक क्षमता को साकार करने की प्रेरणा। ये आंतरिक अनुभव अद्भुत हैं; लेकिन ये अंतिम लक्ष्य नहीं हैं।

आशा यही है कि यदि हम स्वयं को इस प्रकार के अनुभवों में पूरी तरह से लीन कर लें, तो वे हमारे व्यक्तित्व का हिस्सा बन जाएँगे। परिवर्तित अवस्थाएँ परिवर्तित गुण बन जाएँगी। चरम अनुभव एक अधिक स्थायी स्तर, जीवन शैली और ऐसी चीज़ बन जाएँगे जिसे हम दूसरों के साथ साझा कर सकते हैं।

आर्याए: यह असल में कैसे काम करता है? उदाहरण के लिए, अगर मैं ध्यान में लीन हो जाऊं और मुझे परिवर्तित अवस्था का अनुभव हो, तो वह क्या है जो मुझे परिवर्तित अवस्था से परिवर्तित गुण तक ले जाता है?

रॉजर : इसमें कई बातें शामिल हैं। हम रुककर इस परिवर्तित अवस्था का आनंद ले सकते हैं। हम इस अनुभव में लीन होकर खुशी, प्रेम या समर्पित सेवा की भावनाओं में विश्राम कर सकते हैं। हम यह जानने का प्रयास कर सकते हैं कि इस परिवर्तित अवस्था में कैसा महसूस होता है, करुणा की लहर कैसे उठती है, दूसरों के लिए सच्ची परवाह और चिंता हमारे भीतर कैसे भर जाती है। हम यह जानने का प्रयास करते हैं कि यह हमारे शरीर, हृदय और मन में कैसा अनुभव कराता है। इस तरह हम इस अनुभव को अंतर्दृष्टि में परिवर्तित करते हैं। हम इस अनुभव और इसके निहितार्थों की गहरी समझ प्राप्त करते हैं।

आर्याए: तो आपका कहना यह है कि हमें समय निकालकर ध्यान देना चाहिए और उस अनुभव को अपने जीवन में अधिक महत्व देना चाहिए।

रॉजर : जी हाँ। एक तरह से, यह हमारी आज की व्यस्त जीवनशैली का एक प्रतिकार है। हमारे पास कई सकारात्मक अनुभव हो सकते हैं; लेकिन कुछ अनुभव वास्तव में सम्मान के पात्र हैं और हमारे जीवन पर उनके संभावित प्रभाव को समझने और उसका गहराई से अध्ययन करने की आवश्यकता है।

आर्याए : कुछ लोग कहते हैं कि ये अनुभव अभ्यास के फलस्वरूप प्राप्त होते हैं। अन्य लोग कहते हैं कि ये ईश्वर की कृपा से प्राप्त होते हैं।

रॉजर: मुझे इन दोनों विचारों में कोई विरोधाभास नहीं दिखता। हिंदू धर्म और इस्लाम दोनों में एक कहावत है: "कृपा की हवाएँ हमेशा चलती रहती हैं, लेकिन आपको अपनी नाव का पाल उठाना पड़ता है।" साथ ही, "ज्ञान प्राप्ति एक संयोग है, लेकिन ध्यान आपको संयोगों के प्रति अधिक संवेदनशील बना देता है।"

आर्याए: इस सप्ताह की शुरुआत में, हमने इस बारे में बात की थी कि आध्यात्मिक अभ्यास हमारे वर्तमान वैश्विक और सामाजिक संकट से कैसे संबंधित है। क्या आप इस बारे में और कुछ बता सकते हैं?

रॉजर: अगर हम पीछे मुड़कर अपने समकालीन विश्व को देखें, तो हम पाते हैं कि मानव इतिहास में यह पहली बार है जब हर बड़ा खतरा - जनसंख्या वृद्धि, पारिस्थितिक गिरावट, सामूहिक विनाश के हथियार - मानव-जनित है।

इससे यह पता चलता है कि समस्याओं को जन्म देने वाली सैन्य, राजनीतिक और आर्थिक शक्तियों के अलावा, किसी न किसी स्तर पर ये परिस्थितियाँ हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक मन की अभिव्यक्ति हैं। जिन्हें हम वैश्विक समस्याएँ कहते हैं, वे वास्तव में वैश्विक लक्षण हैं। ये व्यक्तिगत और सामूहिक मनोविकारों और आध्यात्मिक विकारों के लक्षण हैं। ये हमारे भीतर और हमारे बीच के संघर्षों को दर्शाते हैं।

यदि हम इन गंभीर समस्याओं का सही मायने में समाधान चाहते हैं, तो इसके लिए बाहरी और आंतरिक दोनों तरह के प्रयासों की आवश्यकता होगी। इसके लिए आर्थिक, पर्यावरणीय, सामाजिक और राजनीतिक हस्तक्षेपों की आवश्यकता होगी। लेकिन इससे भी गहरे स्तर पर, हमें उन मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक विकारों की जांच और उपचार करना होगा, जिन्होंने मूल रूप से इन समस्याओं को जन्म दिया है।

इससे हमारे सामने यह सवाल आता है कि किस प्रकार की साधना आंतरिक और बाहरी दोनों प्रकार के उपचार को समाहित करती है? हिंदू परंपरा का कर्म योग एक उदाहरण है। यह संसार में कर्म और गतिविधि का योग है। दूसरे शब्दों में, हम गतिविधि, कार्य या सेवा को आध्यात्मिक साधना के रूप में उपयोग करते हैं। हम अपने भीतर झांकते हैं ताकि संसार में अधिक प्रभावी ढंग से कार्य कर सकें। और हम संसार में जाते हैं ताकि अपने भीतर और गहराई से झांक सकें।

आर्याए: क्या आप कर्म योग के बारे में कुछ और बता सकते हैं?

रॉजर : ज़रूर। पहले मैं थोड़ा संदर्भ दे दूं। भारत की योग परंपराओं में योग के चार मुख्य प्रकार हैं। पहला है भक्ति योग, जो प्रेम का योग है। दूसरा है ज्ञान योग, जो अंतर्दृष्टि और ज्ञान का मार्ग है। तीसरा है ध्यान और चिंतन का योग; और अंत में है कर्म योग, जो गृहस्थों, संसार में काम करने वालों के लिए है। कर्म योग में, व्यक्ति अपने कर्मों को अभ्यास में परिवर्तित करता है।

इस विषय पर हिंदू धर्म का सर्वमान्य ग्रंथ भगवद् गीता है। इस साधना का सार तीन भागों में निहित है। पहला, संसार में कोई भी महत्वपूर्ण कार्य करते समय, उसे परंपरागत रूप से ईश्वर को अर्पित करना चाहिए। इसे किसी भी पारलौकिक लक्ष्य या आकांक्षा को भी अर्पित किया जा सकता है, बशर्ते वह आपके छोटे अहंकार से कहीं अधिक बड़ा हो। दूसरा, संसार में अपना कार्य पूरी निष्ठा, पूर्णता और पूर्ण समर्पण के साथ करना चाहिए। तीसरा, अपने पूर्ण समर्पण के परिणाम से आसक्ति छोड़ देनी चाहिए। यही वह सूक्ष्म अंतर है जो इसे इतनी शक्तिशाली साधना बनाता है। आसक्ति और आकांक्षा में बहुत अंतर है। हम संसार में अच्छा करने की आकांक्षा रख सकते हैं। लेकिन जैसे ही हम परिणाम से आसक्त हो जाते हैं, हमें कष्ट भोगना पड़ता है। अगर हमें लगता है कि हमारा कार्य सफल नहीं होगा, तो हम भयभीत हो जाते हैं। जो लोग हमारे मार्ग में बाधा डालते हैं, उन पर हमें क्रोध आता है। अतः ये इस साधना के तीन मूल तत्व हैं।

आर्याए : रोजर, आपने अपनी आध्यात्मिक यात्रा कैसे शुरू की?

रॉजर : मैं ऑस्ट्रेलिया से फुलब्राइट छात्रवृत्ति पर अमेरिका आया था। ऑस्ट्रेलिया में मेडिकल की पढ़ाई पूरी करने के बाद, मैं मनोचिकित्सा का प्रशिक्षण लेने के लिए स्टैनफोर्ड पहुँचा। आते ही मुझे सांस्कृतिक आघात लगा। ऑस्ट्रेलिया, जो कुछ हद तक रूढ़िवादी, बुद्धि-विरोधी और लिंगभेदी समुदाय था, से 70 के दशक में कैलिफ़ोर्निया आना मेरे लिए एक बड़ा बदलाव था। मैंने स्वयं चिकित्सा शुरू की और मुझे जिम बुजेंटल के साथ काम करने का सौभाग्य मिला, जिन्होंने चिकित्सा पर कई किताबें लिखी हैं। मुझे लगा कि ये कुछ सप्ताह दिलचस्प होंगे।

दो साल बाद, मैं थेरेपी से लड़खड़ाते हुए बाहर निकला, मेरा पूरा जीवन उलट-पुलट हो चुका था। मैंने एक आंतरिक ब्रह्मांड की खोज की थी जो बाहरी ब्रह्मांड जितना ही विशाल और रहस्यमय था। वहीं से, मैंने कैलिफ़ोर्निया की अनेक परंपराओं का अन्वेषण करना शुरू किया। मुझे अत्यंत आश्चर्य हुआ जब मैंने खुद को मंत्रोच्चार और ध्यान जैसी चीजें करते हुए पाया। मुझे समझ नहीं आ रहा था कि मैं ये सब क्यों कर रहा हूँ, क्योंकि मुझे लगता था कि धर्म जनता के लिए अफीम है। फिर भी, इन अभ्यासों से मुझे कुछ लाभ होता प्रतीत हुआ। फिर एक क्षण, जब मैं बैठक कक्ष के फर्श पर चल रहा था, मुझे पता चला कि महान परंपराओं के चिंतनशील केंद्र में हृदय और मन के गुणों को विकसित करने के लिए अभ्यासों का एक समूह निहित है।

मैंने विश्व के धर्मों की पारंपरिक, संस्थागत संरचनाओं के पीछे छिपी गहराई को देखा। मैंने चिंतन-मनन को स्वयं को रूपांतरित करने और परिपक्व बनाने के एक मार्ग के रूप में महसूस किया, जिससे हम इतिहास के महान ऋषियों और संतों की क्षमताओं को विकसित कर सकें।

ये अभ्यास हम सभी के लिए उपलब्ध हैं। पचास साल पहले ध्यान एक रहस्यमयी चीज़ मानी जाती थी जिसे कुछ सनकी लोग ही करते थे। योग लगभग अज्ञात था। लेकिन अब, न केवल हमें पूर्व से शक्तिशाली अभ्यासों का प्रवाह प्राप्त हो रहा है, बल्कि पश्चिम से भी ध्यान संबंधी अभ्यास उपलब्ध हैं। इसलिए इतिहास में पहली बार हमारे पास प्रेम और करुणा जैसे सुंदर गुणों को विकसित करने या सेवा और परोपकार जैसी आकांक्षाओं को पूरा करने के लिए विविध अभ्यास मौजूद हैं। ये गहनताएँ हमें व्यक्तिगत रूप से अत्यंत संतुष्टि और लाभ प्रदान करती हैं और हमारे सामाजिक और ग्रहीय अस्तित्व के लिए अत्यंत आवश्यक हैं।

आर्याए : क्या यही खोज आपकी पुस्तक, एसेंशियल स्पिरिचुअलिटी, का आधार बनी?

रॉजर : जी हाँ। एसेंशियल स्पिरिचुअलिटी नामक पुस्तक का उपशीर्षक काफी हद तक "हृदय और मन को जागृत करने के लिए 7 आध्यात्मिक अभ्यास" है। यह विश्व की विभिन्न परंपराओं के साझा अभ्यासों को उजागर करने का मेरा प्रयास था। पुस्तक लिखने से पहले मेरे मन में कई प्रश्न थे: "विश्व के ध्यान अभ्यासों में क्या समानता है? संत और ऋषि क्या सलाह देते हैं? वे हमें हृदय और मन की किन क्षमताओं को विकसित करने का सुझाव देते हैं? और हमें अभ्यास कैसे करना चाहिए?"

मेरे शोध में, ऐसा प्रतीत हुआ कि इन लोगों ने हृदय और मन के सात प्रमुख गुणों की अनुशंसा की थी। उन्होंने नैतिक जीवन जीने की सलाह दी, जिसमें हम सभी प्राणियों के कल्याण की कामना करें। उन्होंने भावनात्मक परिवर्तन का समर्थन किया: क्रोध और भय जैसी विनाशकारी भावनाओं को कम करना और प्रेम, करुणा और आनंद जैसी सकारात्मक भावनाओं को विकसित करना। उन्होंने ध्यान केंद्रित करने, वास्तव में महत्वपूर्ण चीजों पर ध्यान देने की सलाह दी। साथ ही, बोध को परिष्कृत करने, स्वयं और दूसरों को गहराई से समझने और जीवन की बारीकियों को देखने की क्षमता विकसित करने की भी सलाह दी। इसके बाद ज्ञान, अंतर्दृष्टि और समझ का अभ्यास आता है। और अंत में, ये सभी अभ्यास सेवा में परिणत होते हैं। सेवा आध्यात्मिक अभ्यास का एक लक्ष्य और साधन दोनों है।

सात आवश्यक अभ्यासों के बारे में तीन वर्षों तक लेखन के दौरान एक और बात जो विशेष रूप से उभरकर सामने आई, वह यह थी कि सभी ध्यानियों ने कहा कि यदि आप नैतिक जीवन, उदारता या धैर्य जैसे गुणों को विकसित करना चाहते हैं, तो उन लोगों के साथ समय बिताएं जो इन गुणों का प्रतीक हैं। चेतना संक्रामक होती है। हम अपने आसपास के लोगों जैसे बन जाते हैं। सभी ऋषियों ने समान विचारधारा वाले समुदाय के महत्व पर बल दिया।

आर्या: वाह। तो आपको समुदाय का महत्व स्पष्ट रूप से समझ आ गया।

रॉजर: जी हाँ। और समुदाय में रहना एक परिवर्तनशील प्रक्रिया हो सकती है। आदर्श स्थिति यह हो सकती है कि समान विचारधारा वाले लोगों के समुदाय खोजें और उनके साथ समय बिताएँ। लेकिन साथ ही, हर दिन या सप्ताह में एक दिन, कुछ समय एकांत, आत्मचिंतन और एकांत के लिए भी निकालना चाहिए। या शायद यह साल में एक सप्ताह हो सकता है। आत्म-चिंतन के लिए एकांत समय और साझा करने और जुड़ने के लिए सामुदायिक समय का संयोजन बहुत महत्वपूर्ण है।

आर्या: धन्यवाद। मेरा आपसे एक और सवाल है। जैसे-जैसे आध्यात्मिक अभ्यास मुख्यधारा में आ रहे हैं, क्या इससे "आध्यात्मिक भौतिकवाद" का खतरा बढ़ रहा है? उदाहरण के लिए, कुछ लोग कॉर्पोरेट जगत में तरक्की दिलाने के लिए ध्यान साधना सिखाते हैं। क्या "आध्यात्मिक भौतिकवाद" और सार्थक अभ्यास के बीच कोई संतुलन है?

रॉजर: हमें प्रेरणा पर गौर करना चाहिए और खुद से पूछना चाहिए कि मैं यह क्यों कर रहा हूँ? प्रेरणा अक्सर मिली-जुली होती है। जैसे, मैं अपनी अगली किताब लिख रहा हूँ। मुझे उम्मीद है कि इससे दुनिया में कुछ मूल्यवान विचार सामने आएंगे। लेकिन एक प्रेरणा यह भी होती है कि "काश यह किताब सच में लोगों तक पहुंचे और मुझे कुछ पहचान मिले..." जब हम प्रेरणा पर गौर करते हैं, तो हम अपनी मानवता को पहचानते हैं। हमारी सबसे नेक आकांक्षाओं में भी कुछ दूषित मकसद हो सकते हैं। लेकिन हम यह सुनिश्चित करने की कोशिश कर सकते हैं कि हम अपने आध्यात्मिक कार्य का उपयोग अपनी स्वार्थपरक प्रेरणा से ऊपर उठने के लिए करें।

एक बड़ा सामान्य प्रश्न यह हो सकता है कि आध्यात्मिक प्रथाओं को मुख्यधारा द्वारा अपनाया जा रहा है, और क्या यह अच्छा है, और यदि हाँ, तो हम कैसे जान सकते हैं कि यह अच्छा है? हमारे पास अभी तक इस बारे में कोई ठोस आंकड़े नहीं हैं। उदाहरण के लिए, सचेत रहने से आप एक बेहतर विक्रेता बन सकते हैं। सवाल यह है कि सचेत रहने से और क्या लाभ होंगे? क्या आध्यात्मिक अभ्यास लोगों के उद्देश्यों को बदलेंगे और उन्हें अपने जीवन को गहराई से देखने में मदद करेंगे? मुझे उम्मीद है कि आध्यात्मिकता के ये प्रभाव भी होंगे।

आर्याए: जब आप बोल रहे हैं, तो मेरे मन में एक गुप्त उद्देश्य का ख्याल आ रहा है - लोगों को बेहतर कामगार बनने में मदद करने का एक प्रत्यक्ष उद्देश्य हो सकता है; लेकिन फिर एक गुप्त प्रभाव भी हो सकता है जहां लोग यह सवाल पूछना शुरू कर दें कि मैं बेहतर जीवन कैसे जी सकता हूं?

रोजर: मुझे लगता है कि आपने बहुत अच्छे से सारांश प्रस्तुत किया है, आर्या। आपने बिल्कुल सही समझा है।

आर्याए: रोजर, आप आध्यात्मिकता से संबंधित कई तरह के शोध परियोजनाओं में शामिल रहे हैं। मैं यह जानने के लिए उत्सुक हूं कि इस समय आपको सबसे अधिक रुचि किन परियोजनाओं में है।

रॉजर: इस समय मेरा मन उन गुणों को विकसित करने की ओर बहुत आकर्षित हो रहा है जिन्हें परंपरागत रूप से "सद्गुण" कहा जाता है - जैसे प्रेम, करुणा, परोपकारिता, ज्ञान। इसके कई कारण हैं। एक तो व्यक्तिगत आकर्षण है; लेकिन एक व्यापक दृष्टिकोण से भी आकर्षण है... पश्चिम में हमने प्रेम जैसे गुणों को ऐसी चीज़ माना है जो बस अपने आप हो जाती है। हमारे पास प्रेम की एक हॉलीवुड वाली छवि है। अगर सही व्यक्ति आपसे सही बात कहे और सही नज़र से देखे, तो आपको प्रेम का अनुभव होता है।

यह प्रेम का एक अधूरा दृष्टिकोण है। वास्तव में, प्रेम मानव जीवन की महान कलाओं में से एक है। ऐसे अभ्यास हैं जिन्हें अपनाकर हम अपने प्रेम को और अधिक मजबूत और अटूट बना सकते हैं - ईसाई धर्म का अगापे, बौद्ध धर्म का मेट्टा, कन्फ्यूशियसवाद का रेन। ये प्रेम सर्वव्यापी हैं। ये सभी प्राणियों के कल्याण की कामना करते हुए, असीम स्नेह और देखभाल से समस्त जीवन को अपने आलिंगन में लेते हैं। एक छोटा सा उदाहरण दूं तो - जब मैंने प्रेम, दया और करुणा का अभ्यास शुरू किया, तो वह मेरे जीवन का सबसे आनंदमय महीना था। मैं एक छोटी सी कोठरी में रह रहा था, इतनी छोटी कि मैं दीवारों को छू सकता था। फिर भी मेरे मन में सभी के लिए प्रेम की भावना विकसित हो रही थी। हमारी संस्कृति इस प्रकार के सद्गुणों को विकसित करने और उनका अभ्यास करने की शक्ति को कम आंकती है।

आर्या : प्रेम एक सद्गुण है। वाह! मुझे लगता है कि हममें से अधिकांश लोग प्रेम को एक परिवर्तित अवस्था के रूप में देखते हैं। आप वास्तव में प्रेम को एक परिवर्तित गुण के रूप में बता रही हैं।

रॉजर: जी हाँ, और इस तरह के परिवर्तन के लिए अभ्यास भी हैं, जिससे अवस्था से गुण में परिवर्तन हो सके। मेरी पत्नी और मैंने एक किताब लिखी है, " इस उपहार को स्वीकार करें: चमत्कारों के एक पाठ्यक्रम से "। कोई भी व्यक्ति इन विचारों को आत्मसात करके शुरुआत कर सकता है। और "आवश्यक आध्यात्मिकता" में प्रेम के विकास पर एक पूरा खंड है।

आर्या : तो, सद्गुण का विचार बहुत रोचक है। यह एक बहुत पुराना विचार है, जो यूनानियों, ईसाई धर्म और सभी आध्यात्मिक परंपराओं से चला आ रहा है। प्रेम के अलावा, आपके लिए कौन से अन्य सद्गुण विशेष रूप से महत्वपूर्ण प्रतीत होते हैं?

रॉजर : आनंद एक सद्गुण है। जब हम आनंदित होते हैं, तो हम दयालु, नैतिक और परोपकारी होने की अधिक संभावना रखते हैं। हम दूसरों में भी आनंद उत्पन्न करने की अधिक संभावना रखते हैं। करुणा एक प्रमुख सद्गुण है। हम अक्सर करुणा को दया समझ लेते हैं, लेकिन सच्ची करुणा प्रेम और देखभाल है। ज्ञान महान अंतर्दृष्टि का सद्गुण है। सद्गुणों की एक विस्तृत श्रृंखला है। कोई भी उद्देश्य या कार्य जो परोपकारी हो, संभवतः एक सद्गुण है।

आर्याए: मैं सोच रही हूँ कि मेरी सार्वजनिक शिक्षा में, हमने सद्गुणों के बारे में बात नहीं की। मैं कल्पना करने की कोशिश कर रही हूँ कि अगर बच्चों को सद्गुणों की शिक्षा दी जाए तो कितना फर्क पड़ सकता है।

रॉजर : मुझे लगता है कि तुमने एक महत्वपूर्ण मुद्दे को छुआ है, आर्या। हमारी शिक्षा प्रणाली का अधिकांश हिस्सा जीविका कमाने पर केंद्रित है, न कि जीवन बनाने पर। और इसमें बदलाव होना चाहिए।

पावी मेहता: यह बहुत ही रोचक बातचीत रही। हमारे पास अभी एक कॉल करने वाला है...

कॉलर 1 : हमारे लिए लोगों को इंसान के रूप में देखना और यह समझना कितना मुश्किल है कि हर किसी की अपनी कहानी और मकसद होता है। हम एक-दूसरे की मदद कैसे करें ताकि हम अपने भीतर के अंधेरे पहलुओं को जानने के लिए तैयार हो सकें; और फिर दूसरे को भी इंसान के रूप में देख सकें?

रॉजर: ओह, यह तो बहुत ही सुंदर प्रश्न है, हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक, खासकर वर्तमान विभाजनकारी सामाजिक और राजनीतिक परिदृश्य के बीच। यदि हम किसी समूह के प्रति वास्तव में क्रोधित या घृणा से ग्रस्त हैं, तो यह एक अच्छा संकेत है कि हम स्वयं का विश्लेषण करें और देखें कि यह समूह हमारे व्यक्तित्व के किस पहलू का प्रतिनिधित्व करता है जिसे मैं स्वयं में देखने को तैयार नहीं हूँ? यह एक प्रारंभिक कदम है। दूसरा, हम यह समझते हैं कि दूसरों को अमानवीय समझना अब "स्वीकार्य" होता जा रहा है। यह आत्मरक्षात्मक दृष्टिकोण है।

हममें से प्रत्येक के लिए, इस समय स्वयं पर किया गया कोई भी कार्य हमारे भीतर के नकारात्मक पक्ष को ठीक करने में सहायक होगा। अपने नकारात्मक पक्ष को ठीक करने की प्रक्रिया कितनी कठिन है, इसे कम नहीं आंकना चाहिए। इसे पहचानना ही एक बड़ा कदम है। एक और महत्वपूर्ण अभ्यास है दुनिया में जाकर अन्य लोगों के अमानवीय व्यवहार को गलत साबित करना। दूसरों के साथ अधिक मानवीय तरीके से व्यवहार करने के लिए हम जो कुछ भी कर सकते हैं, वह योगदान है।

पावी: बहुत बढ़िया, रोजर। क्या आप अपने जीवन के विभिन्न चरणों में अपने शिक्षकों और आदर्शों के बारे में बता सकते हैं?

रॉजर : मेरे लिए जीवन भर की प्रेरणा मदर टेरेसा रही हैं। 80 के दशक में, मैं उनके साथ काम करने के लिए कलकत्ता गया था। मैं वहां के हालातों से बहुत प्रभावित और भयभीत हुआ। कलकत्ता में उस समय व्याप्त पीड़ा को देखकर मैं बहुत दुखी हुआ। मुझे वहां काम करना बहुत मुश्किल लगा क्योंकि उस समय मुझमें करुणा और समभाव विकसित नहीं हुए थे, जो इस तरह के काम के लिए आवश्यक हैं। लेकिन स्वयं मदर टेरेसा के साथ रहना बहुत प्रेरणादायक था। मदर टेरेसा और उनकी ननें दिन का कुछ हिस्सा प्रार्थना और ध्यान में बिताती थीं; फिर दिन का कुछ हिस्सा बीमारों और मरणासन्न लोगों की सेवा में लगाती थीं। यह संयोजन बहुत प्रभावशाली था।

फिर, मेरे थेरेपिस्ट जिम बुजेंटल ने मेरे माध्यम से एक नया संसार खोल दिया, जैसा कि मैंने पहले बताया है। कई अन्य गुरु भी रहे हैं। पहले गुरु राम दास थे। फिर अन्य परंपराओं के कई अन्य गुरु आए: बौद्ध धर्म से जैक कॉर्नफील्ड, ईसाई धर्म से थॉमस कीटिंग; और 'अ कोर्स इन मिरेकल्स'। 'अ कोर्स इन मिरेकल्स' में समुदाय और रिश्तों को अभ्यास के रूप में उपयोग करने पर विशेष बल दिया गया है।    मेरी पत्नी और मैंने साथ मिलकर इस कोर्स का अभ्यास किया और जिस पुस्तक का मैंने उल्लेख किया है, उसे लिखा: इस उपहार को स्वीकार करें - चमत्कारों के एक कोर्स से चयनित अंश।

पावी : मुझे उन किताबों के पीछे की कहानी जानने में दिलचस्पी है जो आप अपनी पत्नी के साथ मिलकर लिखते हैं।

रॉजर : मेरी पत्नी और मैं खुशकिस्मत थे कि हम दोनों लेखक और मनोवैज्ञानिक थे। साथ मिलकर काम करना हमारे लिए स्वाभाविक था, इसलिए हमने 'बियॉन्ड ईगो: द ट्रांसपर्सनल विज़न' नामक पुस्तक का संपादन किया, जो मनोविज्ञान और आध्यात्मिकता के अंतर्संबंध पर लेखों का संग्रह है। हमने 'अ कोर्स इन मिरेकल्स' से भी कुछ पुस्तकों का संपादन किया क्योंकि हमें यह पुस्तक बहुत पसंद थी। हम दोनों ने अपने पसंदीदा उद्धरण चुने और सोचा कि इन्हें पुस्तकों में साझा करना कितना अच्छा होगा? 'अ कोर्स इन मिरेकल्स' कुछ हद तक जटिल लग सकती है। इसलिए कई लोगों के लिए ' एक्सेप्ट दिस गिफ्ट' एक शुरुआती बिंदु है।

पावी : जो श्रोता 'ए कोर्स इन मिरेकल्स' के विषय से परिचित नहीं हैं, उनके लिए आप इसका वर्णन कैसे करेंगी?

रॉजर : यह पाठ्यक्रम तीन पुस्तकों का संग्रह है। इसमें ईसाई भाषा और उपमाओं में व्यक्त महान परंपराओं का सार समाहित है। यह निश्चित रूप से पारंपरिक नहीं है; बल्कि यह संसार में जीने के लिए एक चिंतनशील अभ्यास है। इस अभ्यास में कुल 365 पाठ हैं, वर्ष के प्रत्येक दिन के लिए एक। प्रत्येक पाठ में एक विचार दिया गया है जिस पर मनन करके आप उसे अपने दिनचर्या में शामिल कर सकते हैं।

पहला पाठ है "जो कुछ मैं देखता हूँ उसका कोई महत्व नहीं है।" यह इस बात की शुरुआत है कि हम अपने अनुभवों के रचयिता हैं। हम अपने जीवन के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं। यह पाठ्यक्रम धीरे-धीरे एक ऐसी विचार प्रणाली विकसित करता है जो हमारी सामान्य अहंकारी चेतना से परे जाकर हमें अधिक प्रेम और करुणा के स्थान पर ले जाती है।

पावी : आपको पता है, इससे मुझे आपके एक अन्य साक्षात्कार में कही गई बात याद आ गई: "मेरी समझ में, विचार और विश्वास की प्रणालियाँ पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित होती हैं और ऐसी प्रणालियों में गहरी से गहरी पूर्वधारणाओं को उजागर करना संभव है। ये पूर्वधारणाएँ स्वयं जागरूकता के निरोधक के बजाय जागरूकता की वस्तु बन सकती हैं। ध्यान संबंधी अभ्यास इन पूर्वधारणाओं को जागरूकता में लाने और उन्हें उन चीजों से, जिन्हें हम देखते हैं, उन चीजों में बदलने के तरीके हैं, जिन्हें हम देखते हैं। और इससे हमारे लिए उनमें संशोधन करना संभव हो जाता है।"

रॉजर : यह बेहद महत्वपूर्ण है क्योंकि हमारी विचार प्रणाली ही हमारे संसार का निर्माण करती है। यदि हम अपनी विचार प्रणाली के प्रति जागरूकता ला सकें, तो हम अपने अचेतन विचारों के गुलाम होने से अपने विचारों के निर्माता बन सकते हैं। 'अ कोर्स इन मिरेकल्स' और अन्य ध्यान पद्धतियों का यही उद्देश्य है।

पावी : जब आपको इसकी एक झलक मिलती है तो यह बहुत प्रभावशाली होता है। चलिए कतार में मौजूद दूसरे कॉलर के पास चलते हैं।

वेंडी : कितनी सार्थक बातचीत रही! प्रेम, आनंद और करुणा के गुणों के बारे में आपने जो कुछ भी कहा, मैं उसकी सराहना करती हूँ। और मैं सोच रही हूँ कि हम इन गुणों का अभ्यास संतुलित तरीके से कैसे करें ताकि हम थक न जाएँ।

रॉजर : अच्छा सवाल है। सबसे पहले, आइए हम अपनी बेहद व्यस्त और संक्षिप्त जानकारी पर आधारित जीवनशैली की वास्तविकता को स्वीकार करें। संतुलन हम सभी के लिए एक प्रमुख चुनौती है।

लेकिन हम सभी के भीतर आंतरिक ज्ञान होता है। अगर हम कुछ शांत समय निकालें, तो हम पहचान सकते हैं कि हम कब असंतुलित हैं। अगर हम गहराई से सोचें, तो हमें पता चलेगा कि हम किन खास तरीकों से असंतुलित हैं। शायद यह तनाव की भावना हो। शायद यह बहुत ज्यादा सोचने की वजह से हो। शायद हमें यह एहसास हो कि हमें कुछ समय प्यार करने वाले लोगों के साथ बिताने की जरूरत है।

आंतरिक जागरूकता और ज्ञान को बढ़ाने वाली प्रथाओं, जैसे ध्यान या सजगता, के माध्यम से हम इस अंतर्दृष्टि को और बढ़ा सकते हैं। बुद्धिमान मित्रों से बात करना, जीवन के विभिन्न पहलुओं में संतुलन और उसे बेहतर बनाने पर विचार करना भी लाभदायक हो सकता है। इसके अलावा, डायरी लिखना और अपनी भावनाओं को शब्दों में व्यक्त करना जैसे साधन भी उपयोगी हैं। ये कुछ ऐसी चीजें हैं जो मदद कर सकती हैं।

वेंडी : बहुत-बहुत धन्यवाद।

पावी : एक और सवाल: आप सर्कस में कलाबाज थीं। आपने ऊंची छलांग लगाने का विश्व रिकॉर्ड भी बनाया था। शारीरिक रूप से आप असाधारण उत्कृष्टता और कुशलता का प्रदर्शन करती थीं। क्या आप अपनी पिछली उपलब्धियों और वर्तमान कार्य के बीच कोई संबंध देखती हैं?

रॉजर : कहानी ये है कि बचपन में मैं शारीरिक रूप से बिल्कुल अक्षम था। मैं दुबला-पतला और कमज़ोर था। मेरा उपनाम "फीब" था, जो कमज़ोर का छोटा रूप था। मैं खेलों में बिल्कुल बेकार था और ऑस्ट्रेलिया में खेल ही सब कुछ थे। किशोरावस्था के शुरुआती दिनों में, मैंने ट्रैम्पोलिन पर चढ़ना शुरू किया और उसमें अच्छा प्रदर्शन करने लगा। मुझे कलाबाज़ी और ट्रैम्पोलिन बहुत पसंद थे, इसलिए अपनी आदत के अनुसार... मैंने इसकी भरपाई करने के लिए हद से ज़्यादा कोशिश की।

इसी से मुझे गोताखोरी का शौक जागा। किशोरावस्था में, टेस्टोस्टेरोन की अधिकता से पीड़ित होने के कारण, व्यक्ति जान जोखिम में डालकर ऐसे काम करता है। मैंने एक पुल से छलांग लगाई। उस समय तक किसी ने भी इतनी ऊंची छलांग नहीं लगाई थी। मैं बच गया और यह मेरे लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण अनुभव था। मुझे पूरा यकीन है कि मेरे अतीत ने मुझे अपने वर्तमान जीवन में कुछ ऐसे कौशल विकसित करने में मदद की है जो मुझे अन्यथा नहीं मिलते।

पावी : शायद यह खेलों में शारीरिकता और शरीर के प्रति जागरूकता से संबंधित है, जो एक अधिक आध्यात्मिक अभ्यास में परिणत होती है... चलिए आपके काम के एक और महत्वपूर्ण पहलू, यानी कल्याण के आठ स्तंभों पर चर्चा करते हैं। क्या आप हमारे श्रोताओं के लिए अपने शोध के बारे में बता सकती हैं?

रॉजर : मुझे लगता है कि मेरे काम का एक मुख्य विषय यह है कि हम कैसे एक परिपूर्ण जीवन जी सकते हैं? इसका एक हिस्सा स्वास्थ्य और खुशहाली से जुड़ा है। मैं कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के मनोचिकित्सा विभाग में मनोचिकित्सक के रूप में काम करता हूं। मौजूदा चिकित्सा-आर्थिक माहौल में, मानसिक स्वास्थ्य पर मुख्य जोर दवा उपचार पर ही केंद्रित देखकर मुझे बहुत दुख होता है। हम मानसिक स्वास्थ्य के मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक और जीवनशैली संबंधी पहलुओं को नजरअंदाज कर देते हैं।

ऐसा करने में मुझे कुछ साल लग गए, लेकिन आखिरकार मैं ऐसे साहित्य का संकलन करने में सक्षम हो गया जिससे यह सिद्ध हो सके कि जीवनशैली का मानसिक स्वास्थ्य पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। उदाहरण के लिए, व्यायाम और शाकाहारी या पेस्को शाकाहारी आहार मानसिक स्वास्थ्य के लिए अत्यंत लाभकारी हैं; गुणवत्तापूर्ण संबंध और समुदाय; प्रकृति; सेवा; आध्यात्मिकता और ध्यान साधना। ये सभी बातें केवल अच्छी बातें नहीं हैं। ये हमारे मनोवैज्ञानिक और शारीरिक स्वास्थ्य के लिए अत्यंत सहायक हैं।

पावी : और जल्द ही एक डॉक्यूमेंट्री भी आने वाली है?

रॉजर : उम्मीद तो यही है। हमारी एक वेबसाइट है: www.8WaystoWellbeing.com। हम इन विषयों पर एक डॉक्यूमेंट्री बनाने के लिए धन जुटाने की कोशिश कर रहे हैं, जिसका उद्देश्य इन्हें पीबीएस के दर्शकों तक पहुंचाना है।

पावी : हमारे पास कतार में एक और कॉलर है।

कॉल करने वाला : क्या आप इस वर्कआउट, इससे जुड़ी चुनौतियों और आज आपने जिन बातों पर चर्चा की है, उन्हें अपने करीबी रिश्तों में लागू करने के फायदों के बारे में थोड़ा और बता सकते हैं?

रॉजर : जी हाँ! इन प्रथाओं और इरादों को अपने घनिष्ठ संबंधों में अपनाने से, ये संबंध बदल जाते हैं। तब ये संबंध साझा कल्याण और आत्मज्ञान का माध्यम बन जाते हैं। इसलिए यह वास्तव में महत्वपूर्ण है।

अपने साथी या समुदाय के साथ यह स्पष्ट समझौता करना महत्वपूर्ण है कि रिश्ता केवल साथ आने और अच्छा समय बिताने तक सीमित नहीं है। यह एक-दूसरे के विकास और सेवा के बारे में भी है। यदि यह स्पष्ट रूप से कहा जाए, तो इससे एक अलग उद्देश्य निर्धारित होता है। यह आपको वास्तविक, खुले और ईमानदार होने और उपयोगी प्रतिक्रिया प्राप्त करने की अनुमति देता है। इसलिए, यह सबसे महत्वपूर्ण बात है।

आध्यात्मिक अभ्यास साझा करना सहायक हो सकता है। साथ में शांत रहने के लिए समय निकालना मूल्यवान हो सकता है। आपातकालीन स्थिति में किसी एक तकनीक पर सहमति बनाना भी उपयोगी हो सकता है। यानी, अगर आप किसी परेशानी में पड़ जाते हैं, गुस्सा या डर महसूस करते हैं, तो जो भी स्थिति को समझ पाता है, वह कह सकता है, "चलिए थोड़ी देर के लिए रुकते हैं।" फिर कुछ पल शांत होकर यह देखें कि इस क्षण में हम वास्तव में क्या प्रकट करना चाहते हैं।

पावी : बहुत बढ़िया। मुझे लगता है कि हम घंटों बात कर सकते हैं, लेकिन अब कॉल खत्म होने वाली है। रॉजर, हमारा आपसे एक आखिरी सवाल है। हम, अवेकिन और सर्विस स्पेस समुदाय के सदस्य, दुनिया में आपके काम और मिशन को आगे बढ़ाने में कैसे मदद कर सकते हैं?

रॉजर : ओह, बहुत-बहुत धन्यवाद। यह एक सुंदर प्रश्न है। सबसे पहले, आप वही करते रह सकते हैं जो आप कर रहे हैं, यानी सेवा और योगदान। और मैं आपसे बस यही अनुरोध करूंगा कि आप अपने आंतरिक कार्य और अभ्यास को जितना हो सके उतना गहरा करें, यह जानते हुए कि आप अपनी अंतर्दृष्टि, समझ और ज्ञान को गहरा करने के लिए जो कुछ भी करेंगे, उससे हम सभी को लाभ होगा।

पावी : जिस प्रकार आपने हमारी कॉल की शुरुआत एक समर्पण के साथ की, क्या आप हमें समापन का अवसर भी एक समर्पण के साथ प्रदान करेंगे?

रॉजर : जी हाँ, मुझे बहुत खुशी होगी। साथ में यह समय बिताना कितना अनमोल अनुभव रहा। आशा है कि हमने जो कुछ भी सीखा है, वह हमारे भीतर सभी परोपकारी गुणों के विकास में सहायक हो, हमें वह प्रेम, आनंद, करुणा और ज्ञान प्रदान करे जिसकी हम आकांक्षा रखते हैं, और हमें सभी के कल्याण और जागृति के लिए सेवा का और भी अधिक प्रभावी साधन बनाए।