الجرأة على الحلم: الدين ومستقبل الأرض

يتزايد إدراك العديد من الجهات بأن التغيرات التي يُحدثها الإنسان على كوكب الأرض تُضاهي تغيرات حقبة جيولوجية كبرى. وتشير الأدلة العلمية إلى أننا نُلحق الضرر بالنظم الحيوية على الأرض ونتسبب في انقراض أنواع (بمعدل 20,000 نوع سنويًا) بمعدل يُنذر بنهاية حقبة الحياة الحديثة (السينوزوي). ولم يحدث انقراض جماعي مماثل منذ انقراض الديناصورات قبل 65 مليون سنة نتيجة اصطدام نيزك.

يُعتبر عصرنا الحالي سادس انقراض جماعي في تاريخ الأرض الممتد على 4.7 مليار سنة، والبشر هم السبب الرئيسي فيه. فبعد أن تضاعف عدد سكاننا من ملياري نسمة إلى ستة مليارات نسمة في القرن العشرين، أصبحنا اليوم قوةً عالميةً تستنزف الموارد وتدمر النظم البيئية والتنوع البيولوجي بمعدل غير مستدام. وتتوالى البيانات التي تُشير إلى أننا نُلوّث الهواء والماء والتربة، مما يُهدد صحة جميع الكائنات الحية. وقد بات الاحتباس الحراري واضحًا بالفعل في ذوبان الأنهار الجليدية، وذوبان التندرا، وفيضانات المناطق الساحلية.

إن هذا الضرر المتزايد الذي يلحق بالنظم البيئية يكشف أننا نحدث تغييرات جذرية في كوكب الأرض بحكمة محدودة. فنحن لا ندرك تمامًا حجم الضرر الذي نلحقه، ولا نملك القدرة بعد على وقف هذا الدمار المتفاقم.

لعقود طويلة، كانت القضايا البيئية تُعتبر شأناً يخص العلماء والمحامين وصناع السياسات فقط. أما الآن، فقد باتت الأبعاد الأخلاقية للأزمة البيئية أكثر وضوحاً. ما هي مسؤوليتنا الأخلاقية تجاه الأجيال القادمة؟ كيف نضمن تنمية عادلة لا تُدمر البيئة؟ هل يمكن للمنظورات الدينية والثقافية أن تُسهم في حل التحديات البيئية؟

يترسخ لدى دعاة حماية البيئة قناعة راسخة مفادها أنه على الرغم من ضرورة العلوم والسياسات العامة، إلا أنها غير كافية لإحداث تحول جذري في وعي الإنسان وسلوكه نحو مستقبل مستدام. فالقيم والأخلاق والدين والروحانية عوامل مهمة في هذا التحول. وفي عام ١٩٤٧، صرّح المؤرخ أرنولد توينبي قائلاً: "سيتذكر الأجيال القادمة القرن العشرين ليس كعصر صراعات سياسية أو ابتكارات تقنية، بل كعصر تجرأ فيه المجتمع البشري على اعتبار رفاهية الجنس البشري برمته هدفاً عملياً".

يمكننا توسيع نطاق مقولة توينبي المؤثرة لنعلن أن القرن الحادي والعشرين سيُذكر بتوسيع اهتماماتنا الأخلاقية لتشمل ليس فقط البشر، بل الكائنات الحية الأخرى والنظم البيئية أيضًا - مجتمع الأرض ككل. من العدالة الاجتماعية إلى العدالة البيئية، تتوسع حركة رعاية الإنسان في دوائر متحدة المركز تتسع باستمرار. قد يعتمد مستقبل كوكبنا المُنهك، والتزامنا بحمايته وإعادة تأهيله، على مدى اتساع نطاق اهتمامنا.

يتمثل التحدي الذي يواجهنا الآن في تحديد الرؤية والقيم التي ستُشعل شرارة التحول نحو بناء حضارة عالمية مستدامة. إن المستقبل المستدام لا يتطلب مجرد مناهج إدارية أو تشريعية - كحماية الغابات أو مصائد الأسماك - بل يتطلب رؤيةً لهذا المستقبل، تُثير فينا مشاعر عميقة من التعاطف والرحمة والتضحية من أجل رفاهية الأجيال القادمة. إننا مدعوون إلى وعي وضمير جديدين يربطان بين الأجيال.

في الوقت الراهن، نحن في العالم "المتقدم" ننشغل بسهولة عن هذه المهام بسبب النزعة الاستهلاكية المفرطة، ووسائل الإعلام الترفيهية، والتلاعب السياسي. تكاد قدرتنا على النهب تكون خفية عن غالبية سكان العالم الذين ينشغلون ببساطة بإطعام أسرهم، أو في المناطق الغنية، باقتناء المزيد من السلع. نحن بحاجة إلى صحوة حقيقية من غفلتنا.

لكن يجب أن تُحفّز الحلول المشاركة والعمل بدلاً من أن تُخيف الناس أو تُضعفهم. يبحث الجيل القادم عن سُبل للمساهمة في مستقبلٍ مُشرق. الحياة بكل تنوّعها وجمالها تدعونا إلى استجابة – إلى فهمٍ جديدٍ مُتكاملٍ لهويتنا كبشر. لا يقتصر الأمر على رعاية الأرض فحسب، بل يتعداه إلى احتضان اندماجنا في الطبيعة بطرقٍ جذريةٍ وجديدةٍ ومُفعمةٍ بالحيوية. البشر والأرض وبقية أشكال الحياة مُرتبطون بقصةٍ واحدةٍ ومصيرٍ واحد. لم يعد الأمر مُجرّد "إنقاذ البيئة" كما لو كانت شيئًا مُنفصلاً عنّا. نحن البشر البيئة، وهي نحن – نُشكّل عقولنا، ونُغذي أجسادنا، ونُنعش أرواحنا.

إنّ مهمة صياغة رؤية متكاملة وتحديد القيم الفعّالة تتطلب لغة جديدة، وإطارًا أوسع، وصورًا مُلهمة، واستعارات آسرة، وقبل كل شيء، قصصًا وأحلامًا جديدة. وكما يقول المؤرخ الثقافي توماس بيري: "إذا أصبح العالم الثقافي لمجتمع ما - أي الأحلام التي قادته إلى مرحلة معينة - مختلًا وظيفيًا، فعلى هذا المجتمع أن يعود ويحلم من جديد".

يواجه الحلم اليوم طريقًا مسدودًا. ثمة فجوة محيرة بين وعينا المتزايد بالمشاكل البيئية وقدرتنا على تغيير مسارنا الحالي. لقد فشلنا في ترجمة الحقائق المتعلقة بالأزمة البيئية إلى إجراءات فعّالة في الولايات المتحدة. نكتشف أن تغيير النفوس لا يعتمد على الحقائق وحدها، بل على الرؤى الملهمة والقيم الراسخة. يحتاج الإنسان إلى رؤية الصورة الكلية والشعور بقدرته على إحداث فرق.

الفشل في الحلم

يمكننا ذكر العديد من العوامل المعقدة التي ساهمت في هذا المأزق، أي فشل الأحلام. إليكم ملخصًا موجزًا ​​لبعضها:

1. تُبدي المؤسسات والقيادات - في قطاع الأعمال والحكومة والدين - مقاومةً. ففي قطاع الأعمال، تسود عقلية الشركات بشعارٍ أحاديّ مفاده أن النمو الاقتصادي خيرٌ مطلق، وأن المحاسبة عن التكاليف البيئية غير ضرورية. وتقاوم الشركات الكبرى محاولات وضع قوانين بيئية، وتُصرّ على العولمة الاقتصادية في الخارج دون حدود أو قيود.

لم يعد يُنظر إلى الحكومات على جميع المستويات على نطاق واسع على أنها ديمقراطية أو جديرة بالثقة، بل أصبحت خاضعة لسيطرة المصالح الخاصة، ومتعثرة بسبب حروب الثقافة، ومدفوعة بالطموحات الهائلة للسياسيين.

لقد فقدت المؤسسات الدينية المنظمة أيضاً الكثير من سلطتها الأخلاقية. فهي إما غارقة في فضائحها الخاصة، أو منشغلة بالسياسة الجنسية، أو منقسمة بسبب اللاهوت وخائفة من العلم.

٢. تُقلل التسلسلات الهرمية الأكاديمية وتقاليد البحث من دور القيم. ومن دلائل ذلك ميل العلماء إلى ادعاء امتلاك معرفة محايدة وتجنب الدعوة إلى حلول. فرغم مساهمتهم بالحقائق المستندة إلى البحث، إلا أنهم نادرًا ما يطرحون حلولًا. (يستغل السياسيون حالة عدم اليقين العلمي لتقويض العمل، كما في حالة الاحتباس الحراري). ومن العوامل الأكاديمية الأخرى تأثير التفكيكية ما بعد الحداثية، التي تميل إلى التشكيك في أسس ودوافع القيم والالتزامات التقليدية. ورغم أن التفكيكية ليست عدمية في نواياها، إلا أن خطابها قد يؤدي لدى البعض إلى النسبية أو عدم التفاعل مع قضايا العالم الحقيقي أو حلولها.

3. إن الافتراضات الثقافية الأمريكية - من شعارات إعلامية مُنمّقة، ومعاداة الفكر، والحلول السريعة - تُعمّق المأزق. ومن نتائج هذا التأطير العملي السريع للقضايا نفور الأمريكيين من الحلول المعقدة، وغياب فهمهم لكيفية حدوث التغيرات التاريخية عبر الزمن.

إن توقع السرعة - نتائج سريعة، وجبات سريعة، إغاثة سريعة، سيارات سريعة - ينطبق أيضاً على العديد من الحركات التي تسعى للتغيير السياسي والاجتماعي والبيئي. غالباً ما يتسم النشاط السياسي بالنفاد صبر تجاه أي شيء يعيق تحقيق الأهداف بسرعة. والنتيجة هي أننا نميل الآن إلى النفور من الجهود طويلة الأمد والتخطيط الاستراتيجي الذي يتطلب وقتاً والتزاماً.

4. لقد أصبح الإيمان بالتكنولوجيا شاملاً. فالأساطير الطوباوية للعلم والتقدم تنظر تلقائياً إلى التكنولوجيا باعتبارها الحل لتحديات الحياة والسبيل لبناء عالم أفضل. وبناءً على ذلك، يتم تجاوز أي قيود يفرضها مبدأ الحيطة بشأن الضرر المحتمل لبعض التقنيات على الإنسان أو البيئة، وذلك بفضل إيمان شبه أعمى بقدرة التكنولوجيا على الإنقاذ. ويصبح "الحل التكنولوجي" وسيلة لحل أي مشكلة، وتخفيف الألم، وإطالة العمر، والتلاعب بالطبيعة والجينات لتحقيق غايات بشرية. وتُعد إدارة الطبيعة والسيطرة عليها القوة الدافعة وراء التبني غير المقيد للتكنولوجيا. ويشير تشدد مبدأ الحيطة في أوروبا (فيما يتعلق بالأغذية المعدلة وراثياً، على سبيل المثال) إلى إمكانية معالجة هذه القضايا بطريقة مختلفة.

علامات الأمل

في مواجهة هذه العقبات الجسام، علينا أن نتعلم تنمية النظرة طويلة الأمد والمثابرة، فضلاً عن حس التاريخ والغموض والفكاهة. ولا يخفى على أحد وجود أدلة على ذلك.

من المهم الإشارة، على سبيل المثال، إلى أن الوعي البيئي في الولايات المتحدة لم يتجاوز عمره أربعة عقود، إذا ما قسنا بدايته بنشر كتاب راشيل كارسون " الربيع الصامت" عام ١٩٦٢. لدينا ما يدعو للقلق، بل وحتى التنفيس، من أننا بعد أربعة عقود لم نبلغ بعدُ التقدم الكافي في الوعي البيئي، والعمل، والتغيير. مع ذلك، يدرك الكثيرون أن التغيير - لا سيما بالحجم المطلوب الآن - يستغرق فترات طويلة. إن أي حركة بيئية فعّالة تتطلب جهودًا متواصلة لتحديد مبادئ عامة واستراتيجيات طويلة الأجل. يذكرنا التاريخ بوتيرة التغيير غير المتكافئة وغير المتوقعة. بدأت حركة إلغاء العبودية في منتصف القرن التاسع عشر في أمريكا، ولكن لم تُجنَ ثمارها إلا في منتصف القرن العشرين في حركة الحقوق المدنية. ولا تزال هذه الحركة مستمرة في مجالات التعليم، وفرص العمل، والعدالة البيئية. وقد تحقق تقدم مماثل، وإن كان بطيئًا، في قضايا المرأة منذ بدايات حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت في عشرينيات القرن الماضي وحتى الآن. في الواقع، تتطور جميع الحركات الاجتماعية والسياسية من خلال تحسينات تدريجية واختراقات غير متوقعة.

إن انفتاحنا على غموض هذا التغيير وتقلباته أمر بالغ الأهمية، لا سيما مع ملاحظة الثورات السلمية الناجحة وغير المتوقعة في جنوب أفريقيا والفلبين. وبالمثل، أنهى سقوط جدار برلين المفاجئ عام ١٩٨٩ أربعة عقود من الحرب الباردة. هذه أمثلة مشجعة تُذكّرنا بأنه حتى مع كل الجهود البشرية المُتعمّدة للتغيير الاجتماعي والبيئي، فإنه غالبًا ما يحدث رغماً عنا وبطرق لم نكن لنتخيلها. وهنا يكمن إدراك مُنعش للعواقب غير المقصودة وغير المتوقعة للفعل البشري.

لا غنى لنا عن الفكاهة والحياد؛ فالأولى ضرورية لسلامتنا العقلية، والثانية للتحرر من غرورنا. نسعى جاهدين نحو تغييرات واسعة النطاق وطويلة الأمد قد تظهر بعد رحيلنا أو في أزمنة وأماكن لن نعرفها أبدًا. هذه النظرة طويلة الأمد تزرع الأمل.

وعلى الرغم من الاتجاهات المحبطة، فإن الأحلام المفعمة بالأمل بدأت تتبلور، خاصة داخل المجتمعات الدينية.

حتى وقت قريب، كانت المجتمعات الدينية منشغلة بشؤونها الطائفية الداخلية لدرجة أنها لم تكن تدرك حجم الأزمة البيئية الراهنة. ولا شك أن العالم الطبيعي يحتل مكانة بارزة في الديانات الكبرى: خلق الله للواقع المادي في اليهودية والمسيحية والإسلام؛ وتجلي الإلهي في العمليات الكارمية الكامنة وراء إعادة تدوير المادة في الهندوسية والجاينية؛ وترابط الحياة في البوذية؛ والتاو (الطريق) الذي يسري في الطبيعة في الكونفوشيوسية والطاوية. ورغم هذه المواضيع الغنية المتعلقة بالطبيعة، فقد انصرفت العديد من الديانات عن العالم المضطرب في رحلة خلاصية إلى حياة أخرى هادئة ومتسامية.

مطلوب: أنطولوجيا جديدة

لكن بعض المنتمين إلى التقاليد الدينية، مثل توماس بيري، يُقرّون بمدى إلحاح الوضع الراهن. ويتمثل قلقه، الذي يتزايد في الأوساط الدينية والبيئية على حد سواء، في ما إذا كان البشر بالفعل نوعًا قابلًا للبقاء - أي ما إذا كان وجودنا على هذا الكوكب مستدامًا. وكما كتب اللاهوتي الأرثوذكسي اليوناني، المطران يوحنا من بيرغامون، فإن المشكلة لا تقتصر على مجرد خلق أخلاقيات رعاية يقوم فيها البشر "بإدارة" الأرض. بل إنه يشير إلى أن الأزمة الحالية تُحفّزنا على إعادة صياغة وجودنا، أي طبيعتنا كبشر. كيف ننتمي إلى هذا الكون الشاسع المتطور؟

لا ننكر حدود الأديان أو جوانبها المتعصبة التي قد تؤدي إلى انقسامات وعنف. مع ذلك، فقد أسهمت الأديان إسهامًا ملحوظًا في حركات التحرر من أجل العدالة الاجتماعية وحقوق الإنسان. تُظهر الأديان قدرتها على التطور عبر الزمن، مُحوّلةً نفسها وعقائدها استجابةً للأفكار والظروف الجديدة. فقد تبنّت الكنائس المسيحية في بريطانيا والولايات المتحدة حركة إلغاء العبودية في القرن التاسع عشر وحركة الحقوق المدنية في القرن العشرين. ومع تزايد وضوح البُعد الأخلاقي للأزمة البيئية، لدينا ما يدعو للاعتقاد بأن الأديان ستُحفّز وتدعم جيلًا جديدًا من قادة الحركة البيئية. لقد طوّرت الأديان أخلاقياتٍ للقتل والانتحار والإبادة الجماعية؛ والآن تواجه تحديًا في التصدي للإبادة البيولوجية والإبادة البيئية.

تُشكّل الأزمة البيئية حافزًا يدفع التقاليد الدينية المختلفة إلى إدراك دورها البيئي. كما تدعو هذه الأزمة هذه التقاليد إلى التعاون في حوار ديني بنّاء. وانطلاقًا من الجهود المبذولة على مدى العقود الماضية في الأوساط المسكونية والحوارية بين الأديان، قد تتمكن الأديان من تجاوز خلافاتها لما فيه خير البشرية جمعاء. فالأرض هي القاسم المشترك للبشرية جمعاء، وهي إدراك مشترك لترابط جميع أشكال الحياة.

يتبلور بين الباحثين مجال جديد يُعرف باسم "الدين والبيئة"، وله آثارٌ على السياسات البيئية، فضلاً عن فهم تعقيد وتنوع المواقف البشرية تجاه الطبيعة. وقد شكّل تحديد المواقف والممارسات الدينية المتنوعة تجاه الطبيعة محور سلسلة مؤتمرات دولية كبرى عُقدت بين عامي 1996 و1998 حول الأديان العالمية والبيئة. أُقيمت هذه المؤتمرات في مركز دراسات الأديان العالمية التابع لكلية هارفارد اللاهوتية، وأسفرت عن إصدار سلسلة من عشرة مجلدات، نشرها المركز ووزعتها مطبعة جامعة هارفارد. حضر المؤتمر أكثر من 800 باحث في الأديان وخبراء البيئة، مما أدى إلى إنشاء منتدى مستمر حول الدين والبيئة، نما ليضم أكثر من 5000 مشارك (www.environment.harvard.edu/religion).

يُقام العمل الجاري للمنتدى حاليًا في جامعة ييل، في كلية الغابات والدراسات البيئية وكلية اللاهوت. وقد أنشأت هاتان الكليتان برنامج ماجستير مشتركًا في مجال الدين والبيئة. إضافةً إلى ذلك، يشجع مركز الأخلاقيات الحيوية في معهد الدراسات الاجتماعية والسياسية على فهم أوسع لضرورة وجود الأخلاقيات، ليس فقط في المجال البشري، بل في المحيط الحيوي بأكمله.

تضم الأكاديمية الأمريكية للدين، وهي المنظمة المهنية الرئيسية لتدريس الدين واللاهوت، قسمًا نشطًا يُعنى بالبحث والتدريس في مجال الدين والبيئة. وقد أعربت قيادة الأكاديمية عن اهتمامها بتعزيز جهود الاستدامة في الكليات والجامعات والمعاهد الدينية. وتحتفل مجلة "رؤى عالمية: البيئة، الثقافة، الدين" الأكاديمية بمرور عشر سنوات على إصدارها. كما نشرت دار "كونتينيوم" موسوعة من مجلدين حول الدين والطبيعة. ومما لا شك فيه أن هذا المجال من الدراسة سيستمر في التوسع مع ازدياد تعقيد الأزمة البيئية واحتياجها إلى استجابات أكثر إبداعًا من الأديان في العالم.

الأديان تتجه نحو الاستدامة

بينما يستكشف الباحثون واللاهوتيون أخلاقيات البيئة، بدأت الأديان تُعبّر عن آرائها بشأن البيئة. فالتقاليد التوحيدية في اليهودية والمسيحية والإسلام تُصاغ مفاهيم بيئية أصلية وممارسات للعدالة البيئية فيما يتعلق برعاية البيئة والحفاظ عليها. وقد اضطلعت الهندوسية والجاينية في جنوب آسيا، والبوذية في آسيا والغرب، بمشاريع لإعادة تأهيل النظم البيئية. وتُساهم الشعوب الأصلية في هذا النقاش بطرق بديلة لمعرفة العالم الطبيعي والتفاعل معه. وتسعى جميع هذه التقاليد الدينية جاهدةً لإيجاد اللغة والرموز والطقوس والأخلاق اللازمة لتشجيع حماية المناطق الأحيائية والأنواع. وبدأت الأديان تُولّد الطاقة اللازمة لإعادة تأهيل الأرض من خلال ممارسات مثل زراعة الأشجار، والحفاظ على الشعاب المرجانية، وتنظيف الأنهار.

شهدت إيران وإندونيسيا بعضًا من أبرز الأمثلة على التداخل بين الدين والبيئة. ففي يونيو/حزيران 2001 ومايو/أيار 2005، في عهد الرئيس السابق محمد خاتمي، رعت الحكومة الإيرانية وبرنامج الأمم المتحدة للبيئة مؤتمرات في طهران ركزت على المبادئ والممارسات الإسلامية لحماية البيئة. وينص الدستور الإيراني على القيم الإسلامية للممارسات البيئية السليمة، ويهدد بفرض عقوبات قانونية على من يخالفها. وفي إندونيسيا، تستند مشاريع زراعة الأشجار وإعادة تأهيل البيئة إلى المبدأ الإسلامي المتمثل في الحفاظ على التوازن (الميزان) في الطبيعة. ويتلقى الطلاب في المدارس الإسلامية الداخلية دروسًا في هذه المبادئ، ويُشجعون على تطبيق مبدأ الوصاية الإسلامية على البيئة.

في الولايات المتحدة، يدفع التوجه نحو جعل الكنائس والمعابد اليهودية صديقة للبيئة المجتمعات الدينية إلى البحث عن مواد بناء مستدامة ومصادر طاقة متجددة من خلال مبادرة "الطاقة والضوء بين الأديان". وتركز مجموعة من القادة المسيحيين في مبادرة المناخ الإنجيلية على تغير المناخ باعتباره قضية أخلاقية ستؤثر بشكل غير متناسب على الفقراء في جميع أنحاء العالم. وتعمل الشراكة الدينية الوطنية للبيئة مع منظمات يهودية ومسيحية لتعزيز الوعي البيئي. ويستكشف مشروع "اليوغا الخضراء" سبلًا تمكّن ممارسي اليوغا من توجيه تركيزهم التأملي نحو زيادة الوعي بالقضايا البيئية.

ترعى "الراهبات الخضراوات"، وهي جماعة من الراهبات الكاثوليكيات في أمريكا الشمالية، برامج بيئية متنوعة تستند إلى الرؤية البيئية لتوماس بيري وبريان سويم، اللذين يصفان قصة الكون من منظور ديني وعلمي. وفي كندا، تُعرب شبكة السكان الأصليين البيئية عن قلقها إزاء الآثار السلبية لاستخراج الموارد والتلوث العسكري على محميات الأمم الأولى. وعلى الصعيد الدولي، قاد البطريرك المسكوني الأرثوذكسي اليوناني برثلماوس العديد من الندوات الدولية حول الدين والعلم والبيئة، والتي ركزت بشكل أساسي على قضايا المياه.

وأخيرًا، يتبلور في بعض الأوساط قناعةٌ بأننا بحاجة إلى "هويةٍ نوعية" جديدة لحشد البشرية نحو شعورٍ أقوى بالتضامن مما تستطيعه القومية أو الدين أو الأسرة. وهذا يعني فهم مكانتنا ضمن هذا الحقل الهائل من القوى الذي نسميه الطبيعة والتاريخ التطوري. ويعني تبني روايةٍ جديدة، رواية كونية، روايةٍ تُثير الرهبة والدهشة والمسؤولية، وتُلهم البشر للتأثير في التطور نحو مساراتٍ حميدة.

"لقد ولى زمن البراءة..."، هكذا أعلن ميهالي تشيكسينتميهالي في كتابه "الذات المتطورة" الصادر عام 1992.

لم يعد بإمكان البشرية أن تتخبط في نزواتها وتستسلم لأنانيتها. لقد أصبح جنسنا البشري أقوى من أن يُقاد بالغرائز وحدها. فالطيور والليمينغ لا تستطيع إلحاق ضرر كبير إلا بنفسها، بينما نستطيع نحن تدمير نسيج الحياة برمته على هذا الكوكب. إن القوى الهائلة التي تورطنا فيها تتطلب مسؤولية مماثلة. ومع ازدياد وعينا بالدوافع التي تُشكل أفعالنا، ومع اتضاح مكانتنا في سلسلة التطور، يجب علينا إيجاد خطة هادفة وملزمة تحمينا وبقية الكائنات الحية من عواقب ما فعلناه.

مع تنامي الشعور بالمسؤولية العالمية، تنشأ أخلاقيات عالمية، مثل تلك الواردة في ميثاق الأرض.

انبثق ميثاق الأرض، وهو وثيقة ذات إمكانات هائلة، من مؤتمر الأمم المتحدة المعني بالبيئة والتنمية (قمة الأرض) الذي عُقد في ريو عام ١٩٩٢. وكان المجتمع الدولي، تحت رعاية الأمم المتحدة، يسعى إلى وضع مبادئ لتوجيه التنمية المستدامة. ويُعدّ ميثاق الأرض أحد هذه المبادئ، إذ يُبيّن الترابط المعقد بين الإنسان والطبيعة. وهو يعكس تطلعات آلاف الجماعات والأفراد الذين ساهموا في صياغة هذه الوثيقة الشعبية خلال العقد الذي تلا قمة الأرض. ويجسّد الميثاق فكرة أن الظروف الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية للحياة تتفاعل بدقة عبر الزمن لنشوء الحياة واستمرارها. وينبغي أن يكون ردّنا على هذا التفاعل المذهل شعورًا بالمسؤولية تجاه استمراريته. ويُقدّم الميثاق رؤية متكاملة لثلاثة مجالات مترابطة من أجل مستقبل مستدام: السلامة البيئية، والعدالة الاجتماعية والاقتصادية، والديمقراطية واللاعنف والسلام. ويشمل هذا الإعلان عن الترابط رعاية مجتمع الحياة بأكمله ( www.earthcharter.org ).

كما توضح هذه الأمثلة، يتبلور في أرجاء العالم تحالفٌ متعدد الأوجه بين الدين والبيئة، مصحوبًا بأخلاقيات عالمية جديدة. وتُعاد دراسة المواقف بوعيٍ تام لمستقبل مجتمع الحياة بأكمله، لا البشر فحسب. إنها لحظةٌ فارقةٌ للأديان العالمية، ولها دورٌ حيويٌ في ظهور أخلاقيات بيئية أكثر شمولًا. ولا يمكن الاستهانة بهذه الأهمية، بل إن ازدهار مجتمع الأرض قد يعتمد عليها.