सपने देखने का साहस: धर्म और पृथ्वी का भविष्य

कई क्षेत्रों में यह बात धीरे-धीरे समझ में आ रही है कि मनुष्य पृथ्वी पर जो परिवर्तन कर रहे हैं, वे एक बड़े भूवैज्ञानिक युग के परिवर्तनों के समान हैं। वैज्ञानिक प्रमाण बताते हैं कि हम पृथ्वी पर जीवन प्रणालियों को नुकसान पहुंचा रहे हैं और प्रजातियों के विलुप्त होने का कारण बन रहे हैं (प्रति वर्ष 20,000 प्रजातियां विलुप्त हो रही हैं), और यह गति इतनी तेज़ है कि इससे हमारे वर्तमान काल, सेनोज़ोइक युग का अंत हो सकता है। डायनासोरों के 65 मिलियन वर्ष पहले एक क्षुद्रग्रह से नष्ट होने के बाद से ऐसा कोई सामूहिक विलुप्तिकरण नहीं हुआ है।

हमारे समय को पृथ्वी के 47 लाख वर्षों के इतिहास में छठा सबसे बड़ा विलुप्तिकरण माना जाता है, और इस मामले में मनुष्य ही मुख्य कारण हैं। बीसवीं शताब्दी में दो अरब से बढ़कर छह अरब हो जाने के कारण, हम अब एक ऐसी वैश्विक उपस्थिति बन गए हैं जो संसाधनों का उपभोग कर रही है और पारिस्थितिक तंत्रों और जैव विविधता को अनियंत्रित दर से नष्ट कर रही है। लगातार ऐसे आंकड़े सामने आ रहे हैं जो बताते हैं कि हम हवा, पानी और मिट्टी को इतना प्रदूषित कर रहे हैं कि सभी प्रजातियों का स्वास्थ्य खतरे में है। वैश्विक तापक्रम का प्रभाव पिघलते ग्लेशियरों, पिघलते टुंड्रा और तटीय क्षेत्रों में बाढ़ के रूप में पहले से ही स्पष्ट है।

पारिस्थितिक तंत्रों को हो रही यह बढ़ती क्षति दर्शाती है कि हम सूक्ष्म ज्ञान के अभाव में ग्रह में वृहद परिवर्तन कर रहे हैं। हम अपने द्वारा किए जा रहे नुकसान की भयावहता से पूरी तरह अवगत नहीं हैं और विनाश की इस लहर को रोकने में अभी तक सक्षम नहीं हैं।

दशकों तक, पर्यावरण संबंधी मुद्दों को केवल वैज्ञानिकों, वकीलों और नीति निर्माताओं की चिंता का विषय माना जाता था। अब पर्यावरणीय संकट के नैतिक आयाम अधिक स्पष्ट होते जा रहे हैं। भावी पीढ़ियों के प्रति हमारी नैतिक जिम्मेदारी क्या है? हम ऐसा न्यायसंगत विकास कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं जो पर्यावरण को नष्ट न करे? क्या धार्मिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण पर्यावरणीय चुनौतियों को हल करने में सहायक हो सकते हैं?

पर्यावरणविदों के बीच यह दृढ़ विश्वास गहराता जा रहा है कि यद्यपि विज्ञान और नीतिगत दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से आवश्यक हैं, वे एक स्थायी भविष्य के लिए मानव चेतना और व्यवहार को बदलने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। मूल्य और नैतिकता, धर्म और आध्यात्मिकता इस परिवर्तन में महत्वपूर्ण कारक हैं। 1947 में, इतिहासकार अर्नोल्ड टॉयन्बी ने घोषणा की: "भविष्य की पीढ़ियाँ बीसवीं शताब्दी को मुख्य रूप से राजनीतिक संघर्षों या तकनीकी नवाचारों के युग के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे युग के रूप में याद रखेंगी जिसमें मानव समाज ने संपूर्ण मानव जाति के कल्याण को एक व्यावहारिक उद्देश्य के रूप में सोचने का साहस किया।"

हम टॉयन्बी के सशक्त कथन को आगे बढ़ाते हुए यह कह सकते हैं कि इक्कीसवीं सदी को हमारी नैतिक चिंताओं के विस्तार के लिए याद किया जाएगा, जो न केवल मनुष्यों तक बल्कि अन्य प्रजातियों और पारिस्थितिकी तंत्रों तक भी फैली हुई है—यानी संपूर्ण पृथ्वी समुदाय तक। सामाजिक न्याय से लेकर पारिस्थितिक न्याय तक, मानव संरक्षण का आंदोलन निरंतर विस्तृत होता जा रहा है। हमारे मुरझाते ग्रह का भविष्य, इसके संरक्षण और पुनर्स्थापन के प्रति प्रतिबद्धता, शायद हमारे व्यापक दृष्टिकोण पर निर्भर करती है।

अब हमारी चुनौती उस दृष्टिकोण और मूल्यों की पहचान करना है जो एक वैश्विक सभ्यता के निर्माण की दिशा में परिवर्तन को गति प्रदान करेंगे। एक सतत भविष्य के लिए केवल प्रबंधकीय या विधायी दृष्टिकोणों - जैसे कि वनों या मत्स्य पालन का संरक्षण - की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उस भविष्य की एक ऐसी दृष्टि की आवश्यकता है जो भावी पीढ़ियों के कल्याण के लिए गहरी सहानुभूति, करुणा और त्याग की भावना को प्रेरित करे। हमें एक नई अंतरपीढ़ीगत चेतना और विवेक की आवश्यकता है।

वर्तमान में, हम "विकसित" देशों में रहने वाले लोग व्यापक उपभोगवाद, मीडिया मनोरंजन और राजनीतिक जोड़-तोड़ के कारण इन कार्यों से आसानी से विचलित हो जाते हैं। हमारी लूटपाट करने की शक्ति दुनिया के अधिकांश लोगों के लिए लगभग अदृश्य है, जो केवल अपने परिवारों का पेट भरने या समृद्ध क्षेत्रों में अधिक सामान हासिल करने में लगे हुए हैं। हमें अपनी इस सुस्ती से जागने की सख्त जरूरत है।

लेकिन समाधानों को लोगों को डराने या शक्तिहीन करने के बजाय भागीदारी और कार्रवाई को प्रेरित करना चाहिए। अगली पीढ़ी एक सकारात्मक भविष्य में योगदान देने के तरीके खोज रही है। जीवन अपनी विविधता और सुंदरता में हमें एक प्रतिक्रिया के लिए पुकारता है - मानव के रूप में हम कौन हैं, इसकी एक नई एकीकृत समझ। यह केवल पृथ्वी के संरक्षण के बारे में नहीं है, बल्कि प्रकृति में हमारी अंतर्निहितता को मौलिक, नए और जीवंत तरीकों से अपनाने के बारे में है। मनुष्य, पृथ्वी और शेष जीवन एक ही कहानी और नियति से बंधे हैं। यह अब "पर्यावरण को बचाने" का प्रश्न नहीं है, मानो यह हमसे अलग कोई बाहरी चीज़ हो। हम मनुष्य ही पर्यावरण हैं, और यह हम ही हैं - जो हमारे मन को आकार देते हैं, हमारे शरीर को पोषण देते हैं, हमारी आत्मा को ताजगी देते हैं।

एक एकीकृत दृष्टिकोण को अभिव्यक्त करने और प्रभावी मूल्यों की पहचान करने के कार्य के लिए नई भाषा, व्यापक रूपरेखा, प्रेरक चित्र, आकर्षक रूपक और सबसे बढ़कर, नई कहानियों और सपनों की आवश्यकता होती है। जैसा कि सांस्कृतिक इतिहासकार थॉमस बेरी कहते हैं: "यदि किसी समाज की सांस्कृतिक दुनिया - वे सपने जिन्होंने उसे एक निश्चित बिंदु तक पहुंचाया है - निष्क्रिय हो जाती है, तो समाज को पीछे मुड़कर फिर से सपने देखने होंगे।"

फिलहाल सपने साकार नहीं हो पा रहे हैं। पर्यावरण संबंधी समस्याओं के प्रति हमारी बढ़ती जागरूकता और वर्तमान दिशा को बदलने की हमारी क्षमता के बीच एक पेचीदा विरोधाभास है। हम अमेरिका में पर्यावरण संकट से जुड़े तथ्यों को प्रभावी कार्रवाई में बदलने में असफल रहे हैं। हम यह जान रहे हैं कि इंसान का दिल सिर्फ तथ्यों से नहीं बदलता, बल्कि आकर्षक दृष्टिकोण और सशक्त मूल्यों से बदलता है। इंसानों को व्यापक परिप्रेक्ष्य देखने और यह महसूस करने की ज़रूरत है कि वे बदलाव लाने के लिए कदम उठा सकते हैं।

सपने देखने में असफल

इस गतिरोध, सपनों की विफलता में योगदान देने वाले कई जटिल कारकों का हम उल्लेख कर सकते हैं। यहाँ उनमें से कुछ का संक्षिप्त सारांश दिया गया है:

1. व्यापार, सरकार और धर्म के क्षेत्र में संस्थाएं और नेतृत्व प्रतिरोध करते हैं। व्यापार में, कॉर्पोरेट मानसिकता इस एकतरफा सिद्धांत पर चलती है कि आर्थिक विकास एक पूर्णतः लाभकारी चीज है और पर्यावरणीय लागत लेखांकन अनावश्यक है। कॉर्पोरेट शक्ति पर्यावरणीय नियमों के प्रयासों का विरोध करती है और विदेशों में बिना किसी सीमा या प्रतिबंध के आर्थिक वैश्वीकरण पर जोर देती है।

सभी स्तरों पर सरकार को अब व्यापक रूप से लोकतांत्रिक या भरोसेमंद नहीं माना जाता है, बल्कि इसे विशेष हितों द्वारा नियंत्रित, सांस्कृतिक युद्धों द्वारा गतिरोध में फंसा हुआ और राजनेताओं की विशाल महत्वाकांक्षाओं द्वारा संचालित माना जाता है।

संगठित धर्म ने भी अपनी नैतिक साख का काफी हद तक खो दिया है। यह या तो अपने ही घोटालों से घिरा हुआ है, यौन राजनीति में उलझा हुआ है, या धर्मशास्त्र के कारण विभाजित है और विज्ञान से भयभीत है।

2. अकादमिक पदानुक्रम और अनुसंधान परंपराएँ मूल्यों की भूमिका को कम करती हैं। इसका एक उदाहरण वैज्ञानिकों की मूल्य-मुक्त ज्ञान का दावा करने और वकालत से बचने की प्रवृत्ति है। यद्यपि वे अनुसंधान पर आधारित तथ्य प्रस्तुत करते हैं, वे शायद ही कभी समाधान सुझाते हैं। (वैज्ञानिक अनिश्चितता का उपयोग राजनेता कार्रवाई को कमजोर करने के लिए करते हैं, जैसा कि वैश्विक तापवृद्धि के मामले में देखा गया है।) एक अन्य अकादमिक कारक उत्तर-आधुनिक विखंडन का प्रभाव है, जो पारंपरिक मूल्यों और प्रतिबद्धताओं के आधार और प्रेरणाओं पर प्रश्न उठाता है। यद्यपि विखंडन अपने इरादों में किसी भी प्रकार से शून्यवाद नहीं है, कुछ व्यक्तियों के लिए इसका विमर्श सापेक्षवाद या वास्तविक दुनिया के मुद्दों या समाधानों से असंलग्नता का कारण बन सकता है।

3. अमेरिकी सांस्कृतिक मान्यताएँ—मीडिया द्वारा तैयार किए गए संक्षिप्त बयान, बौद्धिक-विरोधी भावना, त्वरित समाधान—गतिरोध को और गहरा कर देती हैं। मुद्दों के व्यावहारिक और त्वरित समाधान वाले दृष्टिकोण का परिणाम यह है कि अमेरिकी जटिल उत्तरों के प्रति अरुचि रखते हैं और समय के साथ ऐतिहासिक परिवर्तन कैसे होते हैं, इसकी समझ का अभाव है।

तेज़ गति की अपेक्षा—तेज़ परिणाम, त्वरित भोजन, त्वरित राहत, तेज़ कारें—राजनीतिक, सामाजिक और पर्यावरणीय परिवर्तन के लिए प्रयासरत कई आंदोलनों में भी देखी जाती है। सक्रियता अक्सर लक्ष्यों की शीघ्र प्राप्ति में बाधा डालने वाली किसी भी चीज़ के प्रति अधीरता से भरी होती है। इसका परिणाम यह है कि अब हम समय और प्रतिबद्धता की मांग करने वाले दीर्घकालिक प्रयासों और योजना के प्रति एक प्रकार की अरुचि विकसित कर चुके हैं।

4. प्रौद्योगिकी पर विश्वास सर्वव्यापी हो गया है। विज्ञान और प्रगति के आदर्शवादी मिथक स्वतः ही प्रौद्योगिकी को जीवन की चुनौतियों का समाधान और एक बेहतर दुनिया लाने का मार्ग मान लेते हैं। तदनुसार, कुछ प्रौद्योगिकियों के मानव या पर्यावरण पर संभावित नुकसान के बारे में किसी भी प्रकार की सावधानी बरतने की धारणा को प्रौद्योगिकी की उद्धार शक्ति में लगभग अंधविश्वास के आगे दरकिनार कर दिया जाता है। "तकनीकी समाधान" किसी भी कठिनाई को हल करने, पीड़ा दूर करने, जीवन को लंबा करने और प्रकृति और जीन को मानवीय उद्देश्यों के लिए हेरफेर करने का एक साधन बन जाता है। प्रकृति का प्रबंधन और नियंत्रण प्रौद्योगिकी को बिना किसी रोक-टोक के अपनाने के पीछे प्रेरक शक्ति है। यूरोप में सावधानी बरतने के सिद्धांत की प्रबलता (उदाहरण के लिए, आनुवंशिक रूप से संशोधित खाद्य पदार्थों के संबंध में) यह दर्शाती है कि इन मुद्दों को अलग तरीके से भी देखा जा सकता है।

आशा के संकेत

इन बड़ी चुनौतियों के बावजूद, हमें दीर्घकालिक दृष्टिकोण और दृढ़ता विकसित करना सीखना होगा—साथ ही इतिहास, रहस्य और हास्य की समझ भी। इनके प्रमाण आसानी से मिल सकते हैं।

उदाहरण के लिए, यह ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में पर्यावरण जागरूकता लगभग चार दशकों पुरानी है, यदि हम इसकी शुरुआत राहेल कार्सन की पुस्तक 'साइलेंट स्प्रिंग' के प्रकाशन (1962) से मानें। यह निराशाजनक और चिंताजनक है कि चार दशकों के बाद भी हम पर्यावरण जागरूकता, कार्रवाई और परिवर्तन में पर्याप्त प्रगति नहीं कर पाए हैं। फिर भी, कई लोग यह महसूस कर रहे हैं कि परिवर्तन - विशेष रूप से आज आवश्यक व्यापक परिवर्तन - में लंबा समय लगता है। एक प्रभावी पर्यावरण आंदोलन के लिए व्यापक सिद्धांतों और दीर्घकालिक रणनीतियों की पहचान करने के लिए निरंतर प्रयास की आवश्यकता होगी। इतिहास हमें परिवर्तन की असमान और अप्रत्याशित गति की याद दिलाता है। अमेरिका में उन्नीसवीं सदी के मध्य में दासता विरोधी आंदोलन शुरू हुआ, लेकिन इसके फल बीसवीं सदी के मध्य में नागरिक अधिकार आंदोलन के रूप में सामने आए। नागरिक अधिकारों के लिए यह आंदोलन शिक्षा, रोजगार के अवसरों और पर्यावरणीय न्याय के क्षेत्र में अभी भी जारी है। 1920 के दशक में शुरुआती मताधिकार आंदोलन से लेकर अब तक महिलाओं के मुद्दों में भी इसी तरह की धीमी लेकिन निरंतर प्रगति हुई है। वास्तव में, सभी सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन क्रमिक सुधारों और अप्रत्याशित सफलताओं दोनों के साथ विकसित होते हैं।

दक्षिण अफ्रीका और फिलीपींस में हुई अप्रत्याशित लेकिन सफल अहिंसक क्रांतियों को देखते हुए, ऐसे परिवर्तन के रहस्य और संयोग के प्रति हमारी खुली सोच अत्यंत महत्वपूर्ण है। इसी प्रकार, 1989 में बर्लिन की दीवार का अप्रत्याशित पतन शीत युद्ध के चार दशकों के अचानक अंत का कारण बना। ये उदाहरण उत्साहवर्धक हैं कि सामाजिक और पर्यावरणीय परिवर्तन के लिए मनुष्यों के तमाम प्रयासों के बावजूद, यह अक्सर हमारी इच्छा के विरुद्ध और ऐसे तरीकों से घटित होता है जिनकी हमने कल्पना भी नहीं की थी। यहाँ मानवीय क्रियाओं के अनपेक्षित और अप्रत्याशित परिणामों का एक सुखद अहसास होता है।

हमें हास्य और अनासक्ति की विशेष आवश्यकता है— हास्य हमारी मानसिक शांति के लिए, और अनासक्ति हमारे अहंकार से मुक्ति के लिए। हम व्यापक और दीर्घकालिक परिवर्तनों की दिशा में काम कर रहे हैं जो शायद हमारे जीवनकाल के बाद या ऐसे समय और स्थानों पर सामने आएंगे जिनके बारे में हम कभी जान भी नहीं पाएंगे। ऐसा दीर्घकालिक दृष्टिकोण आशा का बीज बोता है।

और निराशाजनक रुझानों के बावजूद, आशा भरी उम्मीदें जाग रही हैं, खासकर धार्मिक समुदायों के भीतर।

हाल ही में धार्मिक समुदाय अपने आंतरिक सांप्रदायिक मामलों में इतने मग्न थे कि वे पर्यावरण संकट की भयावहता से अनभिज्ञ थे। यह सच है कि प्रमुख धर्मों में प्राकृतिक जगत का विशेष महत्व है: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में ईश्वर द्वारा भौतिक सृष्टि का निर्माण; हिंदू धर्म और जैन धर्म में कर्मों के पुनर्चक्रण में निहित दिव्यता का प्रकटीकरण; बौद्ध धर्म में जीवन की परस्पर निर्भरता; और कन्फ्यूशियसवाद और ताओवाद में प्रकृति में प्रवाहित होने वाला ताओ (मार्ग)। प्रकृति से संबंधित इन समृद्ध विषयों के बावजूद, कई धर्मों ने इस अशांत संसार से मुंह मोड़कर एक शांत, दिव्य परलोक की ओर पलायन कर लिया।

आवश्यकता है: एक नई सत्तामीमांसा की।

लेकिन धार्मिक परंपराओं के कुछ लोग, जैसे थॉमस बेरी, वर्तमान समय की गंभीरता को स्वीकार करते हैं। उनकी चिंता, जो धार्मिक और पर्यावरण दोनों क्षेत्रों में समान रूप से उभर रही है, यह है कि क्या मनुष्य वास्तव में एक व्यवहार्य प्रजाति है - क्या इस ग्रह पर हमारी उपस्थिति टिकाऊ है। जैसा कि ग्रीक ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्री, मेट्रोपॉलिटन जॉन ऑफ पेर्गमोन ने लिखा है, समस्या केवल एक ऐसी नैतिक व्यवस्था बनाने की नहीं है जिसमें मनुष्य पृथ्वी का "प्रबंधन" करें। बल्कि, उनका सुझाव है कि वर्तमान संकट हमें अपनी सत्तामीमांसा, मनुष्य के रूप में अपने मूल स्वरूप को फिर से परिभाषित करने की चुनौती देता है। हम इस विशाल, विकसित होते ब्रह्मांड का हिस्सा कैसे हैं?

हमें धर्मों की सीमाओं या उन असहिष्णु आयामों से इनकार करने की आवश्यकता नहीं है जो सांप्रदायिकता और हिंसा को जन्म देते हैं। हालांकि, धर्मों ने सामाजिक न्याय और मानवाधिकारों के लिए मुक्ति आंदोलनों में उल्लेखनीय योगदान दिया है। धर्म यह प्रदर्शित करते हैं कि वे समय के साथ बदल सकते हैं, नए विचारों और परिस्थितियों के अनुरूप स्वयं को और अपने सिद्धांतों को रूपांतरित कर सकते हैं। ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाई चर्चों ने उन्नीसवीं शताब्दी के दास प्रथा विरोधी आंदोलन और बीसवीं शताब्दी के नागरिक अधिकार आंदोलन को अपनाया। जैसे-जैसे पर्यावरणीय संकट का नैतिक आयाम अधिक स्पष्ट होता जा रहा है, हमारे पास यह मानने का कारण है कि धर्म पर्यावरण आंदोलन में नेताओं की एक नई पीढ़ी को ऊर्जा और समर्थन प्रदान करेंगे। धर्मों ने हत्या, आत्महत्या और नरसंहार के लिए नैतिकता विकसित की है; अब उन्हें जैव संहार और पारिस्थितिक संहार का सामना करने की चुनौती का सामना करना पड़ रहा है।

पर्यावरण संकट एक उत्प्रेरक के रूप में सामने आता है जो विभिन्न धार्मिक परंपराओं को उनकी पारिस्थितिक भूमिका के प्रति जागरूक होने के लिए प्रेरित करता है। इसके अलावा, यह धार्मिक परंपराओं को सशक्त अंतरधार्मिक संवाद में सहयोग करने के लिए प्रेरित करता है। पिछले कई दशकों में अंतरधार्मिक और सार्वभौमिक समन्वय के क्षेत्र में किए गए प्रयासों के आधार पर, धर्म व्यापक हित के लिए अपने मतभेदों को दूर करने में सक्षम हो सकते हैं। समस्त मानवता का साझा आधार स्वयं पृथ्वी है, और सभी जीवन की परस्पर निर्भरता की साझा भावना है।

विद्वानों के बीच धर्म और पारिस्थितिकी का एक नया क्षेत्र उभर रहा है, जिसके पर्यावरणीय नीति के साथ-साथ प्रकृति के प्रति मानवीय दृष्टिकोण की जटिलता और विविधता को समझने पर भी प्रभाव पड़ रहा है। प्रकृति के प्रति धार्मिक रूप से विविध दृष्टिकोणों और प्रथाओं की पहचान करने का प्रयास 1996 से 1998 तक विश्व धर्म और पारिस्थितिकी पर आयोजित एक प्रमुख अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन श्रृंखला का केंद्र बिंदु था। हार्वर्ड डिविनिटी स्कूल के विश्व धर्म अध्ययन केंद्र में आयोजित इस सम्मेलन के परिणामस्वरूप दस खंडों की एक पुस्तक श्रृंखला प्रकाशित हुई, जिसे केंद्र द्वारा प्रकाशित किया गया और हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा वितरित किया गया। 800 से अधिक धर्म विद्वानों और पर्यावरणविदों ने इसमें भाग लिया, जिसके परिणामस्वरूप धर्म और पारिस्थितिकी पर एक निरंतर मंच की शुरुआत हुई, जिसमें अब 5,000 से अधिक प्रतिभागी शामिल हैं (www.environment.harvard.edu/religion)।

फोरम का वर्तमान कार्य येल विश्वविद्यालय के वानिकी एवं पर्यावरण अध्ययन विद्यालय और धर्मशास्त्र विद्यालय में संचालित हो रहा है। इन दोनों विद्यालयों ने धर्म और पारिस्थितिकी के क्षेत्र में एक संयुक्त स्नातकोत्तर डिग्री कार्यक्रम शुरू किया है। इसके अतिरिक्त, सामाजिक एवं नीति अध्ययन संस्थान का जैव नैतिकता केंद्र न केवल मानव क्षेत्र बल्कि संपूर्ण जीवमंडल के लिए नैतिकता की आवश्यकता की व्यापक समझ को बढ़ावा दे रहा है।

धर्म और धर्मशास्त्र के शिक्षण के लिए प्रमुख पेशेवर संगठन, अमेरिकन एकेडमी ऑफ रिलीजन, में धर्म और पारिस्थितिकी के क्षेत्र में शोध और शिक्षण पर केंद्रित एक जीवंत अनुभाग है। एकेडमी के नेतृत्व ने कॉलेजों, विश्वविद्यालयों और मदरसों में सतत विकास के कार्यों को बढ़ावा देने में रुचि व्यक्त की है। एक विद्वतापूर्ण पत्रिका, वर्ल्डव्यूज़: एनवायरनमेंट, कल्चर, रिलीजन, अपने प्रकाशन के दसवें वर्ष का जश्न मना रही है। कॉन्टिनम द्वारा धर्म और प्रकृति पर दो खंडों का एक विश्वकोश प्रकाशित किया गया है। निस्संदेह, जैसे-जैसे पर्यावरणीय संकट की जटिलता बढ़ती जाएगी और विश्व के धर्मों से अधिक से अधिक रचनात्मक प्रतिक्रियाओं की आवश्यकता होगी, अध्ययन का यह क्षेत्र और भी विस्तृत होता जाएगा।

धर्म पर्यावरण के अनुकूल बनें

जैसे-जैसे विद्वान और धर्मशास्त्री पर्यावरण संबंधी नैतिकता का अध्ययन कर रहे हैं, धर्म भी पर्यावरण के प्रति अपनी राय व्यक्त करने लगे हैं। यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम की एकेश्वरवादी परंपराएं सृष्टि के संरक्षण और देखभाल के लिए मौलिक पर्यावरण-धर्मशास्त्र और पर्यावरण-न्याय संबंधी पद्धतियों का सूत्रपात कर रही हैं। दक्षिण एशिया में हिंदू धर्म और जैन धर्म, तथा एशिया और पश्चिम दोनों में बौद्ध धर्म, पारिस्थितिक बहाली की परियोजनाओं में लगे हुए हैं। स्वदेशी लोग प्राकृतिक जगत को जानने और उससे जुड़ने के वैकल्पिक तरीके प्रस्तुत कर रहे हैं। ये सभी धार्मिक परंपराएं जैवक्षेत्रों और प्रजातियों के संरक्षण को प्रोत्साहित करने के लिए भाषा, प्रतीक, अनुष्ठान और नैतिकता की खोज में आगे बढ़ रही हैं। धर्म वृक्षारोपण, प्रवाल भित्ति संरक्षण और नदी सफाई जैसी गतिविधियों के माध्यम से पृथ्वी को पुनर्स्थापित करने के लिए आवश्यक ऊर्जा उत्पन्न करने लगे हैं।

धर्म और पारिस्थितिकी के अंतर्संबंध के कुछ सबसे उल्लेखनीय उदाहरण ईरान और इंडोनेशिया में देखने को मिलते हैं। जून 2001 और मई 2005 में, पूर्व राष्ट्रपति मोहम्मद खातमी के नेतृत्व में, ईरान सरकार और संयुक्त राष्ट्र पर्यावरण कार्यक्रम ने तेहरान में सम्मेलनों का आयोजन किया, जिनमें पर्यावरण संरक्षण के लिए इस्लामी सिद्धांतों और प्रथाओं पर ध्यान केंद्रित किया गया। ईरानी संविधान उचित पारिस्थितिक प्रथाओं के लिए इस्लामी मूल्यों को निर्धारित करता है और इनका पालन न करने वालों के खिलाफ कानूनी प्रतिबंधों का प्रावधान करता है। इंडोनेशिया में वृक्षारोपण और पुनर्स्थापन परियोजनाएं प्रकृति में संतुलन (मिज़ान) बनाए रखने के इस्लामी सिद्धांत पर आधारित हैं। इस्लामी बोर्डिंग स्कूलों में छात्रों को ऐसे सिद्धांत सिखाए जाते हैं और उन्हें पर्यावरण के प्रति इस्लामी न्यास के सिद्धांत को लागू करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, चर्चों और आराधनालयों को पर्यावरण के अनुकूल बनाने के प्रयासों से धार्मिक समुदाय अंतरधार्मिक शक्ति और प्रकाश (इंटरफेथ पावर एंड लाइट) के माध्यम से टिकाऊ निर्माण सामग्री और नवीकरणीय ऊर्जा स्रोतों की खोज कर रहे हैं। इवेंजेलिकल क्लाइमेट इनिशिएटिव में ईसाई नेताओं का एक समूह जलवायु परिवर्तन को एक नैतिक मुद्दे के रूप में देख रहा है, जो दुनिया भर में गरीबों को असमान रूप से प्रभावित करेगा। पर्यावरण के लिए राष्ट्रीय धार्मिक साझेदारी यहूदी और ईसाई संगठनों के साथ मिलकर पर्यावरण संबंधी चिंताओं को बढ़ावा देने का काम कर रही है। "ग्रीन योगा" उन तरीकों की खोज कर रहा है जिनसे योग अभ्यासकर्ता अपने ध्यान को पर्यावरण संबंधी चिंताओं के प्रति अधिक जागरूक बना सकें।

उत्तरी अमेरिका में रोमन कैथोलिक धर्म की महिलाओं का एक समूह, "ग्रीन नन्स", थॉमस बेरी और ब्रायन स्विम के पारिस्थितिक दृष्टिकोण पर आधारित विभिन्न पर्यावरण कार्यक्रमों का संचालन करता है, जो ब्रह्मांड की कहानी को पवित्र और वैज्ञानिक दोनों ही दृष्टिकोणों से वर्णित करते हैं। कनाडा में, स्वदेशी पर्यावरण नेटवर्क, फर्स्ट नेशंस रिजर्व पर संसाधन दोहन और सैन्य प्रदूषण के नकारात्मक प्रभावों के बारे में आवाज़ उठा रहा है। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स इकोनोमिकल पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू ने धर्म, विज्ञान और पर्यावरण पर कई अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठियों का नेतृत्व किया है, जिनमें मुख्य रूप से जल संबंधी मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया गया है।

अंत में, कुछ हलकों में यह धारणा उभर रही है कि मानवता को एकजुट करने के लिए हमें एक नई "प्रजाति पहचान" की आवश्यकता है, जो राष्ट्रवाद, धर्म या परिवार से कहीं अधिक मजबूत एकजुटता की भावना पैदा कर सके। इसका अर्थ है प्रकृति और विकासवादी इतिहास नामक विशाल शक्ति क्षेत्र में अपने स्थान को समझना। इसका अर्थ है एक नई कहानी को अपनाना, एक ब्रह्मांडीय कहानी, जो विस्मय, आश्चर्य और जिम्मेदारी की भावना जगाती है और मनुष्यों को विकास को सकारात्मक दिशाओं में प्रभावित करने के लिए प्रेरित करती है।

"मासूमियत का समय... अब बीत चुका है," मिहाली सिसक्ज़ेंटमिहाली ने अपनी 1992 की पुस्तक 'द इवॉल्विंग सेल्फ' में घोषणा की है।

अब मानव जाति के लिए स्वार्थपूर्ण मनमानी करना संभव नहीं है। हमारी प्रजाति इतनी शक्तिशाली हो चुकी है कि वह केवल सहज प्रवृत्ति के आधार पर नहीं चल सकती। पक्षी और लेमिंग केवल स्वयं को ही नुकसान पहुंचा सकते हैं, जबकि हम इस ग्रह पर जीवन के संपूर्ण ताने-बाने को नष्ट कर सकते हैं। हमें जो अपार शक्तियां प्राप्त हुई हैं, उनके अनुरूप जिम्मेदारी भी आवश्यक है। जैसे-जैसे हम अपने कार्यों के पीछे के उद्देश्यों को समझने लगते हैं, जैसे-जैसे विकास की श्रृंखला में हमारा स्थान स्पष्ट होता जाता है, हमें एक सार्थक और बाध्यकारी योजना बनानी होगी जो हमें और शेष जीवन को हमारे कर्मों के परिणामों से बचाए।

वैश्विक जिम्मेदारी की जागृत भावना के साथ ही एक उभरती हुई वैश्विक नैतिकता भी सामने आती है, जैसे कि अर्थ चार्टर में निहित है।

पृथ्वी चार्टर, अपार संभावनाओं से भरपूर एक दस्तावेज़ है, जो 1992 में रियो में आयोजित संयुक्त राष्ट्र पर्यावरण एवं विकास सम्मेलन (पृथ्वी शिखर सम्मेलन) से उभरा। संयुक्त राष्ट्र के तत्वावधान में अंतर्राष्ट्रीय समुदाय सतत विकास के लिए मार्गदर्शक सिद्धांतों की तलाश कर रहा था। पृथ्वी चार्टर ऐसा ही एक दस्तावेज़ है, जो मनुष्य और प्रकृति की जटिल परस्पर निर्भरता को रेखांकित करता है। यह उन हजारों समूहों और व्यक्तियों की आकांक्षाओं को दर्शाता है जिन्होंने पृथ्वी शिखर सम्मेलन के बाद के दशक में इस जन दस्तावेज़ को आकार देने में योगदान दिया। यह इस विचार को समाहित करता है कि जीवन के लिए भौतिक, रासायनिक और जैविक परिस्थितियाँ समय के साथ एक नाजुक अंतःक्रिया में रहती हैं, जिससे जीवन का उद्भव और संरक्षण होता है। इस अद्भुत अंतःक्रिया के प्रति हमारी प्रतिक्रिया इसकी निरंतरता के लिए उत्तरदायित्व की भावना होनी चाहिए। चार्टर एक व्यवहार्य भविष्य के लिए तीन संबंधित क्षेत्रों का एक एकीकृत दृष्टिकोण प्रदान करता है: पारिस्थितिक अखंडता; सामाजिक और आर्थिक न्याय; और लोकतंत्र, अहिंसा और शांति। जीवन के संपूर्ण समुदाय की देखभाल इस परस्पर निर्भरता की घोषणा में समाहित है ( www.earthcharter.org )।

इन सभी उदाहरणों से स्पष्ट है कि धर्म और पारिस्थितिकी का बहुआयामी गठबंधन, साथ ही एक नई वैश्विक नैतिकता, पूरी दुनिया में जागृत हो रही है। न केवल मनुष्यों बल्कि संपूर्ण जीव समुदाय के भविष्य को ध्यान में रखते हुए, दृष्टिकोणों का पुनर्मूल्यांकन किया जा रहा है। यह विश्व के धर्मों के लिए एक नया मोड़ है, और एक व्यापक पर्यावरणीय नैतिकता के उदय में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका है। इसकी तात्कालिकता को कम करके नहीं आंका जा सकता। वास्तव में, पृथ्वी समुदाय का विकास इसी पर निर्भर हो सकता है।