감히 꿈을 꾸다: 종교와 지구의 미래

인류가 지구에 일으키는 변화가 대지진 시대의 변화와 맞먹는다는 인식이 점차 확산되고 있습니다. 과학적 증거에 따르면 우리는 지구상의 생명 시스템을 파괴하고 있으며, 매년 2만 종의 생물이 멸종하는 등 엄청난 속도로 종의 멸종을 초래하고 있습니다. 이러한 대멸종은 6천5백만 년 전 소행성 충돌로 공룡이 멸종한 이후로 발생한 적이 없습니다.

우리가 살고 있는 시대는 지구 47억 년 역사상 여섯 번째 대멸종 시기로 여겨지며, 이 경우 주된 원인은 인류입니다. 20세기에 인구가 20억 명에서 60억 명으로 급증하면서, 인류는 이제 지구 전체에 걸쳐 자원을 소비하고 생태계와 생물 다양성을 지속 불가능한 속도로 파괴하는 거대한 존재가 되었습니다. 대기, 수질, 토양을 오염시켜 모든 종의 건강을 위협하고 있다는 데이터가 끊임없이 쏟아지고 있습니다. 지구 온난화는 이미 빙하의 융해, 툰드라의 해빙, 해안 지역의 침수 등에서 명백하게 드러나고 있습니다.

생태계에 대한 이러한 피해 증가는 우리가 미시적인 지혜로 지구에 거시적인 변화를 일으키고 있음을 보여줍니다. 우리는 우리가 초래하는 피해의 규모를 완전히 인식하지 못하고 있으며, 파괴의 물결을 막을 능력도 아직 갖추지 못했습니다.

수십 년 동안 환경 문제는 과학자, 변호사, 정책 입안자들만의 관심사로 여겨졌습니다. 그러나 이제 환경 위기의 윤리적 측면이 더욱 분명해지고 있습니다. 미래 세대에 대한 우리의 도덕적 책임은 무엇일까요? 환경을 파괴하지 않는 공평한 발전을 어떻게 보장할 수 있을까요? 종교적, 문화적 관점이 환경 문제 해결에 도움이 될 수 있을까요?

환경운동가들 사이에서는 과학과 정책적 접근 방식이 분명히 필요하지만, 지속 가능한 미래를 위해 인간의 의식과 행동을 변화시키는 데에는 그것만으로는 충분하지 않다는 확신이 더욱 깊어지고 있습니다. 가치관과 윤리, 종교와 영성은 이러한 변화에 중요한 요소입니다. 1947년, 역사가 아놀드 토인비는 이렇게 선언했습니다. "미래 세대는 20세기를 정치적 갈등이나 기술 혁신의 시대가 아니라, 인류 사회가 전 인류의 복지를 실질적인 목표로 감히 생각했던 시대로 기억할 것이다."

토인비의 강력한 주장을 확장하여, 21세기는 우리의 도덕적 관심이 인간뿐 아니라 다른 종과 생태계, 즉 지구 공동체 전체로까지 확대된 시대로 기억될 것이라고 선언할 수 있을 것입니다. 사회 정의에서 생태 정의에 이르기까지, 인간에 대한 관심의 움직임은 점점 더 넓은 동심원을 그리며 퍼져나가고 있습니다. 점점 쇠락해가는 지구의 미래, 즉 지구를 보호하고 복원하려는 우리의 헌신은 우리의 포용력의 크기에 달려 있을지도 모릅니다.

이제 우리의 과제는 그러한 지구 문명을 창조하기 위한 변혁을 촉발할 비전과 가치를 찾아내는 것입니다. 지속 가능한 미래를 위해서는 단순히 산림이나 어업을 보호하는 것과 같은 관리적 또는 법적 접근 방식이 아니라, 미래 세대의 복지를 위한 깊은 공감, 연민, 그리고 희생을 불러일으키는 미래에 대한 비전이 필요합니다. 우리는 새로운 세대 간 의식과 양심을 가져야 할 때입니다.

현재 우리 "선진국" 사람들은 대량 소비, 미디어 오락, 정치적 조작에 쉽게 현혹되어 이러한 중요한 과제들을 간과하고 있습니다. 우리가 가진 약탈의 힘은 그저 가족을 부양하거나, 부유한 지역에서는 더 많은 재화를 얻는 데에만 몰두하는 세계 대다수 사람들에게 거의 보이지 않습니다. 우리는 이러한 나태함에서 깨어나야 할 때입니다.

하지만 해결책은 사람들을 겁주거나 무력화시키는 것이 아니라 참여와 행동을 고무해야 합니다. 다음 세대는 긍정적인 미래에 기여할 방법을 찾고 있습니다. 다채롭고 아름다운 생명은 우리에게 응답을 요구합니다. 바로 인간으로서 우리가 누구인지에 대한 새롭고 통합적인 이해입니다. 이는 단순히 지구를 보살피는 것을 넘어, 자연 속에 깊이 뿌리내린 우리의 존재를 근본적이고 신선하며 활력 넘치는 방식으로 받아들이는 것입니다. 인간, 지구, 그리고 모든 생명은 하나의 이야기와 운명으로 묶여 있습니다. 더 이상 환경을 마치 우리와 동떨어진 존재처럼 "환경을 구하는 것"이라는 문제가 아닙니다. 우리 인간이 바로 환경이며, 환경은 바로 우리 자신입니다. 환경은 우리의 마음을 형성하고, 우리의 몸을 보살피고, 우리의 영혼을 새롭게 합니다.

통합적인 비전을 명확히 제시하고 효과적인 가치를 규명하는 데에는 새로운 언어, 폭넓은 시각, 영감을 주는 이미지, 매혹적인 은유, 그리고 무엇보다 새로운 이야기와 꿈이 필요합니다. 문화 역사가 토마스 베리가 말했듯이, "한 사회의 문화적 세계, 즉 그 사회를 특정 지점까지 이끌어 온 꿈들이 제 기능을 하지 못하게 되면, 그 사회는 다시 돌아가 새로운 꿈을 꾸어야 합니다."

현재 환경 문제에 대한 이상적인 모습은 교착 상태에 빠져 있습니다. 환경 문제에 대한 인식이 높아지고 있음에도 불구하고, 우리가 처한 상황을 바꿀 수 있는 능력 사이에는 이해하기 어려운 괴리가 존재합니다. 미국은 환경 위기에 대한 사실들을 효과적인 행동으로 옮기는 데 실패했습니다. 우리는 인간의 마음을 바꾸는 것은 단순히 사실만으로는 이루어지지 않고, 매력적인 비전과 힘을 주는 가치관을 통해서라는 것을 깨닫고 있습니다. 사람들은 큰 그림을 보고 변화를 만들어낼 수 있다는 느낌을 받아야 합니다.

꿈을 꾸지 못하는 것

꿈의 좌절, 즉 이러한 교착 상태에 기여한 복잡한 요인은 여러 가지가 있을 수 있습니다. 그중 몇 가지를 간략하게 요약하면 다음과 같습니다.

1. 기업, 정부, 종교 등 각종 기관과 지도자들이 저항에 나선다. 기업에서는 경제 성장이 무조건적인 선이며 환경적 비용 계산은 불필요하다는 기업가적 사고방식이 지배적이다. 기업 권력은 환경 규제 시도를 저항하고, 제한이나 제약 없이 해외로 경제 세계화를 추진하려 한다.

이제 모든 단계의 정부는 더 이상 민주적이거나 신뢰할 만한 것으로 널리 인식되지 않고, 오히려 특정 이익 집단에 의해 좌우되고, 문화 전쟁으로 교착 상태에 빠지며, 정치인들의 엄청난 야망에 의해 움직이는 것으로 여겨진다.

조직화된 종교 역시 도덕적 권위를 상당 부분 잃었다. 종교는 자체적인 스캔들에 휩싸이거나, 성 정치에 몰두하거나, 신학적 분열에 시달리며 과학을 두려워하는 모습을 보인다.

2. 학문적 위계와 연구 전통은 가치의 역할을 경시합니다. 그 한 가지 예로 과학자들이 가치 중립적인 지식을 주장하고 특정 입장을 옹호하는 것을 꺼리는 경향을 들 수 있습니다. 그들은 연구에 기반한 사실을 제시하지만, 해결책을 제시하는 경우는 드뭅니다. (지구 온난화 사례에서처럼, 과학적 불확실성은 정치인들이 정책 결정을 약화시키는 데 이용됩니다.) 또 다른 학문적 요인은 포스트모던 해체주의의 영향입니다. 이는 전통적 가치와 신념의 근거 및 동기에 의문을 제기하는 경향이 있습니다. 해체주의 자체가 허무주의적인 의도를 지닌 것은 아니지만, 일부 사람들에게는 그 담론이 상대주의로 이어지거나 현실 세계의 문제나 해결책에 대한 무관심을 초래할 수 있습니다.

3. 미국 문화의 고정관념, 즉 미디어에 맞춰 짜여진 단편적인 메시지, 반지성주의, 즉각적인 해결책에 대한 선호는 교착 상태를 더욱 심화시킨다. 문제를 실용적이고 빠른 해결책으로만 바라보는 시각의 결과로 미국인들은 복잡한 해답을 꺼리고 역사적 변화가 시간의 흐름에 따라 어떻게 일어나는지 이해하지 못한다.

빠른 결과, 패스트푸드, 빠른 구제, 빠른 자동차와 같은 속도에 대한 기대는 정치적, 사회적, 환경적 변화를 추구하는 많은 운동에도 적용됩니다. 활동가들은 목표의 신속한 실현을 방해하는 모든 것에 대해 조바심을 내는 경향이 있습니다. 그 결과, 우리는 시간과 헌신을 요구하는 장기적인 노력과 계획에 대해 일종의 거부감을 갖게 되었습니다.

4. 기술에 대한 맹목적인 믿음이 모든 것을 포괄하게 되었습니다. 과학과 진보에 대한 유토피아적 신화는 기술을 삶의 난제를 해결하고 더 나은 세상을 열어줄 길로 자동적으로 간주합니다. 따라서 특정 기술이 인간이나 환경에 미칠 수 있는 잠재적 해악에 대한 사전 예방 원칙이 제시하는 제약은 기술의 구원력에 대한 거의 맹목적인 믿음에 의해 무시됩니다. "기술적 해결책"은 모든 어려움을 해결하고, 고통을 없애고, 수명을 연장하고, 인간의 목적에 맞게 자연과 유전자를 조작하는 수단이 됩니다. 자연을 관리하고 통제하려는 욕구가 기술의 무분별한 수용을 부추기는 원동력입니다. 유럽에서 사전 예방 원칙이 강하게 적용되는 것(예를 들어 유전자 변형 식품과 관련하여)은 이러한 문제에 대해 다른 접근 방식이 가능함을 시사합니다.

희망의 징조

이러한 만만치 않은 장애물에 맞서기 위해서는 장기적인 안목과 끈기, 그리고 역사, 신비, 유머 감각을 길러야 합니다. 이러한 자질을 증명할 만한 증거는 얼마든지 찾을 수 있습니다.

예를 들어, 레이첼 카슨의 저서 『 침묵의 봄』 이 출간된 1962년을 기준으로 미국에서 환경 의식이 고조되기 시작한 것은 불과 40년 남짓이라는 점에 주목할 필요가 있습니다. 40년이 지난 지금도 환경 의식, 행동, 그리고 변화에 있어 충분한 진전을 이루지 못했다는 사실에 우리는 조바심을 내고 심지어 우려까지 해야 할 것입니다. 그럼에도 불구하고, 많은 사람들이 변화, 특히 지금처럼 큰 규모의 변화는 오랜 시간에 걸쳐 이루어진다는 것을 깨닫고 있습니다. 효과적인 환경 운동을 위해서는 광범위한 원칙과 장기적인 전략을 모색하기 위한 지속적인 노력이 필요합니다. 역사는 변화의 속도가 불규칙적이고 예측 불가능하다는 것을 보여줍니다. 미국의 노예제 폐지 운동은 19세기 중반에 시작되었지만, 그 결실을 얻게 된 것은 20세기 중반 시민권 운동에 이르러서였습니다. 교육, 일자리, 환경 정의 분야에서 시민권 운동은 여전히 ​​진행 중입니다. 여성 참정권 운동 역시 1920년대 초창기 여성 참정권 운동가들부터 현재까지 이와 유사하게 느리지만 꾸준한 진전을 이루어 왔습니다. 실제로 모든 사회적, 정치적 운동은 점진적인 개선과 예상치 못한 돌파구를 통해 발전합니다.

남아프리카공화국과 필리핀에서 일어난 예상치 못했지만 성공적인 비폭력 혁명들을 살펴보면, 변화의 신비와 우연성을 열린 마음으로 받아들이는 것이 매우 중요합니다. 마찬가지로, 1989년 베를린 장벽의 갑작스러운 붕괴는 40년간 지속된 냉전을 종식시켰습니다. 이러한 사례들은 인간이 사회와 환경 변화를 위해 아무리 의도적인 노력을 기울이더라도, 변화는 종종 우리의 의도와는 상관없이, 그리고 우리가 상상조차 하지 못했던 방식으로 일어난다는 것을 일깨워줍니다. 인간 행동의 의도치 않고 예측 불가능한 결과에 대한 이러한 깨달음은 참으로 고무적입니다.

무엇보다 우리에게는 유머와 초연함이 필요합니다. 유머는 정신 건강을 위해, 초연함은 자아로부터 우리를 보호하기 위해 필요합니다. 우리는 우리 생애를 훨씬 넘어, 혹은 우리가 결코 알 수 없는 시간과 장소에서 나타날 수도 있는 대규모의 장기적인 변화를 위해 노력하고 있습니다. 이러한 장기적인 관점이 바로 희망의 씨앗입니다.

실망스러운 추세에도 불구하고, 특히 종교 공동체 내에서 희망적인 꿈들이 싹트고 있습니다.

최근까지 종교 공동체들은 내부 종파 문제에 너무 몰두한 나머지 당면한 환경 위기의 심각성을 제대로 인식하지 못했습니다. 물론 자연 세계는 주요 종교에서 중요한 위치를 차지합니다. 유대교, 기독교, 이슬람교에서는 신의 물질적 현실 창조를, 힌두교와 자이나교에서는 물질 순환의 근간이 되는 업보의 과정에서 나타나는 신성을, 불교에서는 생명의 상호의존성을, 유교와 도교에서는 자연 속에 흐르는 도(道)를 강조합니다. 이처럼 풍부한 자연 관련 주제에도 불구하고, 많은 종교는 격동하는 현세에서 벗어나 고요하고 초월적인 내세를 향해 나아가는 구원의 길을 택했습니다.

새로운 온톨로지를 찾습니다

하지만 토마스 베리와 같은 일부 종교 전통 인사들은 현 상황의 긴급성을 인정합니다. 종교계와 ​​환경계 모두에서 제기되고 있는 그의 우려는 인류가 과연 존속 가능한 종인지, 즉 지구상에서의 우리의 존재가 지속 가능한 것인지에 대한 것입니다. 그리스 정교회 신학자인 페르가몬의 요한 대주교가 지적했듯이, 문제는 단순히 인간이 지구를 "관리"하는 청지기 윤리를 만드는 것에만 있는 것이 아닙니다. 오히려 그는 현재의 위기가 우리 존재론, 즉 인간 본연의 본질을 재정립하도록 우리에게 요구한다고 주장합니다. 우리는 이 광활하고 끊임없이 펼쳐지는 우주에 어떻게 속해야 할까요?

우리는 종교적 한계나 편협한 면모, 특히 종파주의와 폭력으로 이어지는 종교적 분열의 가능성을 부인할 필요는 없습니다. 그러나 종교는 사회 정의와 인권 신장을 위한 해방 운동에 상당한 기여를 해왔습니다. 종교는 시간이 흐르면서 변화하고, 새로운 사상과 상황에 대응하여 스스로와 교리를 변화시킬 수 있음을 보여줍니다. 영국과 미국의 기독교 교회는 19세기 노예제 폐지 운동과 20세기 시민권 운동을 적극적으로 지지했습니다. 환경 위기의 도덕적 차원이 점점 더 분명해짐에 따라, 종교가 환경 운동의 새로운 세대 지도자들을 고무하고 지원할 것이라고 믿을 만한 충분한 이유가 있습니다. 종교는 살인, 자살, 그리고 집단 학살에 대한 윤리를 발전시켜 왔으며, 이제는 생물 파괴와 생태계 파괴에 대응해야 하는 과제에 직면해 있습니다.

환경 위기는 각 종교 전통이 생태적 역할을 자각하도록 촉구하는 촉매제 역할을 하고 있습니다. 더 나아가, 이는 종교 전통들이 활발한 종교 간 대화를 통해 협력하도록 요구합니다. 지난 수십 년간 에큐메니즘 및 종교 간 대화 분야에서 이루어진 노력들을 바탕으로, 종교들은 더 큰 공동체의 이익을 위해 서로의 차이점을 초월할 수 있을 것입니다. 모든 인류의 공통 기반은 바로 지구이며, 모든 생명의 상호의존성에 대한 공통된 인식입니다.

학계에서는 종교와 생태학이라는 새로운 분야가 부상하고 있으며, 이는 환경 정책뿐 아니라 자연에 대한 인간의 복잡하고 다양한 태도를 이해하는 데 중요한 의미를 지닙니다. 종교적으로 다양한 자연에 대한 태도와 관행을 규명하려는 노력은 1996년부터 1998년까지 하버드 신학대학원 세계종교연구센터에서 개최된 세계종교와 생태학에 관한 주요 국제 학술대회 시리즈의 핵심 주제였습니다. 이 학술대회는 센터에서 출판하고 하버드 대학교 출판부에서 배포한 10권 분량의 서적 시리즈로 이어졌습니다. 800명이 넘는 종교학자와 환경운동가들이 참석했으며, 이를 계기로 현재 5,000명 이상의 참가자가 참여하는 종교와 생태학 포럼이 지속적으로 개최되고 있습니다(www.environment.harvard.edu/religion).

포럼의 지속적인 활동은 현재 예일대학교 산림환경대학원과 신학대학원에서 이루어지고 있습니다. 이 두 대학원은 종교와 생태학 분야의 공동 석사 학위 프로그램을 개설했습니다. 또한, 사회정책연구소의 생명윤리센터는 인간 영역뿐 아니라 전체 생태계에 필요한 윤리에 대한 폭넓은 이해를 증진하기 위해 노력하고 있습니다.

종교 및 신학 교육의 주요 전문 단체인 미국종교학회(American Academy of Religion)는 종교와 생태학 분야의 연구 및 교육에 중점을 둔 활발한 분과를 운영하고 있습니다. 학회 지도부는 대학, 대학교, 신학교에서 지속가능성 관련 연구를 장려하는 데 관심을 표명해 왔습니다. 학술 저널인 《세계관: 환경, 문화, 종교(Worldviews: Environment, Culture, Religion)》는 창간 10주년을 맞이했습니다. 컨티뉴엄(Continuum) 출판사에서는 종교와 자연에 관한 2권 분량의 백과사전을 출간했습니다. 환경 위기가 더욱 복잡해지고 세계 종교들이 더욱 창의적인 대응책을 모색해야 하는 상황에서, 이 연구 분야는 앞으로도 계속 확장될 것입니다.

종교계, 환경 보호에 나서다

학자들과 신학자들이 환경 윤리를 탐구함에 따라, 종교계 역시 환경에 대한 목소리를 내기 시작했습니다. 유대교, 기독교, 이슬람교와 같은 유일신 전통은 창조 세계에 대한 청지기 정신과 보살핌에 관한 독창적인 생태 신학과 생태 정의 실천을 정립하고 있습니다. 남아시아의 힌두교와 자이나교, 그리고 아시아와 서양의 불교는 생태 복원 사업을 추진해 왔습니다. 토착민들은 자연 세계를 이해하고 소통하는 대안적인 방식을 제시합니다. 이러한 모든 종교 전통은 생물권과 종 보호를 장려하는 언어, 상징, 의례, 윤리를 모색하며 앞으로 나아가고 있습니다. 종교들은 나무 심기, 산호초 보존, 하천 정화와 같은 실천을 통해 지구를 복원하는 데 필요한 에너지를 만들어내기 시작했습니다.

종교와 생태학이 만나는 가장 주목할 만한 사례 중 일부는 이란과 인도네시아에서 찾아볼 수 있습니다. 2001년 6월과 2005년 5월, 모하마드 하타미 전 대통령 재임 시절, 이란 정부와 유엔환경계획(UNEP)은 테헤란에서 이슬람 원칙과 실천을 바탕으로 한 환경 보호 회의를 공동 주최했습니다. 이란 헌법은 적절한 생태적 실천을 위한 이슬람적 가치를 명시하고 있으며, 이를 따르지 않는 자에게는 법적 제재를 가할 수 있다고 규정하고 있습니다. 인도네시아에서는 나무 심기 및 복원 사업이 자연의 균형(미잔)을 유지해야 한다는 이슬람 원칙에 기반을 두고 있습니다. 이슬람 기숙학교 학생들은 이러한 원칙을 배우고 환경에 대한 이슬람 신탁 의무 교리를 실천하도록 장려됩니다.

미국에서는 교회와 회당의 친환경화 운동이 종교 공동체로 하여금 지속 가능한 건축 자재와 재생 에너지원을 찾도록 이끌고 있으며, 이를 위해 종교 간 전력 및 조명 단체(Interfaith Power and Light)가 활동하고 있습니다. 복음주의 기후 이니셔티브(Evangelical Climate Initiative)의 기독교 지도자들은 기후 변화를 전 세계 빈곤층에게 불균형적으로 큰 피해를 줄 도덕적 문제로 인식하고 있습니다. 전국 종교 환경 파트너십(National Religious Partnership for the Environment)은 유대교 및 기독교 단체들과 협력하여 환경 문제에 대한 관심을 증진시키고 있습니다. "그린 요가(Green Yoga)"는 요가 수련자들이 명상을 통해 환경 문제에 대한 인식을 높일 수 있는 방법을 모색하고 있습니다.

북미의 로마 가톨릭 여성 수도회인 "녹색 수녀회"는 토마스 베리와 브라이언 스윔의 생태학적 비전을 바탕으로 다양한 환경 프로그램을 후원하고 있습니다. 이들은 우주의 이야기를 신성함과 과학적 관점 모두에서 설명합니다. 캐나다에서는 원주민 환경 네트워크가 자원 추출과 군사 관련 오염이 원주민 보호구역에 미치는 부정적인 영향에 대해 목소리를 높이고 있습니다. 국제적으로는 그리스 정교회 세계 총대주교 바르톨로메오가 종교, 과학, 환경을 주제로 여러 차례 국제 심포지엄을 주도했으며, 특히 물 문제에 중점을 두었습니다.

마지막으로, 일각에서는 국가, 신앙, 가족으로는 결코 이룰 수 없는 강력한 연대감을 인류에게 불어넣을 새로운 “종 정체성”이 필요하다는 확신이 대두되고 있습니다. 이는 우리가 자연과 진화의 역사라는 거대한 힘의 장 안에서 우리의 위치를 ​​이해하는 것을 의미합니다. 또한 경외감, 경탄, 책임감을 불러일으키고 인간이 진화에 긍정적인 영향을 미치도록 고무하는 새로운 이야기, 우주 이야기를 받아들이는 것을 의미합니다.

미하이 칙센트미하이는 1992년 저서 『진화하는 자아』에서 “순수함의 시대는 이제 지나갔다”고 선언한다.

인류가 더 이상 자기만족에 빠져 허둥댈 수는 없습니다. 우리 종은 본능에만 의존하기에는 너무나 강력해졌습니다. 새나 레밍은 자기 자신 외에는 큰 피해를 입히지 못하지만, 우리는 지구상의 모든 생명체를 파괴할 수 있습니다. 우리가 우연히 얻게 된 엄청난 힘에는 그에 상응하는 책임이 따릅니다. 우리의 행동을 좌우하는 동기를 인식하고, 진화의 사슬 속에서 우리의 위치를 ​​더욱 명확히 이해하게 될수록, 우리는 우리 자신과 다른 모든 생명체를 우리가 초래한 결과로부터 보호할 수 있는 의미 있고 구속력 있는 계획을 찾아야 합니다.

지구적 책임감에 대한 자각이 커지면서 지구 헌장에 담긴 것과 같은 새로운 세계 윤리가 등장하게 되었습니다.

엄청난 잠재력을 지닌 문서인 지구 헌장은 1992년 리우데자네이루에서 개최된 유엔 환경 개발 회의(지구 정상회의)에서 탄생했습니다. 유엔의 주관 아래 국제 사회는 지속 가능한 개발을 이끌어갈 원칙을 모색하고 있었습니다. 지구 헌장은 인간과 자연의 복잡한 상호의존성을 설명하는 그러한 문서입니다. 이 헌장은 지구 정상회의 이후 10년 동안 이 문서를 만드는 데 참여한 수많은 단체와 개인의 열망을 반영합니다. 생명의 물리적, 화학적, 생물학적 조건들이 시간의 흐름에 따라 섬세하게 상호작용하여 생명을 탄생시키고 유지한다는 생각을 담고 있습니다. 이러한 경이로운 상호작용에 대한 우리의 대응은 그 지속성을 위한 책임감이어야 합니다. 헌장은 지속 가능한 미래를 위한 세 가지 관련 영역, 즉 생태적 건전성, 사회경제적 정의, 그리고 민주주의, 비폭력, 평화에 대한 통합적인 비전을 제시합니다. 이 상호의존성 선언은 모든 생명 공동체에 대한 보살핌을 포괄합니다( www.earthcharter.org ).

이 모든 사례들이 보여주듯이, 종교와 생태학의 다면적인 연대, 그리고 새로운 지구 윤리가 전 세계적으로 깨어나고 있습니다. 인간뿐 아니라 생명 공동체 전체의 미래에 대한 경각심을 가지고 태도를 재검토하고 있는 것입니다. 이는 세계 종교들에게 새로운 전환점이며, 보다 포괄적인 환경 윤리의 출현에 있어 종교들은 중요한 역할을 해야 합니다. 그 시급성은 결코 과소평가될 수 없습니다. 실제로 지구 공동체의 번영은 바로 여기에 달려 있을지도 모릅니다.