Atreverse a soñar: La religión Y El Futuro De La Tierra

Muchos sectores se están dando cuenta de que los cambios que la humanidad está generando en el planeta son comparables a los de una gran era geológica. La evidencia científica indica que estamos dañando los sistemas de vida en la Tierra y causando la extinción de especies (20.000 especies se pierden anualmente) a un ritmo tal que podría provocar el fin de nuestro período actual, la era Cenozoica. No se ha producido una extinción masiva de este tipo desde que un asteroide extinguió a los dinosaurios hace 65 millones de años.

Nuestro período se considera la sexta mayor extinción en los 4.700 millones de años de historia de la Tierra, y en este caso, la humanidad es la principal causa. Tras haber crecido de dos mil millones a seis mil millones de personas en el siglo XX, ahora somos una presencia planetaria que devora recursos y destruye ecosistemas y biodiversidad a un ritmo insostenible. Cada vez hay más datos que indican que estamos contaminando el aire, el agua y el suelo, poniendo en riesgo la salud de todas las especies. El calentamiento global ya es evidente en el derretimiento de los glaciares, el deshielo de la tundra y las inundaciones de las regiones costeras.

Este creciente daño a los ecosistemas revela que estamos realizando cambios macroeconómicos en el planeta con sabiduría microeconómica. No somos plenamente conscientes de la magnitud del daño que estamos causando y aún no somos capaces de detener la ola de destrucción.

Durante décadas, las cuestiones ambientales se consideraron asunto exclusivo de científicos, abogados y legisladores. Ahora, las dimensiones éticas de la crisis ambiental se hacen más evidentes. ¿Cuál es nuestra responsabilidad moral hacia las generaciones futuras? ¿Cómo podemos garantizar un desarrollo equitativo que no destruya el medio ambiente? ¿Pueden las perspectivas religiosas y culturales ayudar a resolver los desafíos ambientales?

Entre los ambientalistas, se profundiza una convicción: si bien los enfoques científicos y políticos son claramente necesarios, no son suficientes para transformar la conciencia y el comportamiento humanos hacia un futuro sostenible. Los valores y la ética, la religión y la espiritualidad son factores importantes en esta transformación. En 1947, el historiador Arnold Toynbee declaró: «El siglo XX será recordado principalmente por las generaciones futuras no como una era de conflictos políticos o innovaciones técnicas, sino como una época en la que la sociedad humana se atrevió a considerar el bienestar de toda la raza humana como un objetivo práctico».

Podríamos ampliar la contundente declaración de Toynbee para afirmar que el siglo XXI será recordado por esta extensión de nuestras preocupaciones morales no solo a los humanos, sino también a otras especies y ecosistemas: la comunidad terrestre en su conjunto. Desde la justicia social hasta la ecojusticia, el movimiento del cuidado humano se expande en círculos concéntricos cada vez más amplios. El futuro de nuestro planeta en decadencia, el compromiso con su protección y restauración, puede depender de la amplitud de nuestra aceptación.

Nuestro reto ahora es identificar la visión y los valores que impulsarán una transformación hacia la creación de dicha civilización planetaria. Un futuro sostenible requiere no solo enfoques gerenciales o legislativos —la preservación de los bosques o la pesca—, sino una visión de ese futuro que evoque profunda empatía, compasión y sacrificio por el bienestar de las generaciones futuras. Estamos llamados a una nueva conciencia intergeneracional.

Actualmente, en el mundo "desarrollado", el consumismo masivo, el entretenimiento mediático y la manipulación política nos distraen fácilmente de estas tareas. Nuestro poder de saqueo es casi invisible para la mayoría de las personas del mundo, que simplemente se dedican a alimentar a sus familias o, en las regiones ricas, a adquirir más bienes. Necesitamos una seria llamada de atención.

Pero las soluciones deben inspirar la participación y la acción en lugar de asustar o desempoderar a las personas. La próxima generación está buscando maneras de contribuir a un futuro positivo. La vida en toda su variedad y belleza nos llama a una respuesta: una nueva comprensión integrada de quiénes somos como humanos. No se trata solo de la administración de la Tierra, sino de abrazar nuestra inserción en la naturaleza de maneras radicales, nuevas y vivificantes. Los humanos, la Tierra y el resto de la vida están unidos en una sola historia y destino. Ya no se trata de "salvar el medio ambiente" como si fuera algo ahí fuera separado de nosotros. Nosotros, los humanos, somos el medio ambiente, y es nosotros: moldeando nuestras mentes, nutriendo nuestros cuerpos, refrescando nuestro espíritu.

La tarea de articular una visión integrada e identificar valores efectivos requiere un nuevo lenguaje, un marco más amplio, imágenes inspiradoras, metáforas cautivadoras y, sobre todo, nuevas historias y sueños. Como dice el historiador cultural Thomas Berry: «Si el mundo cultural de una sociedad —los sueños que la han guiado hasta cierto punto— se vuelve disfuncional, la sociedad debe volver atrás y soñar de nuevo».

Actualmente, el sueño se encuentra en un callejón sin salida. Existe una desconcertante desconexión entre nuestra creciente conciencia de los problemas ambientales y nuestra capacidad para cambiar nuestro rumbo actual. No hemos logrado traducir los hechos sobre la crisis ambiental en acciones efectivas en Estados Unidos. Estamos descubriendo que el corazón humano no se transforma solo con hechos, sino con visiones comprometidas y valores empoderadores. Los seres humanos necesitan ver el panorama general y sentir que pueden actuar para marcar la diferencia.

No poder soñar

Podríamos mencionar muchos factores complejos que han contribuido a este impasse, al fracaso de los sueños. He aquí un breve resumen de algunos de ellos:

1. Las instituciones y los líderes —en los negocios, el gobierno y la religión— oponen resistencia. En el ámbito empresarial, la mentalidad corporativa opera con el mantra inflexible de que el crecimiento económico es un bien incuestionable y que la contabilidad de costos ecológicos es innecesaria. El poder corporativo se resiste a los intentos de regulación ambiental e insiste en una globalización económica internacional sin límites ni restricciones.

El gobierno en todos los niveles ya no es percibido ampliamente como democrático o confiable, sino más bien controlado por intereses especiales, estancado por guerras culturales e impulsado por las enormes ambiciones de los políticos.

La religión organizada también ha perdido gran parte de su autoridad moral. Está acosada por sus propios escándalos, preocupada por la política sexual, o dividida por la teología y temerosa de la ciencia.

2. Las jerarquías académicas y las tradiciones de investigación minimizan el papel de los valores. Un indicio de ello es la tendencia de los científicos a reivindicar un conocimiento libre de valores y a evitar la defensa de los mismos. Si bien aportan datos basados ​​en la investigación, rara vez plantean soluciones. (Los políticos utilizan la incertidumbre científica para socavar la acción, como en el caso del calentamiento global). Otro factor académico es la influencia de la deconstrucción posmoderna, que tiende a cuestionar la base y las motivaciones de los valores y compromisos tradicionales. Si bien la deconstrucción no tiene intenciones nihilistas, para algunas personas su discurso puede resultar en relativismo o en la falta de compromiso con los problemas o soluciones del mundo real.

3. Las suposiciones culturales estadounidenses —fragmentos mediáticos, antiintelectualismo, soluciones instantáneas— profundizan el impasse. Una consecuencia de un enfoque pragmático y de soluciones rápidas es la antipatía estadounidense hacia las soluciones complejas y la falta de comprensión de cómo se producen los cambios históricos a lo largo del tiempo.

La expectativa de velocidad —resultados rápidos, comida rápida, alivio inmediato, autos rápidos— también se aplica a muchos de los movimientos que impulsan cambios políticos, sociales y ambientales. El activismo suele caracterizarse por la impaciencia ante cualquier cosa que obstruya la rápida consecución de objetivos. Como resultado, ahora tenemos cierta aversión a los esfuerzos y la planificación a largo plazo que exigen tiempo y compromiso.

4. La fe en la tecnología se ha vuelto omnipresente. Los mitos utópicos de la ciencia y el progreso consideran automáticamente la tecnología como la respuesta a los desafíos de la vida y la manera de marcar el comienzo de un mundo mejor. En consecuencia, cualquier restricción impuesta por un principio de precaución sobre el daño potencial de ciertas tecnologías en los humanos o el medio ambiente es anulada por una creencia casi ciega en el poder salvador de la tecnología. La "solución tecnológica" se convierte en un medio para resolver cualquier dificultad, eliminar el dolor, prolongar la vida y manipular la naturaleza y los genes para fines humanos. La gestión y el control de la naturaleza son las fuerzas impulsoras detrás de la adopción desenfrenada de la tecnología. La fuerza del principio de precaución en Europa (en lo que respecta a los alimentos modificados genéticamente, por ejemplo) sugiere que estas cuestiones pueden abordarse de manera diferente.

Señales de esperanza

Frente a estos imponentes obstáculos, debemos aprender a cultivar la perspectiva a largo plazo y la persistencia, así como el sentido de la historia, el misterio y el humor. No es imposible encontrar pruebas de ello.

Es importante señalar, por ejemplo, que la conciencia ambiental en Estados Unidos tiene solo unas cuatro décadas de antigüedad, si consideramos sus inicios desde la publicación del libro de Rachel Carson, Primavera Silenciosa , en 1962. Tenemos motivos para la impaciencia, e incluso la alarma, de que después de cuatro décadas aún no hayamos avanzado lo suficiente en la conciencia, la acción y el cambio ambiental. Sin embargo, muchos se están dando cuenta de que el cambio, especialmente de la magnitud que ahora se requiere, se produce a lo largo de largos períodos de tiempo. Un movimiento ambiental comprometido exigirá un esfuerzo continuo para identificar principios generales y estrategias a largo plazo. La historia nos recuerda el ritmo desigual e impredecible del cambio. El movimiento abolicionista contra la esclavitud comenzó a mediados del siglo XIX en Estados Unidos, pero no fue hasta mediados del siglo XX que sus frutos se reivindicaron en el movimiento por los derechos civiles. Este movimiento por los derechos civiles sigue vigente en materia de educación, oportunidades laborales y justicia ambiental. Se ha logrado un progreso similar, lento pero constante, en los derechos de la mujer desde la época de las primeras sufragistas en la década de 1920 hasta la actualidad. De hecho, todos los movimientos sociales y políticos evolucionan con mejoras incrementales y avances inesperados.

Nuestra apertura al misterio y la serendipia de tales cambios es crucial, al observar las inesperadas pero exitosas revoluciones no violentas en Sudáfrica y Filipinas. De igual manera, la caída inesperada del Muro de Berlín en 1989 puso fin abruptamente a cuatro décadas de la Guerra Fría. Estos son recordatorios alentadores de que, incluso con todos los esfuerzos intencionales de los seres humanos por el cambio social y ambiental, a menudo ocurre a pesar nuestro y de maneras que jamás hubiéramos imaginado. Aquí surge una refrescante comprensión de las consecuencias imprevistas e impredecibles de la acción humana.

Necesitamos, sobre todo, humor y desapego: el primero para nuestra cordura, el segundo para nuestro ego. Trabajamos hacia cambios a gran escala y a largo plazo que podrían surgir mucho más allá de nuestras vidas o en tiempos y lugares que jamás conoceremos. Esta perspectiva a largo plazo siembra esperanza.

Y a pesar de las tendencias frustrantes, están surgiendo sueños esperanzadores, especialmente dentro de las comunidades religiosas.

Hasta hace poco, las comunidades religiosas estaban tan absortas en asuntos sectarios internos que desconocían la magnitud de la crisis ambiental actual. Sin duda, el mundo natural ocupa un lugar destacado en las principales religiones: la creación de la realidad material por parte de Dios en el judaísmo, el cristianismo y el islam; la manifestación de lo divino en los procesos kármicos que subyacen al reciclaje de la materia en el hinduismo y el jainismo; la interdependencia de la vida en el budismo; y el Tao (el Camino) que recorre la naturaleza en el confucianismo y el taoísmo. A pesar de estos ricos temas sobre la naturaleza, muchas religiones se alejaron del mundo turbulento en un vuelo redentor hacia una vida serena y trascendente después de la muerte.

Se busca: una nueva ontología

Pero algunos dentro de las tradiciones religiosas, como Thomas Berry, sí reconocen la urgencia de nuestro momento presente. Su preocupación, que surge tanto en círculos religiosos como ambientalistas, es si los humanos somos realmente una especie viable, si nuestra presencia en el planeta es sostenible. Como escribió el teólogo ortodoxo griego, el Metropolitano Juan de Pérgamo, el problema no radica simplemente en crear una ética de administración en la que los humanos "administren" la Tierra. Más bien, sugiere que la crisis actual nos desafía a reformular nuestra ontología, nuestra propia naturaleza humana. ¿Cómo pertenecemos a este vasto universo en desarrollo?

No debemos negar los límites ni la intolerancia de las religiones que estallan en sectarismo y violencia. Sin embargo, las religiones han contribuido notablemente a la liberación de movimientos por la justicia social y los derechos humanos. Las religiones demuestran que pueden cambiar con el tiempo, transformándose a sí mismas y a sus dogmas en respuesta a nuevas ideas y circunstancias. Las iglesias cristianas en Gran Bretaña y Estados Unidos abrazaron el movimiento abolicionista del siglo XIX y el movimiento por los derechos civiles del siglo XX. A medida que la dimensión moral de la crisis ambiental se hace cada vez más evidente, tenemos razones para creer que las religiones impulsarán y apoyarán a una nueva generación de líderes en el movimiento ambiental. Las religiones han desarrollado una ética para el homicidio, el suicidio y el genocidio; ahora se enfrentan al reto de responder al biocidio y al ecocidio.

La crisis ambiental se presenta como el catalizador que impulsa a las tradiciones religiosas individuales a tomar conciencia de su papel ecológico. Además, las insta a cooperar en un sólido diálogo interreligioso. Basándose en los esfuerzos realizados durante las últimas décadas en círculos ecuménicos e interreligiosos, las religiones podrían superar sus diferencias en beneficio de un todo mayor. El punto común de toda la humanidad es la Tierra misma, un sentimiento compartido de interdependencia de toda la vida.

Entre los académicos, está surgiendo un nuevo campo de la religión y la ecología, con implicaciones para la política ambiental, así como para la comprensión de la complejidad y variedad de las actitudes humanas hacia la naturaleza. El esfuerzo por identificar las diversas actitudes y prácticas religiosas hacia la naturaleza fue el tema central de una importante serie de conferencias internacionales sobre religiones y ecología del mundo, celebrada entre 1996 y 1998. Celebrada en el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo, en la Facultad de Teología de Harvard, dio lugar a una serie de diez volúmenes, publicada por el Centro y distribuida por Harvard University Press. Asistieron más de 800 académicos de religiones y ambientalistas, lo que dio lugar a un Foro sobre Religión y Ecología que ha crecido hasta contar con más de 5000 participantes (www.environment.harvard.edu/religion).

El trabajo actual del Foro se centra actualmente en Yale, en la Escuela de Estudios Forestales y Ambientales y la Escuela de Teología. Ambas escuelas han creado un programa conjunto de maestría en religión y ecología. Además, el Centro de Bioética de la Institución de Estudios Sociales y Políticos promueve una mayor comprensión de la necesidad de la ética no solo para la esfera humana, sino para toda la biosfera.

La principal organización profesional para la enseñanza de religión y teología, la Academia Americana de Religión, cuenta con una sección dinámica dedicada a la investigación y la enseñanza de la religión y la ecología. La dirección de la Academia ha expresado su interés en promover el trabajo en sostenibilidad en universidades y seminarios. La revista académica Worldviews: Environment, Culture, Religion celebra su décimo aniversario. Continuum ha publicado una enciclopedia de religión y naturaleza en dos volúmenes. Sin duda, este campo de estudio seguirá expandiéndose a medida que la crisis ambiental se complejiza y exige respuestas cada vez más creativas de las religiones del mundo.

Las religiones se vuelven ecológicas

A medida que académicos y teólogos exploran la ética ambiental, las religiones comienzan a expresarse en torno al medio ambiente. Las tradiciones monoteístas del judaísmo, el cristianismo y el islam están formulando ecoteologías originales y prácticas de ecojusticia en torno a la administración y el cuidado de la creación. El hinduismo y el jainismo en el sur de Asia, y el budismo tanto en Asia como en Occidente, han emprendido proyectos de restauración ecológica. Los pueblos indígenas aportan al debate formas alternativas de conocer y relacionarse con el mundo natural. Todas estas tradiciones religiosas están avanzando para encontrar el lenguaje, los símbolos, los rituales y la ética que fomenten la protección de las biorregiones y las especies. Las religiones están comenzando a generar la energía necesaria para restaurar la Tierra mediante prácticas como la plantación de árboles, la preservación de los arrecifes de coral y la limpieza de los ríos.

Algunos de los ejemplos más impactantes de la intersección entre religión y ecología se han dado en Irán e Indonesia. En junio de 2001 y mayo de 2005, bajo la presidencia de Mohamed Jatamí, el gobierno iraní y el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente patrocinaron conferencias en Teherán centradas en los principios y prácticas islámicos para la protección del medio ambiente. La Constitución iraní identifica los valores islámicos para las prácticas ecológicas apropiadas y amenaza con sanciones legales a quienes no los sigan. En Indonesia, los proyectos de plantación y restauración de árboles se basan en el principio islámico de mantener el equilibrio (mizaan) en la naturaleza. A los alumnos de los internados islámicos se les enseñan estos principios y se les anima a aplicar la doctrina islámica de tutela en relación con el medio ambiente.

En Estados Unidos, la ecologización de iglesias y sinagogas lleva a las comunidades religiosas a buscar materiales de construcción sostenibles y fuentes de energía renovables a través de Interfaith Power and Light. Un grupo de líderes cristianos de la Iniciativa Evangélica por el Clima se centra en el cambio climático como un problema moral que afectará desproporcionadamente a los pobres de todo el mundo. La Asociación Nacional Religiosa para el Medio Ambiente ha estado trabajando con organizaciones judías y cristianas para promover la preocupación por el medio ambiente. "Green Yoga" explora maneras en que los practicantes de yoga pueden aplicar su enfoque meditativo a una mayor concienciación sobre la preocupación por el medio ambiente.

Las "Monjas Verdes", un grupo de religiosas católicas romanas de Norteamérica, patrocinan diversos programas ambientales basados ​​en la visión ecológica de Thomas Berry y Brian Swimme, quienes describen la historia del universo en términos tanto sagrados como científicos. En Canadá, la Red Ambiental Indígena denuncia los efectos negativos de la extracción de recursos y la contaminación relacionada con el ejército en las reservas de las Primeras Naciones. A nivel internacional, el Patriarca Ecuménico Ortodoxo Griego Bartolomé ha dirigido varios simposios internacionales sobre religión, ciencia y medio ambiente, centrados principalmente en cuestiones relacionadas con el agua.

Y finalmente, en algunos círculos surge la convicción de que necesitamos una nueva "identidad de especie" para unir a la humanidad con un sentido de solidaridad más fuerte que el que la nacionalidad, la fe o la familia pueden generar. Significa comprender nuestro lugar en este vasto campo de fuerza que llamamos naturaleza e historia evolutiva. Significa abrazar una nueva historia, una historia del universo, que evoque asombro, maravilla y responsabilidad, e inspire a los humanos a influir en la evolución en direcciones benéficas.

“El tiempo de la inocencia… ya pasó”, declara Mihaly Csikszentmihalyi en su libro de 1992 El yo en evolución.

Ya no es posible que la humanidad se deje llevar por la autocomplacencia. Nuestra especie se ha vuelto demasiado poderosa como para dejarse guiar solo por los instintos. Las aves y los lemmings no pueden causar mucho daño, salvo a sí mismos, mientras que nosotros podemos destruir toda la matriz de la vida en el planeta. Los asombrosos poderes con los que nos hemos topado requieren una responsabilidad acorde. A medida que tomamos conciencia de los motivos que moldean nuestras acciones, a medida que nuestro lugar en la cadena de la evolución se vuelve más claro, debemos encontrar un plan significativo y vinculante que nos proteja, a nosotros y al resto de la vida, de las consecuencias de lo que hemos causado.

Con el despertar del sentido de responsabilidad global surge una ética global, como la contenida en la Carta de la Tierra.

La Carta de la Tierra, un documento de enorme potencial, surgió de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo (la Cumbre de la Tierra), celebrada en Río en 1992. La comunidad internacional, bajo los auspicios de las Naciones Unidas, buscaba principios que guiaran el desarrollo sostenible. La Carta de la Tierra es uno de esos documentos, que describe la compleja interdependencia entre los seres humanos y la naturaleza. Refleja las aspiraciones de los miles de grupos e individuos que ayudaron a dar forma a este documento popular en la década posterior a la Cumbre de la Tierra. Encarna la idea de que las condiciones físicas, químicas y biológicas para la vida interactúan delicadamente a lo largo del tiempo para generar y sostener la vida. Nuestra respuesta a esta asombrosa interacción debería ser un sentido de responsabilidad por su continuidad. La Carta ofrece una visión integrada de tres áreas relacionadas para un futuro viable: integridad ecológica; justicia social y económica; y democracia, no violencia y paz. Esta declaración de interdependencia abarca el cuidado de toda la comunidad de la vida ( www.earthcharter.org ).

Como ilustran todos estos ejemplos, una alianza multifacética entre religión y ecología, junto con una nueva ética global, está surgiendo en todo el planeta. Se están reexaminando las actitudes con atención al futuro de toda la comunidad de la vida, no solo de los humanos. Este es un nuevo momento para las religiones del mundo, y tienen un papel vital que desempeñar en el surgimiento de una ética ambiental más integral. La urgencia no puede subestimarse. De hecho, el florecimiento de la comunidad terrestre puede depender de ello.