大胆に夢を見る：宗教と地球の未来

人類が地球に及ぼしている変化は、地質学上の大きな時代の変化に匹敵するという認識が、多くの方面から芽生えつつあります。科学的証拠によれば、私たちは地球上の生命体系にダメージを与え、現在の新生代を終焉させるほどの速度で種の絶滅（年間2万種が失われている）を引き起こしています。このような大量絶滅は、6500万年前に小惑星によって恐竜が絶滅して以来、発生していません。

私たちの時代は、地球の47億年の歴史における6番目の大量絶滅と考えられており、その主な原因は人類です。20世紀に人口が20億人から60億人に増加した今、私たちは地球上で資源を食い尽くし、生態系と生物多様性を持続不可能な速度で破壊しています。大気、水、土壌を汚染し、あらゆる生物の健康を危険にさらしているというデータが次々と報告されています。地球温暖化は、氷河の融解、ツンドラの融解、沿岸地域の洪水など、すでに顕著に表れています。

生態系への被害の増大は、私たちがミクロフェーズの知恵で地球にマクロフェーズの変化をもたらしていることを明らかにしています。私たちは自らが引き起こしている被害の規模を十分に認識しておらず、破壊の波を食い止める能力もまだありません。

数十年にわたり、環境問題は科学者、弁護士、政策立案者だけが関心を持つ問題とされてきました。しかし今、環境危機の倫理的側面がより明確になりつつあります。未来の世代に対する私たちの道徳的責任とは何でしょうか？環境を破壊しない公平な開発をどのように確保できるでしょうか？宗教的・文化的視点は環境問題の解決に役立つでしょうか？

環境保護主義者の間では、ある確信が深まりつつある。科学と政策的アプローチは明らかに必要だが、持続可能な未来に向けて人間の意識と行動を変革するにはそれだけでは不十分だ。価値観や倫理、宗教、そして精神性こそが、この変革において重要な要素となる。1947年、歴史家アーノルド・トインビーは次のように宣言した。「20世紀は、未来の世代にとって、政治的紛争や技術革新の時代としてではなく、人類全体の福祉を現実的な目標として敢えて考えた時代として記憶されるだろう。」

トインビーの力強い言葉をさらに発展させ、21世紀は、私たちの道徳的関心が人間だけでなく、他の種や生態系、つまり地球共同体全体にまで及ぶことで記憶されるだろうと宣言してもよいだろう。社会正義からエコジャスティスへと、人間の配慮の動きはますます広がる同心円状に広がっていく。衰退しつつある地球の未来、そしてその保護と再生への取り組みは、私たちの抱擁の広さにかかっているのかもしれない。

私たちの今、課題は、そのような地球規模の文明の創造に向けた変革のきっかけとなるビジョンと価値観を見出すことです。持続可能な未来を実現するには、森林や漁業の保護といった管理や立法によるアプローチだけでなく、未来の世代の幸福のために深い共感、慈悲、そして犠牲を払うような未来のビジョンが必要です。私たちは、世代を超えた新たな意識と良心を求められています。

現在、「先進国」に住む私たちは、大量消費主義、メディアの娯楽、そして政治的操作によって、これらの課題から容易に目をそらされてしまいます。私たちの略奪力は、家族を養うこと、あるいは裕福な地域ではより多くの物資を獲得することだけに専念している世界の大多数の人々にはほとんど見えていません。私たちは眠りから覚めるための真剣な警鐘を必要としています。

しかし、解決策は人々を怖がらせたり無力にしたりするのではなく、参加と行動を促すものでなければなりません。次世代は、明るい未来に貢献する方法を模索しています。多様性と美しさに満ちた生命は、私たちに応答を求めています。それは、私たち人間が何者であるかについての新たな統合的な理解です。これは、地球の管理だけでなく、自然と深く根ざした私たちの存在を、根本的かつ斬新で、活力に満ちた方法で受け入れることです。人間、地球、そして他の生命は、一つの物語と運命で結ばれています。もはや、まるで私たちとは別の何かであるかのように「環境を守る」という問題は終わります。私たち人間は環境そのものであり、環境は私たち自身です。私たちの心を形作り、私たちの体を養い、私たちの魂をリフレッシュさせるのです。

統合されたビジョンを明確にし、効果的な価値を特定するには、新たな言語、より広い枠組み、感動的なイメージ、心を掴むメタファー、そして何よりも、新たな物語と夢が必要です。文化史家トーマス・ベリーは次のように述べています。「社会の文化世界、つまり社会をある地点まで導いてきた夢が機能不全に陥った場合、社会は過去に戻り、再び夢を見なければなりません。」

現在、夢の実現は行き詰まりに陥っています。環境問題への意識の高まりと、現状を変える力との間には、不可解な乖離があります。米国では、環境危機に関する事実を効果的な行動に結びつけることができていません。人の心を変えるのは事実だけでなく、魅力的なビジョンと力強い価値観であることに、私たちは気づきつつあります。人間は全体像を把握し、変化をもたらすために行動できると感じる必要があります。

夢を見られない

この行き詰まり、つまり夢の破綻につながった複雑な要因は数多く挙げられます。いくつかを簡単にまとめると、以下のようになります。

1. 企業、政府、そして宗教における制度や指導者たちが抵抗する。ビジネス界では、経済成長は無条件の善であり、環境コストの計算は不要であるという一貫したマントラに基づいて企業精神が機能している。企業権力は環境規制の試みに抵抗し、制限や制約のない海外での経済グローバル化を主張する。

あらゆるレベルの政府はもはや民主的または信頼できるものとして広く認識されておらず、むしろ特別な利益団体によって支配され、文化戦争によって行き詰まり、政治家の巨大な野心によって動かされている。

組織化された宗教もまた、その道徳的権威を失っている。自らのスキャンダルに悩まされたり、性政治に執着したり、あるいは神学によって分裂し科学を恐れたりしている。

2. 学術的な階層構造と研究の伝統は、価値観の役割を軽視しています。その一つの兆候として、科学者が価値中立的な知識を主張し、アドボカシーを避ける傾向が挙げられます。彼らは研究に基づいた事実を提供するものの、解決策を提示することは稀です。（地球温暖化の場合のように、科学的不確実性は政治家によって行動を阻害するために利用されます。）もう一つの学術的要因は、ポストモダンの脱構築主義の影響です。脱構築主義は、伝統的な価値観やコミットメントの根拠と動機を疑問視する傾向があります。脱構築主義は決してニヒリスティックな意図を持つものではありませんが、一部の人々にとっては、その言説が相対主義や現実世界の問題や解決策への無関心につながる可能性があります。

3. アメリカ文化の前提――メディア仕立てのサウンドバイト、反知性主義、即席の解決策――が行き詰まりを深めている。問題を実利的で場当たり的に捉える結果、複雑な解決策に対するアメリカ人の反感と、歴史の変化が時間とともにどのように起こるのかという理解の欠如が生じている。

スピードへの期待 ― 迅速な結果、ファストフード、迅速な救済、速い車 ― は、政治、社会、環境の変化を推進する多くの運動にも当てはまります。活動家は、目標の迅速な実現を妨げるものに対して、しばしば苛立ちを露わにします。その結果、私たちは時間とコミットメントを必要とする長期的な取り組みや長期計画に対して、ある種の嫌悪感を抱いています。

4. 技術への信仰は、あらゆるものを包含するものとなっている。科学と進歩に関するユートピア神話は、技術を人生の課題への解決策であり、より良い世界へと導く道であると自動的にみなしている。したがって、特定の技術が人間や環境に及ぼす潜在的な危害に関する予防原則によって課される制約は、技術の救済力に対するほとんど盲目的な信念によって覆される。「技術的解決策」は、あらゆる困難を解決し、苦痛を取り除き、寿命を延ばし、自然と遺伝子を人間の目的のために操作する手段となる。自然の管理と制御は、技術の無制限な受容の原動力となっている。欧州における予防原則の強さ（例えば遺伝子組み換え食品に関して）は、これらの問題へのアプローチが異なる可能性があることを示唆している。

希望の兆し

こうした大きな障害に立ち向かうには、長期的な視点と粘り強さ、そして歴史、神秘、そしてユーモアに対する感覚を養うことを学ばなければなりません。これらを証明する証拠を見つけることは不可能ではありません。

例えば、アメリカ合衆国における環境意識の高まりは、レイチェル・カーソンの著書『沈黙の春』が1962年に出版されてから数えると、わずか40年ほどしか経っていないことを指摘しておくことが重要です。40年経った今でも、環境意識、行動、そして変化において十分な進歩が見られない現状に、私たちは焦り、さらには懸念を抱いています。しかしながら、変化、特に今求められているような規模の変化は、長い時間をかけて起こるものであることを多くの人が認識し始めています。魅力的な環境運動には、幅広い原則と長期的な戦略を策定するための継続的な努力が必要です。歴史は、変化のペースが不均一で予測不可能であることを私たちに思い出させます。アメリカでは19世紀半ばに奴隷制廃止運動が始まりました。しかし、その成果が公民権運動に反映されたのは20世紀半ばになってからでした。この公民権運動は、教育、雇用機会、そして環境正義の分野で今もなお続いています。同様に、1920年代初期の婦人参政権運動の時代から現在に至るまで、女性問題においてもゆっくりと、しかし着実に進歩が遂げられてきました。実際、すべての社会的運動や政治的運動は、漸進的な改善と予期せぬ躍進の両方を伴って進化します。

南アフリカとフィリピンで予想外ながらも成功を収めた非暴力革命を目の当たりにするとき、こうした変化の神秘性と幸運に心を開くことは極めて重要です。同様に、1989年のベルリンの壁の予期せぬ崩壊は、40年にわたる冷戦に突如終止符を打ちました。これらの出来事は、社会や環境の変化に向けて人類があらゆる意図的な努力を重ねたとしても、変化はしばしば私たちの意図に反し、想像もできない形で起こるということを、勇気づける警告です。人間の行動がもたらす予期せぬ、予測不可能な結果について、新鮮な認識がここにあります。

ユーモアと超然とした態度も、私たちには不可欠です。前者は正気を保つために、後者は自我から解放されるためです。私たちは、私たちの生涯をはるかに超えて、あるいは私たちが知ることのない時と場所で起こるかもしれない、大規模で長期的な変化に向けて取り組んでいます。こうした長期的な視点は、希望の種となるのです。

そして、苛立たしい傾向にもかかわらず、特に宗教コミュニティー内では、希望に満ちた夢が湧き上がっている。

最近まで、宗教共同体は宗派間の争いに没頭するあまり、目の前の環境危機の重大さを認識していませんでした。確かに、自然界は主要な宗教において重要な役割を果たしています。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教では神による物質的現実の創造、ヒンドゥー教とジャイナ教では物質の循環の根底にあるカルマの過程における神の顕現、仏教では生命の相互依存、儒教と道教では自然界に流れる道（タオ）が描かれています。自然に関するこれらの豊かなテーマにもかかわらず、多くの宗教は救済を求めて激動の世から逃れ、静謐で超越的な来世へと向かっていきました。

求む：新しいオントロジー

しかし、トーマス・ベリーのような宗教的伝統の中には、現在の状況の緊急性を認める者もいる。宗教界と環境保護界の両方で浮上している彼の懸念は、人類が本当に生存可能な種なのか、つまり地球上での私たちの存在が持続可能なのかということだ。ギリシャ正教の神学者、ペルガモンのヨハネス大主教が述べているように、問題は単に人間が地球を「管理」するというスチュワードシップ倫理を創造することではない。むしろ彼は、現在の危機は私たちの存在論、つまり人間としての本質そのものを再構築することを迫っていると示唆している。私たちはどのようにして、この広大に展開する宇宙に属しているのだろうか？

宗派主義や暴力に端を発する宗教の限界や非寛容な側面を否定する必要はない。しかしながら、宗教は社会正義と人権を求める解放運動に大きく貢献してきた。宗教は時を経て変化し、新たな思想や状況に応じて自らや教義を変容させ得ることを実証している。英国と米国のキリスト教会は、19世紀の奴隷制度廃止運動と20世紀の公民権運動を受け入れた。環境危機の道徳的側面がますます明らかになるにつれ、宗教が環境運動における新世代の指導者を活気づけ、支援するであろうと信じるに足る理由がある。宗教は殺人、自殺、ジェノサイドに対する倫理観を培ってきたが、今、バイオサイドとエコサイドへの対応を迫られている。

環境危機は、個々の宗教的伝統に、自らの生態学的役割への目覚めを促す触媒として作用しています。さらに、それは各宗教的伝統に、活発な宗教間対話における協力を呼びかけています。過去数十年にわたりエキュメニカルな場や宗教間対話の場でなされてきた努力を基盤として、各宗教は互いの違いを乗り越え、より大きな全体の利益のために貢献できるかもしれません。全人類の共通基盤は地球そのものであり、あらゆる生命の相互依存という共通の認識です。

学者の間では、宗教と生態学という新たな分野が台頭し、環境政策のみならず、自然に対する人間の態度の複雑さと多様性の理解にも影響を与えています。自然に対する宗教的に多様な態度と実践を明らかにする取り組みは、1996年から1998年にかけて開催された世界宗教と生態学に関する一連の主要な国際会議の焦点でした。ハーバード大学神学部の世界宗教研究センターで開催されたこの会議は、10巻からなる書籍シリーズとしてまとめられ、同センターから出版され、ハーバード大学出版局から配布されました。800名を超える宗教学者と環境保護活動家が参加し、「宗教と生態学に関するフォーラム」は継続的に開催され、参加者は5,000名を超えています（www. environment.harvard.edu/religion）。

フォーラムの活動は現在、イェール大学森林環境学部と神学部で行われています。この2つの学部は、宗教と生態学の分野で共同修士課程を創設しました。さらに、社会政策研究所の生命倫理センターは、人間社会だけでなく生物圏全体における倫理の必要性について、より広範な理解を促進しています。

宗教と神学の教育における主要な専門組織であるアメリカ宗教学会には、宗教と生態学の研究と教育に焦点を当てた活発なセクションがあります。学会の指導部は、大学や神学校における持続可能性に関する取り組みの促進に関心を示しています。学術誌『Worldviews: Environment, Culture, Religion』は創刊10周年を迎えます。また、コンティニュアム社からは、宗教と自然に関する2巻構成の百科事典が出版されました。環境危機が複雑化し、世界の宗教界にますます創造的な対応が求められるようになるにつれ、この研究分野は間違いなく拡大し続けるでしょう。

宗教は環境に優しくなる

学者や神学者が環境倫理を探求するにつれ、宗教も環境問題に関して自らの声を上げ始めています。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教といった一神教の伝統は、被造物の管理と保護に関する独自のエコ神学とエコジャスティスの実践を形作っています。南アジアのヒンドゥー教とジャイナ教、そしてアジアと西洋の仏教は、生態系の修復プロジェクトに取り組んできました。先住民族は、自然界を知り、自然と関わるための新たな方法を議論に持ち込んでいます。これらの宗教的伝統はすべて、生物圏と種の保護を促すための言語、シンボル、儀式、倫理を模索しています。宗教は、植樹、サンゴ礁の保全、河川の浄化といった実践を通して、地球の再生に必要なエネルギーを生み出し始めています。

宗教とエコロジーの交差の最も顕著な例は、イランとインドネシアで見受けられます。2001年6月と2005年5月、モハンマド・ハタミ前大統領の下、イラン政府と国連環境計画は、環境保護におけるイスラムの原則と実践に焦点を当てた会議をテヘランで主催しました。イラン憲法は、適切なエコロジー実践のためのイスラムの価値観を規定し、それに従わない者には法的制裁を科すとしています。インドネシアでは、植樹と再生のプロジェクトにおいて、自然のバランス（ミザーン）を維持するというイスラムの原則が活用されています。イスラム系の寄宿学校の生徒は、こうした原則を教えられ、環境に関するイスラムの信託統治の教義を適用するよう奨励されています。

アメリカでは、教会やシナゴーグの緑化をきっかけに、宗教コミュニティはインターフェイス・パワー・アンド・ライトを通じて持続可能な建築資材や再生可能エネルギー源の模索に取り組んでいます。福音派気候イニシアチブのキリスト教指導者グループは、気候変動を世界中の貧困層に不均衡な打撃を与える道徳的問題として捉え、その問題に取り組んでいます。環境のための全米宗教パートナーシップは、ユダヤ教およびキリスト教の団体と協力して、環境問題への意識向上に取り組んでいます。「グリーンヨガ」は、ヨガの実践者が瞑想を通して環境問題への意識を高める方法を模索しています。

北米のローマカトリックの女性修道女グループ「グリーン・ナンズ」は、トーマス・ベリーとブライアン・スウィムの生態学的ビジョンに基づき、様々な環境プログラムを後援しています。彼らは宇宙の物語を神聖な言葉と科学的な言葉の両方で表現しています。カナダでは、先住民環境ネットワークが、資源採掘と軍事関連の汚染が先住民居留地に与える影響について声を上げています。国際的には、ギリシャ正教会コンスタンティノープル総主教バルソロメオスが、主に水問題に焦点を当て、宗教、科学、環境に関する国際シンポジウムを数多く主催しています。

そして最後に、国家、信仰、家族といったものよりも強い連帯感を人類にもたらすには、新たな「種のアイデンティティ」が必要だという確信が、一部で芽生えつつあります。それは、私たちが自然と進化の歴史と呼ぶこの広大な力の場における私たちの位置を理解することを意味します。それは、畏敬の念、驚異、そして責任感を呼び起こし、人類が進化に良い方向へと影響を与えられるよう鼓舞する、新たな物語、宇宙の物語を受け入れることを意味します。

「無邪気な時代はもう過ぎ去った」とミハイ・チクセントミハイは1992年の著書『進化する自己』の中で断言している。

人類はもはや、自己満足に陥り、うっかり道を踏み外すことはできません。私たち人類は、本能だけに導かれるにはあまりにも強力になってしまいました。鳥やレミングは自分自身以外に大きな損害を与えることはできませんが、私たちは地球上の生命の基盤全体を破壊することができます。私たちが偶然手に入れた驚異的な力には、相応の責任が伴います。私たちの行動を形作る動機に気づき、進化の連鎖における私たちの位置が明確になるにつれ、私たちは、自らが引き起こした結果から私たち自身と残りの生命を守る、意味のある、そして拘束力のある計画を見つけなければなりません。

地球規模の責任感が目覚めるとともに、地球憲章に含まれるような地球規模の倫理観が生まれます。

地球憲章は、1992年にリオで開催された国連環境開発会議（地球サミット）から生まれた、計り知れない可能性を秘めた文書です。国際社会は、国連の後援の下、持続可能な開発を導く原則を模索していました。地球憲章はまさにそのような文書であり、人間と自然の複雑な相互依存関係を概説しています。地球サミットに続く10年間、この人々の文書の策定に尽力した何千もの団体や個人の願いを反映しています。地球憲章は、生命の物理的、化学的、生物学的条件が、長い時間をかけて繊細な相互作用をしながら生命を生み出し、維持しているという考えを体現しています。この素晴らしい相互作用に対する私たちの応答は、その継続に対する責任感を持つことです。地球憲章は、実現可能な未来のための3つの関連分野、すなわち生態学的完全性、社会的・経済的正義、そして民主主義、非暴力、平和の統合的なビジョンを示しています。この相互依存の宣言（ www.earthcharter.org ）には、生命共同体全体への配慮が謳われています。

これらすべての例が示すように、地球上では宗教とエコロジーの多面的な連携と新たな地球倫理が目覚めつつあります。人類だけでなく、生命共同体全体の未来に目を向け、人々の意識が見直されています。これは世界の宗教にとって新たな局面であり、より包括的な環境倫理の出現において、宗教は極めて重要な役割を担っています。その緊急性は計り知れません。実際、地球共同体の繁栄は、この取り組みにかかっていると言えるでしょう。