Den Mut Zum Träumen haben: Religion Und Die Zukunft Der Erde

In vielen Kreisen wächst die Erkenntnis, dass die vom Menschen verursachten Veränderungen auf unserem Planeten mit den Umwälzungen einer geologischen Epoche vergleichbar sind. Wissenschaftliche Erkenntnisse belegen, dass wir die Lebenssysteme der Erde schädigen und ein Artensterben (jährlich gehen 20.000 Arten verloren) in einem solchen Ausmaß verursachen, dass das Ende des Känozoikums, unseres gegenwärtigen Zeitalters, bevorsteht. Ein derartiges Massensterben hat es seit dem Aussterben der Dinosaurier vor 65 Millionen Jahren durch einen Asteroideneinschlag nicht mehr gegeben.

Unsere Periode gilt als das sechste große Massenaussterben in der 4,7 Milliarden Jahre währenden Erdgeschichte, und in diesem Fall sind wir Menschen die Hauptursache. Im 20. Jahrhundert wuchs unsere Weltbevölkerung von zwei auf sechs Milliarden Menschen an, und wir verbrauchen heute Ressourcen und zerstören Ökosysteme und Artenvielfalt in einem nicht nachhaltigen Tempo. Immer mehr Daten belegen, dass wir Luft, Wasser und Boden so stark vergiften, dass die Gesundheit aller Arten gefährdet ist. Die Folgen der globalen Erwärmung sind bereits deutlich sichtbar: Gletscher schmelzen, die Tundra tauen auf, und Küstenregionen werden überflutet.

Die zunehmenden Schäden an Ökosystemen zeigen, dass wir zwar makroskopische Veränderungen an unserem Planeten vornehmen, aber dabei mit minimalem Aufwand vorgehen. Wir sind uns des Ausmaßes der von uns verursachten Schäden nicht vollständig bewusst und noch nicht in der Lage, die Zerstörung aufzuhalten.

Jahrzehntelang galten Umweltfragen als Angelegenheit von Wissenschaftlern, Juristen und Politikern. Heute treten die ethischen Dimensionen der Umweltkrise immer deutlicher zutage. Welche moralische Verantwortung tragen wir gegenüber künftigen Generationen? Wie können wir eine gerechte Entwicklung gewährleisten, die die Umwelt nicht zerstört? Können religiöse und kulturelle Perspektiven zur Lösung der Umweltprobleme beitragen?

Unter Umweltschützern verfestigt sich die Überzeugung: Wissenschaft und politische Ansätze sind zwar unerlässlich, reichen aber nicht aus, um das menschliche Bewusstsein und Verhalten für eine nachhaltige Zukunft grundlegend zu verändern. Werte und Ethik, Religion und Spiritualität spielen dabei eine wichtige Rolle. Der Historiker Arnold Toynbee erklärte 1947: „Das 20. Jahrhundert wird künftigen Generationen vor allem nicht als Ära politischer Konflikte oder technischer Innovationen in Erinnerung bleiben, sondern als ein Zeitalter, in dem die Menschheit es wagte, das Wohl der gesamten Menschheit als praktisches Ziel zu betrachten.“

Wir könnten Toynbees eindringliche Aussage dahingehend erweitern, dass das 21. Jahrhundert durch diese Ausweitung unserer moralischen Verantwortung nicht nur auf den Menschen, sondern auch auf andere Arten und Ökosysteme – die gesamte Erdgemeinschaft – in Erinnerung bleiben wird. Von sozialer Gerechtigkeit bis hin zu ökologischer Gerechtigkeit breitet sich die Bewegung der menschlichen Fürsorge in immer größeren konzentrischen Kreisen aus. Die Zukunft unseres schwindenden Planeten, unser Engagement für seinen Schutz und seine Wiederherstellung, mag von der Weite unserer Verantwortung abhängen.

Unsere Herausforderung besteht nun darin, die Vision und die Werte zu finden, die einen Wandel hin zu einer solchen planetaren Zivilisation auslösen. Eine nachhaltige Zukunft erfordert nicht nur Management- oder Gesetzesmaßnahmen – wie den Schutz von Wäldern oder Fischbeständen –, sondern eine Vision dieser Zukunft, die tiefes Mitgefühl, Empathie und Opferbereitschaft für das Wohl künftiger Generationen weckt. Wir sind aufgerufen zu einem neuen generationenübergreifenden Bewusstsein und Gewissen.

Wir in der sogenannten entwickelten Welt lassen uns derzeit leicht von diesen Aufgaben ablenken – durch Massenkonsum, Medienunterhaltung und politische Manipulation. Unsere Macht zur Ausbeutung bleibt der Mehrheit der Weltbevölkerung, die lediglich damit beschäftigt ist, ihre Familien zu ernähren oder, in wohlhabenden Regionen, noch mehr Güter anzuhäufen, nahezu verborgen. Wir brauchen dringend einen Weckruf aus unserer Lethargie.

Doch Lösungen müssen zur Teilhabe und zum Handeln anregen, anstatt Menschen zu verängstigen oder zu entmachten. Die nächste Generation sucht nach Wegen, zu einer positiven Zukunft beizutragen. Das Leben in all seiner Vielfalt und Schönheit fordert uns zu einer Antwort auf – zu einem neuen, ganzheitlichen Verständnis dessen, wer wir als Menschen sind. Es geht nicht nur um den verantwortungsvollen Umgang mit der Erde, sondern auch darum, unsere Verbundenheit mit der Natur auf radikale, neue und belebende Weise anzunehmen. Mensch, Erde und alles Leben sind in einer gemeinsamen Geschichte und einem gemeinsamen Schicksal verbunden. Es geht nicht länger darum, die Umwelt zu „retten“, als wäre sie etwas von uns Abgeschiedenes. Wir Menschen sind die Umwelt, und sie ist Teil von uns – sie prägt unseren Geist, nährt unseren Körper und erfrischt unsere Seele.

Die Aufgabe, eine integrierte Vision zu formulieren und wirksame Werte zu identifizieren, erfordert eine neue Sprache, einen umfassenderen Rahmen, inspirierende Bilder, fesselnde Metaphern und vor allem neue Geschichten und Träume. Wie der Kulturhistoriker Thomas Berry sagt: „Wenn die kulturelle Welt einer Gesellschaft – die Träume, die sie bis zu einem gewissen Punkt geleitet haben – dysfunktional wird, muss die Gesellschaft zurückkehren und neu träumen.“

Derzeit stößt die Vision auf eine Sackgasse. Es besteht eine rätselhafte Diskrepanz zwischen unserem wachsenden Bewusstsein für Umweltprobleme und unserer Fähigkeit, unseren Kurs zu ändern. In den Vereinigten Staaten ist es uns nicht gelungen, die Fakten zur Umweltkrise in wirksame Maßnahmen umzusetzen. Wir erkennen, dass das menschliche Herz nicht durch Fakten allein bewegt wird, sondern durch mitreißende Visionen und Werte, die uns stärken. Die Menschen müssen das große Ganze sehen und das Gefühl haben, etwas bewirken zu können.

Das Scheitern am Träumen

Man könnte viele komplexe Faktoren nennen, die zu dieser Sackgasse, dem Scheitern der Träume, beigetragen haben. Hier eine kurze Zusammenfassung einiger davon:

1. Institutionen und Führungskräfte – in Wirtschaft, Politik und Religion – leisten Widerstand. In der Wirtschaft herrscht eine Unternehmensmentalität vor, die dem Mantra folgt, Wirtschaftswachstum sei uneingeschränkt gut und ökologische Kostenrechnung überflüssig. Die Konzerne wehren sich gegen Umweltauflagen und beharren auf einer ungezügelten wirtschaftlichen Globalisierung.

Die Regierung auf allen Ebenen wird nicht mehr allgemein als demokratisch oder vertrauenswürdig wahrgenommen, sondern vielmehr als von Sonderinteressen kontrolliert, durch Kulturkriege blockiert und von den enormen Ambitionen der Politiker getrieben.

Auch die organisierte Religion hat viel von ihrer moralischen Autorität verloren. Sie ist entweder von eigenen Skandalen geplagt, mit Sexualpolitik beschäftigt oder durch theologische Fragen gespalten und ängstlich gegenüber der Wissenschaft.

2. Akademische Hierarchien und Forschungstraditionen minimieren die Bedeutung von Werten. Ein Indiz dafür ist die Tendenz von Wissenschaftlern, wertfreies Wissen zu beanspruchen und sich von politischer Interessenvertretung fernzuhalten. Obwohl sie auf Forschungsergebnissen basierende Fakten liefern, präsentieren sie selten Lösungsansätze. (Wissenschaftliche Unsicherheit wird von Politikern genutzt, um Maßnahmen zu untergraben, wie im Fall der globalen Erwärmung.) Ein weiterer akademischer Faktor ist der Einfluss der postmodernen Dekonstruktion, die die Grundlagen und Motivationen traditioneller Werte und Überzeugungen infrage stellt. Obwohl die Dekonstruktion keineswegs nihilistisch ist, kann ihr Diskurs bei manchen Menschen zu Relativismus oder einer Abkehr von realen Problemen und Lösungsansätzen führen.

3. Amerikanische kulturelle Annahmen – medienwirksame Schlagworte, Antiintellektualismus, der Glaube an schnelle Lösungen – verschärfen die Sackgasse. Eine Folge dieser pragmatischen, auf schnelle Lösungen ausgerichteten Herangehensweise an Probleme ist eine amerikanische Abneigung gegen komplexe Antworten und ein fehlendes Verständnis dafür, wie historische Veränderungen im Laufe der Zeit vonstattengehen.

Die Erwartung von Schnelligkeit – schnelle Ergebnisse, schnelles Essen, schnelle Hilfe, schnelle Autos – prägt auch viele Bewegungen, die politischen, sozialen und ökologischen Wandel anstreben. Aktivismus ist oft von Ungeduld gegenüber allem gekennzeichnet, was die rasche Zielerreichung behindert. Die Folge ist eine gewisse Abneigung gegen langfristige Bemühungen und langfristige Planung, die Zeit und Engagement erfordern.

4. Der Glaube an die Technologie ist allumfassend geworden. Utopische Mythen von Wissenschaft und Fortschritt sehen in der Technologie automatisch die Antwort auf die Herausforderungen des Lebens und den Weg zu einer besseren Welt. Dementsprechend werden jegliche Einschränkungen, die das Vorsorgeprinzip hinsichtlich potenzieller Schäden bestimmter Technologien für Mensch und Umwelt mit sich bringt, von einem fast blinden Glauben an die rettende Kraft der Technologie außer Kraft gesetzt. Die „technologische Lösung“ wird zum Mittel, um jedes Problem zu lösen, Schmerzen zu lindern, das Leben zu verlängern und Natur und Gene für menschliche Zwecke zu manipulieren. Die Bewirtschaftung und Kontrolle der Natur sind die treibenden Kräfte hinter der ungezügelten Begeisterung für Technologie. Die Stärke des Vorsorgeprinzips in Europa (beispielsweise im Hinblick auf gentechnisch veränderte Lebensmittel) deutet darauf hin, dass diese Probleme auch anders angegangen werden können.

Zeichen der Hoffnung

Angesichts dieser gewaltigen Hindernisse müssen wir lernen, eine langfristige Perspektive und Beharrlichkeit zu entwickeln – sowie ein Gespür für Geschichte, Mysterien und Humor. Belege dafür sind durchaus zu finden.

Es ist beispielsweise wichtig zu beachten, dass das Umweltbewusstsein in den Vereinigten Staaten erst seit etwa vier Jahrzehnten existiert, wenn man den Beginn mit der Veröffentlichung von Rachel Carsons Buch „Der stumme Frühling“ im Jahr 1962 ansetzt. Es besteht Anlass zu Ungeduld und sogar Besorgnis, dass wir nach vier Jahrzehnten in Bezug auf Umweltbewusstsein, -maßnahmen und -veränderungen noch nicht weit genug fortgeschritten sind. Dennoch erkennen viele, dass Veränderungen – insbesondere in dem heute erforderlichen Ausmaß – Zeit brauchen. Eine engagierte Umweltbewegung erfordert kontinuierliche Anstrengungen, um übergreifende Prinzipien und langfristige Strategien zu entwickeln. Die Geschichte lehrt uns, dass Veränderungen ungleichmäßig und unvorhersehbar verlaufen. Die Abschaffung der Sklaverei begann Mitte des 19. Jahrhunderts in Amerika, doch erst Mitte des 20. Jahrhunderts trugen ihre Errungenschaften zur Bürgerrechtsbewegung bei. Diese Bürgerrechtsbewegung ist in den Bereichen Bildung, Beschäftigungsmöglichkeiten und Umweltgerechtigkeit bis heute im Gange. Ähnliche, langsame, aber stetige Fortschritte wurden bei den Themen der Frauenrechte von den frühen Suffragetten in den 1920er Jahren bis heute erzielt. Tatsächlich entwickeln sich alle sozialen und politischen Bewegungen sowohl durch schrittweise Verbesserungen als auch durch unerwartete Durchbrüche.

Unsere Offenheit für das Geheimnisvolle und Zufällige solcher Veränderungen ist entscheidend, wenn wir die unerwarteten, aber erfolgreichen gewaltlosen Revolutionen in Südafrika und auf den Philippinen betrachten. Ebenso beendete der unerwartete Fall der Berliner Mauer 1989 abrupt vier Jahrzehnte des Kalten Krieges. Dies sind ermutigende Erinnerungen daran, dass trotz aller bewussten Bemühungen der Menschen um sozialen und ökologischen Wandel dieser oft ungewollt und auf unvorhergesehene Weise geschieht. Hierin liegt eine erfrischende Erkenntnis der unbeabsichtigten und unvorhersehbaren Folgen menschlichen Handelns.

Nicht zuletzt brauchen wir Humor und Gelassenheit – ersteren für unseren Verstand, letztere, um unser Ego zu schützen. Wir arbeiten an tiefgreifenden und langfristigen Veränderungen, die sich möglicherweise erst weit nach unserer Lebenszeit oder zu Zeiten und an Orten ereignen, die wir nie kennenlernen werden. Eine solche langfristige Perspektive weckt Hoffnung.

Und trotz dieser frustrierenden Entwicklungen keimen Hoffnungsschimmer auf, insbesondere in religiösen Gemeinschaften.

Bis vor Kurzem waren religiöse Gemeinschaften so sehr mit internen sektiererischen Angelegenheiten beschäftigt, dass sie das Ausmaß der Umweltkrise nicht erkannten. Gewiss spielt die Natur in den großen Religionen eine zentrale Rolle: Gottes Schöpfung der materiellen Realität im Judentum, Christentum und Islam; die Manifestation des Göttlichen in den karmischen Prozessen, die dem Kreislauf der Materie im Hinduismus und Jainismus zugrunde liegen; die wechselseitige Abhängigkeit allen Lebens im Buddhismus; und das Tao (der Weg), das die Natur durchdringt, im Konfuzianismus und Taoismus. Trotz dieser reichen Themen rund um die Natur wandten sich viele Religionen von der turbulenten Welt ab und flüchteten sich in ein friedvolles, transzendentes Jenseits.

Gesucht: Eine neue Ontologie

Doch einige Vertreter religiöser Traditionen, wie etwa Thomas Berry, erkennen die Dringlichkeit der gegenwärtigen Situation an. Seine Sorge, die sowohl in religiösen als auch in Umweltkreisen aufkommt, betrifft die Frage, ob die Menschheit überhaupt noch eine überlebensfähige Spezies ist – ob unsere Anwesenheit auf diesem Planeten nachhaltig ist. Wie der griechisch-orthodoxe Theologe, Metropolit Johannes von Pergamon, schrieb, geht es nicht einfach darum, eine Ethik der Bewahrung zu schaffen, in der die Menschen die Erde „verwalten“. Vielmehr fordert uns die gegenwärtige Krise auf, unsere Ontologie, unser Wesen als Menschen, neu zu formulieren. Wie sind wir Teil dieses sich unermesslich entfaltenden Universums?

Wir müssen die Grenzen und die intoleranten Aspekte von Religionen, die in Sektierertum und Gewalt münden, nicht leugnen. Dennoch haben Religionen maßgeblich zu Befreiungsbewegungen für soziale Gerechtigkeit und Menschenrechte beigetragen. Sie beweisen, dass sie sich im Laufe der Zeit verändern können und sich und ihre Dogmen als Reaktion auf neue Ideen und Umstände wandeln. Christliche Kirchen in Großbritannien und den Vereinigten Staaten schlossen sich der Abolitionsbewegung des 19. Jahrhunderts und der Bürgerrechtsbewegung des 20. Jahrhunderts an. Angesichts der immer deutlicher werdenden moralischen Dimension der Umweltkrise besteht Grund zur Annahme, dass Religionen eine neue Generation von Führungskräften in der Umweltbewegung inspirieren und unterstützen werden. Religionen haben Ethiken für Mord, Selbstmord und Völkermord entwickelt; nun stehen sie vor der Herausforderung, auf Biozid und Ökozid zu reagieren.

Die Umweltkrise wirkt als Katalysator und drängt die einzelnen Religionen dazu, ihre ökologische Verantwortung zu erkennen. Sie ruft sie außerdem zu einer intensiven interreligiösen Zusammenarbeit auf. Aufbauend auf den Bemühungen der letzten Jahrzehnte in ökumenischen und interreligiösen Kreisen, können die Religionen ihre Unterschiede möglicherweise zum Wohle aller überwinden. Die Erde selbst ist die gemeinsame Basis der gesamten Menschheit, das gemeinsame Bewusstsein der gegenseitigen Abhängigkeit allen Lebens.

Unter Wissenschaftlern entwickelt sich ein neues Forschungsfeld: Religion und Ökologie. Dieses hat weitreichende Konsequenzen für die Umweltpolitik und trägt zum Verständnis der Komplexität und Vielfalt menschlicher Einstellungen zur Natur bei. Die Erforschung religiös unterschiedlicher Einstellungen und Praktiken zur Natur stand im Mittelpunkt einer bedeutenden internationalen Konferenzreihe zu Weltreligionen und Ökologie, die von 1996 bis 1998 im Center for the Study of World Religions der Harvard Divinity School stattfand. Die Konferenz mündete in eine zehnbändige Buchreihe, die vom Center herausgegeben und von Harvard University Press vertrieben wurde. Über 800 Religionswissenschaftler und Umweltschützer nahmen teil. Daraus entstand das bis heute bestehende Forum zu Religion und Ökologie mit über 5.000 Teilnehmenden (www.environment.harvard.edu/religion).

Die Arbeit des Forums wird nun an der Yale University, genauer gesagt an der Fakultät für Forst- und Umweltwissenschaften sowie der Theologischen Fakultät, fortgeführt. Diese beiden Fakultäten haben einen gemeinsamen Masterstudiengang im Bereich Religion und Ökologie eingerichtet. Darüber hinaus fördert das Zentrum für Bioethik am Institut für Sozial- und Politikwissenschaften ein umfassenderes Verständnis der Notwendigkeit ethischer Grundsätze nicht nur für den menschlichen Bereich, sondern für die gesamte Biosphäre.

Die American Academy of Religion, die wichtigste Berufsvereinigung für Religions- und Theologielehre, verfügt über eine aktive Sektion, die sich mit Forschung und Lehre im Bereich Religion und Ökologie befasst. Die Leitung der Akademie hat ihr Interesse an der Förderung von Nachhaltigkeitsarbeit an Hochschulen, Universitäten und theologischen Seminaren bekundet. Die Fachzeitschrift „Worldviews: Environment, Culture, Religion“ feiert ihr zehnjähriges Bestehen. Der Verlag Continuum hat eine zweibändige Enzyklopädie zu Religion und Natur veröffentlicht. Zweifellos wird sich dieses Forschungsfeld weiterentwickeln, da die Umweltkrise immer komplexer wird und zunehmend kreative Antworten der Weltreligionen erfordert.

Religionen werden grün

Während sich Wissenschaftler und Theologen mit Umweltethik auseinandersetzen, beginnen auch die Religionen, sich zum Thema Umwelt zu äußern. Die monotheistischen Traditionen des Judentums, Christentums und Islams entwickeln eigene Ökotheologien und Praktiken der ökologischen Gerechtigkeit im Hinblick auf die Bewahrung und den Schutz der Schöpfung. Hinduismus und Jainismus in Südasien sowie der Buddhismus in Asien und im Westen haben Projekte zur ökologischen Wiederherstellung ins Leben gerufen. Indigene Völker bringen alternative Wege des Wissens und des Umgangs mit der Natur in die Diskussion ein. Alle diese religiösen Traditionen suchen nach einer Sprache, Symbolen, Ritualen und ethischen Grundsätzen, um den Schutz von Bioregionen und Arten zu fördern. Religionen beginnen, die notwendige Energie für die Wiederherstellung der Erde zu mobilisieren, beispielsweise durch Baumpflanzungen, den Schutz von Korallenriffen und die Säuberung von Flüssen.

Einige der eindrucksvollsten Beispiele für die Verbindung von Religion und Ökologie stammen aus dem Iran und Indonesien. Im Juni 2001 und Mai 2005 veranstalteten die iranische Regierung und das Umweltprogramm der Vereinten Nationen unter dem damaligen Präsidenten Mohammad Khatami Konferenzen in Teheran, die sich mit islamischen Prinzipien und Praktiken des Umweltschutzes befassten. Die iranische Verfassung legt islamische Werte für angemessene ökologische Praktiken fest und droht mit rechtlichen Sanktionen bei deren Nichteinhaltung. In Indonesien stützen sich Projekte zur Baumpflanzung und Renaturierung auf das islamische Prinzip der Erhaltung des Gleichgewichts (Mizaan) in der Natur. Schüler islamischer Internate werden in diesen Prinzipien unterrichtet und dazu angehalten, die islamische Treuhänderschaft gegenüber der Umwelt anzuwenden.

In den Vereinigten Staaten führt die ökologische Neugestaltung von Kirchen und Synagogen dazu, dass religiöse Gemeinschaften über die Initiative „Interfaith Power and Light“ nach nachhaltigen Baumaterialien und erneuerbaren Energiequellen suchen. Eine Gruppe christlicher Führungskräfte der Evangelischen Klimainitiative thematisiert den Klimawandel als moralische Frage, die die Ärmsten weltweit unverhältnismäßig stark treffen wird. Die Nationale Religiöse Partnerschaft für die Umwelt arbeitet mit jüdischen und christlichen Organisationen zusammen, um das Umweltbewusstsein zu stärken. „Grünes Yoga“ erforscht, wie Yoga-Praktizierende ihre meditative Konzentration auf ein größeres Bewusstsein für Umweltprobleme ausweiten können.

Die „Grünen Nonnen“, eine Gruppe römisch-katholischer Ordensfrauen in Nordamerika, fördern verschiedene Umweltprogramme, die auf der ökologischen Vision von Thomas Berry und Brian Swimme basieren. Diese beschreiben die Geschichte des Universums sowohl in religiösen als auch in wissenschaftlichen Begriffen. In Kanada setzt sich das Indigene Umweltnetzwerk gegen die negativen Auswirkungen von Rohstoffabbau und militärbedingter Umweltverschmutzung auf die Reservate der First Nations ein. International hat der griechisch-orthodoxe Ökumenische Patriarch Bartholomäus mehrere internationale Symposien zu Religion, Wissenschaft und Umwelt geleitet, die sich vor allem mit Wasserfragen befassen.

Und schließlich wächst in manchen Kreisen die Überzeugung, dass wir eine neue „Artenidentität“ brauchen, um die Menschheit zu einem stärkeren Zusammengehörigkeitsgefühl zu vereinen, als es Nation, Glaube oder Familie vermögen. Es bedeutet, unseren Platz in diesem gewaltigen Kraftfeld, das wir Natur und Evolutionsgeschichte nennen, zu verstehen. Es bedeutet, eine neue Erzählung anzunehmen, eine Erzählung des Universums, die Ehrfurcht, Staunen und Verantwortung weckt und die Menschen dazu inspiriert, die Evolution in positive Bahnen zu lenken.

„Die Zeit der Unschuld … ist nun vorbei“, erklärt Mihaly Csikszentmihalyi in seinem 1992 erschienenen Buch „Das sich entwickelnde Selbst“.

Es ist der Menschheit nicht länger möglich, ziellos und selbstsüchtig umherzuirren. Unsere Spezies ist zu mächtig geworden, um sich allein von Instinkten leiten zu lassen. Vögel und Lemminge können außer sich selbst kaum Schaden anrichten, wir hingegen können die gesamte Lebensgrundlage auf dem Planeten zerstören. Die gewaltigen Kräfte, die wir unfreiwillig erlangt haben, erfordern eine entsprechende Verantwortung. Sobald wir uns der Motive bewusst werden, die unser Handeln bestimmen, und unser Platz in der Kette der Evolution klarer wird, müssen wir einen sinnvollen und verbindlichen Plan finden, der uns und alles andere Leben vor den Folgen unseres Handelns schützt.

Mit dem erwachenden Bewusstsein globaler Verantwortung entwickelt sich auch eine globale Ethik, wie sie beispielsweise in der Erd-Charta verankert ist.

Die Erd-Charta, ein Dokument mit enormem Potenzial, entstand aus der Konferenz der Vereinten Nationen über Umwelt und Entwicklung (dem Erdgipfel) in Rio de Janeiro 1992. Die internationale Gemeinschaft suchte unter der Schirmherrschaft der Vereinten Nationen nach Prinzipien für eine nachhaltige Entwicklung. Die Erd-Charta ist ein solches Dokument, das die komplexe Wechselbeziehung zwischen Mensch und Natur beschreibt. Sie spiegelt die Bestrebungen Tausender Gruppen und Einzelpersonen wider, die in den zehn Jahren nach dem Erdgipfel an der Gestaltung dieses Dokuments mitwirkten. Sie verkörpert die Idee, dass die physikalischen, chemischen und biologischen Bedingungen für das Leben in einem fein abgestimmten Zusammenspiel stehen, um Leben hervorzubringen und zu erhalten. Unsere Antwort auf dieses gewaltige Zusammenspiel sollte ein Verantwortungsgefühl für seinen Fortbestand sein. Die Charta bietet eine integrierte Vision für eine lebenswerte Zukunft in drei miteinander verbundenen Bereichen: ökologische Integrität, soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit sowie Demokratie, Gewaltlosigkeit und Frieden. Die Sorge um die gesamte Lebensgemeinschaft ist Bestandteil dieser Erklärung der gegenseitigen Abhängigkeit ( www.earthcharter.org ).

Wie all diese Beispiele zeigen, entsteht weltweit ein vielschichtiges Bündnis aus Religion und Ökologie, verbunden mit einer neuen globalen Ethik. Einstellungen werden mit Blick auf die Zukunft der gesamten Lebensgemeinschaft, nicht nur der Menschheit, neu überdacht. Dies ist ein Wendepunkt für die Weltreligionen, denen eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung einer umfassenderen Umweltethik zukommt. Die Dringlichkeit darf nicht unterschätzt werden. Tatsächlich könnte das Gedeihen der Erdgemeinschaft davon abhängen.