Ousando Sonhar: Religião E O Futuro Da Terra

Há uma crescente percepção, em diversos setores, de que as mudanças que os humanos estão provocando no planeta são comparáveis ​​às mudanças de uma grande era geológica. As evidências científicas indicam que estamos danificando os sistemas de vida na Terra e causando a extinção de espécies (20.000 espécies perdidas anualmente) a um ritmo que pode levar ao fim da nossa era atual, a Era Cenozoica. Nenhuma extinção em massa dessa magnitude ocorreu desde que os dinossauros foram eliminados há 65 milhões de anos por um asteroide.

Nosso período é considerado a sexta grande extinção em massa nos 4,7 bilhões de anos de história da Terra, e, neste caso, os humanos são a principal causa. Tendo crescido de dois bilhões para seis bilhões de pessoas no século XX, agora somos uma presença planetária que consome recursos e destrói ecossistemas e biodiversidade a um ritmo insustentável. Os dados continuam a surgir, mostrando que estamos contaminando o ar, a água e o solo a tal ponto que a saúde de todas as espécies está em risco. O aquecimento global já é evidente no derretimento das geleiras, no degelo da tundra e nas inundações das regiões costeiras.

O crescente dano aos ecossistemas revela que estamos promovendo mudanças macroscópicas no planeta com uma sabedoria microscópica. Não temos plena consciência da dimensão dos danos que estamos causando e ainda não somos capazes de conter a onda de destruição.

Durante décadas, as questões ambientais foram consideradas de interesse exclusivo de cientistas, advogados e formuladores de políticas. Agora, as dimensões éticas da crise ambiental estão se tornando mais evidentes. Qual é a nossa responsabilidade moral para com as gerações futuras? Como podemos garantir um desenvolvimento equitativo que não destrua o meio ambiente? As perspectivas religiosas e culturais podem ajudar a solucionar os desafios ambientais?

Entre os ambientalistas, uma convicção se aprofunda: embora as abordagens científicas e políticas sejam claramente necessárias, elas não são suficientes para transformar a consciência e o comportamento humanos em prol de um futuro sustentável. Valores e ética, religião e espiritualidade são fatores importantes nessa transformação. Em 1947, o historiador Arnold Toynbee declarou: “O século XX será lembrado pelas gerações futuras não como uma era de conflitos políticos ou inovações técnicas, mas como uma época em que a sociedade humana ousou pensar no bem-estar de toda a raça humana como um objetivo prático”.

Poderíamos expandir a poderosa declaração de Toynbee para afirmar que o século XXI será lembrado por essa extensão de nossas preocupações morais não apenas aos seres humanos, mas também a outras espécies e ecossistemas — à comunidade terrestre como um todo. Da justiça social à justiça ecológica, o movimento do cuidado humano se expande em círculos concêntricos cada vez maiores. O futuro do nosso planeta definhando, um compromisso com sua proteção e restauração, pode depender da amplitude do nosso envolvimento.

Nosso desafio agora é identificar a visão e os valores que irão impulsionar uma transformação rumo à criação de uma civilização planetária sustentável. Um futuro sustentável exige não apenas abordagens gerenciais ou legislativas — como a preservação de florestas ou da pesca —, mas uma visão desse futuro que evoque profunda empatia, compaixão e sacrifício pelo bem-estar das gerações futuras. Somos chamados a uma nova consciência intergeracional.

Atualmente, nós, no mundo "desenvolvido", somos facilmente distraídos dessas tarefas pelo consumismo desenfreado, pelo entretenimento midiático e pela manipulação política. Nosso poder de pilhagem é quase invisível para a maioria das pessoas no mundo, que estão simplesmente preocupadas em alimentar suas famílias ou, em regiões abastadas, em adquirir mais bens. Precisamos de um sério despertar para esse nosso torpor.

Mas as soluções devem inspirar participação e ação, em vez de assustar ou desempoderar as pessoas. A próxima geração busca maneiras de contribuir para um futuro positivo. A vida, em toda a sua variedade e beleza, nos convida a uma resposta — uma nova compreensão integrada de quem somos como seres humanos. Não se trata apenas de cuidar da Terra, mas de abraçar nossa conexão com a natureza de maneiras radicais, inovadoras e revigorantes. Os seres humanos, a Terra e toda a vida estão interligados em uma única história e destino. Não se trata mais de "salvar o meio ambiente" como se fosse algo externo a nós. Nós, seres humanos, somos o meio ambiente, e ele é nós — moldando nossas mentes, nutrindo nossos corpos, revigorando nosso espírito.

A tarefa de articular uma visão integrada e identificar valores eficazes exige uma nova linguagem, um enquadramento mais amplo, imagens inspiradoras, metáforas cativantes e, acima de tudo, novas histórias e sonhos. Como afirma o historiador cultural Thomas Berry: “Se o mundo cultural de uma sociedade — os sonhos que a guiaram até certo ponto — se torna disfuncional, a sociedade precisa voltar atrás e sonhar novamente.”

Atualmente, o sonho encontra um impasse. Há uma desconexão intrigante entre nossa crescente conscientização sobre os problemas ambientais e nossa capacidade de mudar o rumo atual. Falhamos em traduzir os fatos sobre a crise ambiental em ações efetivas nos Estados Unidos. Estamos descobrindo que o coração humano não se transforma apenas por fatos, mas por meio de visões inspiradoras e valores fortalecedores. Os seres humanos precisam enxergar o panorama geral e sentir que podem agir para fazer a diferença.

Não conseguir sonhar

Poderíamos citar muitos fatores complexos que contribuíram para esse impasse, para o fracasso dos sonhos. Aqui está um breve resumo de alguns deles:

1. Instituições e lideranças — nos negócios, no governo e na religião — oferecem resistência. No mundo corporativo, opera uma mentalidade autoritária, convencida de que o crescimento econômico é um bem inquestionável e que a contabilização dos custos ambientais é desnecessária. O poder corporativo resiste às tentativas de regulamentação ambiental e insiste na globalização econômica sem limites ou restrições.

O governo em todos os seus níveis já não é amplamente percebido como democrático ou confiável, sendo antes controlado por interesses particulares, paralisado por guerras culturais e impulsionado pelas enormes ambições dos políticos.

A religião organizada também perdeu muito de sua autoridade moral. Ou está assolada por seus próprios escândalos, ou preocupada com a política sexual, ou dividida por questões teológicas e receosa da ciência.

2. As hierarquias acadêmicas e as tradições de pesquisa minimizam o papel dos valores. Um indício disso é a tendência dos cientistas de reivindicarem conhecimento isento de valores e evitarem o ativismo. Embora contribuam com fatos baseados em pesquisa, raramente apresentam soluções. (A incerteza científica é usada por políticos para minar a ação, como no caso do aquecimento global.) Outro fator acadêmico é a influência da desconstrução pós-moderna, que tende a questionar os fundamentos e as motivações dos valores e compromissos tradicionais. Embora a desconstrução não seja de forma alguma niilista em suas intenções, para alguns indivíduos seu discurso pode resultar em relativismo ou falta de engajamento com problemas ou soluções do mundo real.

3. Pressupostos culturais americanos — frases de efeito moldadas pela mídia, anti-intelectualismo, soluções instantâneas — aprofundam o impasse. Uma consequência de uma abordagem pragmática e de soluções rápidas para os problemas é a antipatia americana por respostas complexas e a falta de compreensão de como as mudanças históricas ocorrem ao longo do tempo.

A expectativa de rapidez — resultados rápidos, comida rápida, ajuda imediata, carros velozes — também se aplica a muitos dos movimentos que impulsionam mudanças políticas, sociais e ambientais. O ativismo é frequentemente caracterizado pela impaciência com tudo aquilo que impede a rápida concretização de objetivos. O resultado é que hoje temos uma certa aversão a esforços de longo prazo e planejamento estratégico que exigem tempo e dedicação.

4. A fé na tecnologia tornou-se onipresente. Mitos utópicos da ciência e do progresso consideram automaticamente a tecnologia como a resposta aos desafios da vida e o caminho para um mundo melhor. Consequentemente, quaisquer restrições impostas por um princípio de precaução sobre os potenciais danos de certas tecnologias aos seres humanos ou ao meio ambiente são anuladas por uma crença quase cega no poder salvador da tecnologia. A "solução tecnológica" torna-se um meio de resolver qualquer dificuldade, eliminar a dor, prolongar a vida e manipular a natureza e os genes para fins humanos. A gestão e o controle da natureza são as forças motrizes por trás da adoção irrestrita da tecnologia. A força do princípio da precaução na Europa (no que diz respeito aos alimentos geneticamente modificados, por exemplo) sugere que essas questões podem ser abordadas de forma diferente.

Sinais de Esperança

Diante desses obstáculos imponentes, devemos aprender a cultivar uma perspectiva de longo prazo e persistência — além de um senso de história, mistério e humor. Evidências disso não são impossíveis de encontrar.

É importante notar, por exemplo, que a conscientização ambiental nos Estados Unidos tem apenas cerca de quatro décadas, se considerarmos seu início a partir da publicação do livro Primavera Silenciosa, de Rachel Carson, em 1962. Temos motivos para impaciência e até mesmo alarme pelo fato de que, após quatro décadas, ainda não avançamos o suficiente em termos de conscientização, ação e mudança ambiental. No entanto, muitos estão percebendo que a mudança — especialmente da magnitude agora necessária — ocorre ao longo de longos períodos. Um movimento ambiental engajado exigirá esforço contínuo para identificar princípios amplos e estratégias de longo prazo. A história nos lembra do ritmo desigual e imprevisível da mudança. O movimento abolicionista contra a escravidão começou em meados do século XIX nos Estados Unidos, mas foi somente em meados do século XX que seus frutos foram colhidos no movimento pelos direitos civis. Esse movimento pelos direitos civis ainda está em curso na educação, nas oportunidades de emprego e na justiça ambiental. Progressos semelhantes, lentos, porém constantes, foram alcançados em relação às questões femininas desde a época das primeiras sufragistas na década de 1920 até os dias atuais. De fato, todos os movimentos sociais e políticos evoluem tanto com melhorias incrementais quanto com avanços inesperados.

Nossa abertura ao mistério e à serendipidade de tais mudanças é crucial, como demonstram as revoluções não violentas, inesperadas, porém bem-sucedidas, na África do Sul e nas Filipinas. Da mesma forma, a queda imprevisível do Muro de Berlim em 1989 pôs fim abruptamente a quatro décadas da Guerra Fria. Esses são lembretes encorajadores de que, mesmo com todos os esforços intencionais da humanidade em prol da mudança social e ambiental, ela frequentemente ocorre apesar de nós e de maneiras que jamais poderíamos imaginar. Há aqui uma constatação revigorante das consequências não intencionais e imprevisíveis da ação humana.

Precisamos, sobretudo, de humor e distanciamento — o primeiro para a nossa sanidade, o segundo para o nosso ego. Estamos a trabalhar em prol de mudanças de grande escala e longo prazo que poderão surgir muito além das nossas vidas, ou em tempos e lugares que nunca conheceremos. Essa perspetiva de longo prazo semeia a esperança.

E apesar das tendências frustrantes, sonhos promissores estão surgindo, especialmente dentro das comunidades religiosas.

Até recentemente, as comunidades religiosas estavam tão absortas em assuntos internos de suas seitas que desconheciam a magnitude da crise ambiental em curso. Certamente, o mundo natural figura de forma proeminente nas principais religiões: a criação da realidade material por Deus no judaísmo, cristianismo e islamismo; a manifestação do divino nos processos cármicos subjacentes à reciclagem da matéria no hinduísmo e no jainismo; a interdependência da vida no budismo; e o Tao (o Caminho) que permeia a natureza no confucionismo e no taoísmo. Apesar desses ricos temas relacionados à natureza, muitas religiões se afastaram do mundo turbulento em uma fuga redentora para uma vida após a morte serena e transcendente.

Procura-se: Uma Nova Ontologia

Mas alguns dentro das tradições religiosas, como Thomas Berry, reconhecem a urgência do momento atual. Sua preocupação, que vem surgindo tanto em círculos religiosos quanto ambientalistas, é se os humanos são de fato uma espécie viável — se nossa presença no planeta é sustentável. Como escreveu o teólogo ortodoxo grego Metropolita João de Pérgamo, o problema não se resume a criar uma ética de gestão em que os humanos “administram” a Terra. Em vez disso, ele sugere que a crise atual nos desafia a reformular nossa ontologia, nossa própria natureza como seres humanos. Como pertencemos a este vasto universo em constante transformação?

Não precisamos negar os limites ou as dimensões intolerantes das religiões que irrompem em sectarismo e violência. No entanto, as religiões têm contribuído notavelmente para movimentos libertadores em prol da justiça social e dos direitos humanos. As religiões demonstram que podem mudar ao longo do tempo, transformando a si mesmas e seus dogmas em resposta a novas ideias e circunstâncias. Igrejas cristãs na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos abraçaram o movimento abolicionista do século XIX e o movimento pelos direitos civis do século XX. À medida que a dimensão moral da crise ambiental se torna cada vez mais evidente, temos motivos para acreditar que as religiões irão energizar e apoiar uma nova geração de líderes no movimento ambientalista. As religiões desenvolveram éticas para homicídio, suicídio e genocídio; agora, elas são desafiadas a responder ao biocídio e ao ecocídio.

A crise ambiental se apresenta como o catalisador que pressiona as tradições religiosas individuais a despertarem para seu papel ecológico. Além disso, convoca as tradições religiosas à cooperação em um diálogo inter-religioso robusto. Com base nos esforços realizados nas últimas décadas em círculos ecumênicos e inter-religiosos, as religiões poderão transcender suas diferenças para o bem de um todo maior. O ponto em comum para toda a humanidade é a própria Terra, um senso compartilhado da interdependência de toda a vida.

Entre os estudiosos, um novo campo de estudo sobre religião e ecologia está emergindo, com implicações para as políticas ambientais, bem como para a compreensão da complexidade e variedade das atitudes humanas em relação à natureza. O esforço para identificar as diversas atitudes e práticas religiosas em relação à natureza foi o foco de uma importante série de conferências internacionais sobre religiões mundiais e ecologia, realizadas entre 1996 e 1998. Proferidas no Centro de Estudos das Religiões Mundiais da Escola de Divindade de Harvard, as conferências resultaram em uma série de dez volumes, publicados pelo Centro e distribuídos pela Harvard University Press. Mais de 800 estudiosos de religiões e ambientalistas participaram, o que levou à criação de um Fórum sobre Religião e Ecologia que continua a existir e que já conta com mais de 5.000 participantes (www.environment.harvard.edu/religion).

O trabalho contínuo do Fórum agora está sediado em Yale, na Escola de Silvicultura e Estudos Ambientais e na Escola de Divindade. Essas duas escolas criaram um programa conjunto de mestrado na área de religião e ecologia. Além disso, o Centro de Bioética da Instituição de Estudos Sociais e Políticos está promovendo uma compreensão mais ampla da necessidade da ética não apenas para a esfera humana, mas para toda a biosfera.

A principal organização profissional para o ensino de religião e teologia, a Academia Americana de Religião, possui uma seção ativa dedicada à pesquisa e ao ensino em religião e ecologia. A liderança da Academia manifestou interesse em promover o trabalho em sustentabilidade em faculdades, universidades e seminários. Um periódico acadêmico, Worldviews: Environment, Culture, Religion, celebra seu décimo ano de publicação. Uma enciclopédia de religião e natureza em dois volumes foi publicada pela Continuum. Sem dúvida, este campo de estudo continuará a se expandir à medida que a crise ambiental se torna mais complexa e exige respostas cada vez mais criativas das religiões do mundo.

Religiões se tornam ecológicas

À medida que acadêmicos e teólogos exploram a ética ambiental, as religiões começam a encontrar suas vozes em relação ao meio ambiente. As tradições monoteístas do judaísmo, cristianismo e islamismo estão formulando ecoteologias originais e práticas de justiça ecológica referentes à gestão e ao cuidado com a criação. O hinduísmo e o jainismo no sul da Ásia, e o budismo tanto na Ásia quanto no Ocidente, empreenderam projetos de restauração ecológica. Povos indígenas trazem para a discussão formas alternativas de conhecer e interagir com o mundo natural. Todas essas tradições religiosas estão avançando na busca pela linguagem, símbolos, rituais e ética que incentivem a proteção de bioregiões e espécies. As religiões estão começando a gerar a energia necessária para restaurar a Terra em práticas como o plantio de árvores, a preservação de recifes de coral e a limpeza de rios.

Alguns dos exemplos mais marcantes da interseção entre religião e ecologia ocorreram no Irã e na Indonésia. Em junho de 2001 e maio de 2005, sob a presidência de Mohammad Khatami, o governo iraniano e o Programa das Nações Unidas para o Meio Ambiente patrocinaram conferências em Teerã, com foco nos princípios e práticas islâmicas para a proteção ambiental. A Constituição iraniana define valores islâmicos para práticas ecológicas adequadas e prevê sanções legais para aqueles que não os seguem. Na Indonésia, projetos de plantio e restauração de árvores se baseiam no princípio islâmico de manter o equilíbrio (mizaan) na natureza. Alunos de internatos islâmicos aprendem esses princípios e são incentivados a aplicar a doutrina islâmica de responsabilidade ambiental.

Nos Estados Unidos, a iniciativa de tornar igrejas e sinagogas mais sustentáveis ​​leva as comunidades religiosas a buscarem materiais de construção sustentáveis ​​e fontes de energia renováveis ​​por meio da Interfaith Power and Light. Um grupo de líderes cristãos da Evangelical Climate Initiative está se concentrando nas mudanças climáticas como uma questão moral que afetará desproporcionalmente os pobres em todo o mundo. A National Religious Partnership for the Environment tem trabalhado com organizações judaicas e cristãs para promover a preocupação ambiental. O projeto “Green Yoga” explora maneiras pelas quais os praticantes de ioga podem direcionar seu foco meditativo para uma maior conscientização sobre as questões ambientais.

As “Freiras Verdes”, um grupo de religiosas católicas romanas da América do Norte, patrocinam diversos programas ambientais baseados na visão ecológica de Thomas Berry e Brian Swimme, que descrevem a história do universo em termos sagrados e científicos. No Canadá, a Rede Ambiental Indígena denuncia os efeitos negativos da extração de recursos e da poluição relacionada às atividades militares nas reservas das Primeiras Nações. Internacionalmente, o Patriarca Ecumênico Ortodoxo Grego Bartolomeu liderou vários simpósios internacionais sobre religião, ciência e meio ambiente, com foco principal em questões hídricas.

E, finalmente, surge em alguns setores a convicção de que precisamos de uma nova “identidade de espécie” para unir a humanidade em um senso de solidariedade mais forte do que o nacionalismo, a fé ou a família podem proporcionar. Isso significa compreender nosso lugar dentro desse vasto campo de forças que chamamos de natureza e história evolutiva. Significa abraçar uma nova narrativa, uma narrativa universal, que evoca admiração, encantamento e responsabilidade, e que inspira os humanos a influenciar a evolução em direções benignas.

“O tempo da inocência… já passou”, declara Mihaly Csikszentmihalyi em seu livro de 1992, A Evolução do Eu.

Não é mais possível para a humanidade continuar agindo de forma desregrada e autoindulgente. Nossa espécie tornou-se poderosa demais para ser guiada apenas por instintos. Pássaros e lemingues não podem causar muitos danos, exceto a si mesmos, enquanto nós podemos destruir toda a matriz da vida no planeta. Os poderes extraordinários que descobrimos exigem uma responsabilidade proporcional. À medida que nos conscientizamos dos motivos que moldam nossas ações, à medida que nosso lugar na cadeia evolutiva se torna mais claro, devemos encontrar um plano significativo e vinculativo que nos proteja, a nós e ao resto da vida, das consequências de nossas ações.

Com o despertar de um senso de responsabilidade global, surge uma ética global, como a contida na Carta da Terra.

A Carta da Terra, um documento de enorme potencial, surgiu da Conferência das Nações Unidas sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento (a Cúpula da Terra), realizada no Rio de Janeiro em 1992. A comunidade internacional, sob os auspícios das Nações Unidas, buscava princípios para orientar o desenvolvimento sustentável. A Carta da Terra é um desses documentos, que delineia a complexa interdependência entre os seres humanos e a natureza. Ela reflete as aspirações de milhares de grupos e indivíduos que ajudaram a moldar este documento popular na década que se seguiu à Cúpula da Terra. Incorpora a ideia de que as condições físicas, químicas e biológicas para a vida interagem delicadamente ao longo do tempo para gerar e sustentar a vida. Nossa resposta a essa interação extraordinária deve ser um senso de responsabilidade por sua continuidade. A Carta oferece uma visão integrada de três áreas inter-relacionadas para um futuro viável: integridade ecológica; justiça social e econômica; e democracia, não violência e paz. O cuidado com toda a comunidade da vida é abraçado por esta declaração de interdependência ( www.earthcharter.org ).

Como todos esses exemplos ilustram, uma aliança multifacetada entre religião e ecologia, juntamente com uma nova ética global, está despertando em todo o planeta. Atitudes estão sendo reexaminadas com atenção ao futuro de toda a comunidade da vida, não apenas da humanidade. Este é um novo momento para as religiões do mundo, e elas têm um papel vital a desempenhar na emergência de uma ética ambiental mais abrangente. A urgência não pode ser subestimada. De fato, o florescimento da comunidade terrestre pode depender disso.