Смелость мечтать: религия и будущее Земли

Во многих кругах начинает приходить осознание того, что изменения, которые вносит человечество на планету, сопоставимы с изменениями крупной геологической эпохи. Научные данные свидетельствуют о том, что мы наносим ущерб живым организмам на Земле и вызываем вымирание видов (ежегодно исчезает 20 000 видов) с такой скоростью, что это может привести к концу нашего нынешнего периода, кайнозойской эры. Подобного массового вымирания не происходило со времен исчезновения динозавров 65 миллионов лет назад в результате падения астероида.

Наш период считается шестым крупным вымиранием за 4,7 миллиарда лет истории Земли, и в этом случае основной причиной являются люди. Численность населения выросла с двух миллиардов до шести миллиардов человек в XX веке, и теперь мы представляем собой планетарную силу, поглощающую ресурсы и разрушающую экосистемы и биоразнообразие с неустойчивой скоростью. Постоянно поступают данные о том, что мы загрязняем воздух, воду и почву, так что здоровье всех видов находится под угрозой. Глобальное потепление уже проявляется в таянии ледников, оттаивании тундры и затоплении прибрежных районов.

Растущий ущерб, наносимый экосистемам, свидетельствует о том, что мы вносим макрофазовые изменения в планету, руководствуясь микрофазовой мудростью. Мы не в полной мере осознаем масштабы причиняемого нами ущерба и пока не способны остановить волну разрушения.

На протяжении десятилетий экологические проблемы считались прерогативой лишь ученых, юристов и политиков. Теперь же этические аспекты экологического кризиса становятся все более очевидными. Какова наша моральная ответственность перед будущими поколениями? Как мы можем обеспечить справедливое развитие, не разрушающее окружающую среду? Могут ли религиозные и культурные взгляды помочь в решении экологических проблем?

Среди защитников окружающей среды укрепляется убеждение: хотя научные и политические подходы, безусловно, необходимы, их недостаточно для преобразования человеческого сознания и поведения в целях устойчивого будущего. Важными факторами в этом преобразовании являются ценности и этика, религия и духовность. В 1947 году историк Арнольд Тойнби заявил: «Двадцатый век запомнится будущим поколениям не как эпоха политических конфликтов или технических инноваций, а как эпоха, в которой человеческое общество осмелилось рассматривать благополучие всего человечества как практическую цель».

Можно расширить мощное высказывание Тойнби и заявить, что XXI век запомнится распространением наших моральных забот не только на людей, но и на другие виды и экосистемы — на всё земное сообщество в целом. От социальной справедливости к экологической справедливости движение за заботу о человеке разрастается всё более широкими концентрическими кругами. Будущее нашей увядающей планеты, приверженность её защите и восстановлению, может зависеть от широты наших объятий.

Наша задача сейчас — определить видение и ценности, которые положат начало трансформации, ведущей к созданию такой планетарной цивилизации. Устойчивое будущее требует не только управленческих или законодательных подходов — сохранения лесов или рыболовства, — но и видения этого будущего, пробуждающего глубокую эмпатию, сострадание и готовность к самопожертвованию ради благополучия будущих поколений. Мы призваны к новому межпоколенческому сознанию и совести.

В настоящее время мы, жители «развитого» мира, легко отвлекаемся от этих задач массовым потреблением, развлекательными медиа и политическими манипуляциями. Наша грабительская мощь практически невидима для большинства людей в мире, которые просто стремятся прокормить свои семьи или, в богатых регионах, приобрести больше товаров. Нам необходим серьезный тревожный звонок, чтобы пробудиться от спячки.

Но решения должны вдохновлять на участие и действия, а не пугать или лишать людей возможности действовать. Следующее поколение ищет способы внести свой вклад в позитивное будущее. Жизнь во всем своем многообразии и красоте призывает нас к ответу — к новому, целостному пониманию того, кто мы есть как люди. Речь идет не только об охране Земли, но и о радикальном, новом и вдохновляющем осознании нашей связи с природой. Люди, Земля и вся остальная жизнь связаны единой историей и предназначением. Речь больше не идет о «спасении окружающей среды», как если бы это было что-то отдельное от нас. Мы, люди, и есть окружающая среда, а она — формирует наш разум, питает наше тело, освежает наш дух.

Задача формулирования целостного видения и определения эффективных ценностей требует нового языка, более широкого контекста, вдохновляющих образов, захватывающих метафор и, прежде всего, новых историй и мечтаний. Как говорит историк культуры Томас Берри: «Если культурный мир общества — мечты, которые направляли его до определенного момента, — становится дисфункциональным, общество должно вернуться назад и начать мечтать заново».

В настоящее время наши мечты зашли в тупик. Наблюдается непонятное несоответствие между растущим осознанием экологических проблем и нашей способностью изменить нынешнее направление. В Соединенных Штатах нам не удалось преобразовать факты об экологическом кризисе в эффективные действия. Мы обнаруживаем, что человеческое сердце меняется не только от фактов, но и от вдохновляющих идей и ценностей. Людям необходимо видеть общую картину и чувствовать, что они могут действовать, чтобы изменить ситуацию.

Неспособность мечтать

Можно перечислить множество сложных факторов, которые способствовали этому тупику, к краху мечт. Вот краткое изложение некоторых из них:

1. Институты и руководство — в бизнесе, правительстве и религии — оказывают сопротивление. В бизнесе корпоративный менталитет руководствуется однобоким убеждением, что экономический рост — это безусловное благо, а экологический учет затрат не нужен. Корпоративная власть сопротивляется попыткам введения экологических норм и настаивает на экономической глобализации за рубежом без каких-либо ограничений.

Правительство на всех уровнях больше не воспринимается в широком смысле как демократическое или заслуживающее доверия, а скорее как контролируемое особыми интересами, зашедшее в тупик культурными войнами и движимое огромными амбициями политиков.

Организованная религия также утратила значительную часть своего морального авторитета. Она либо обременена собственными скандалами, либо озабочена сексуальной политикой, либо разделена теологией и боится науки.

2. Академические иерархии и исследовательские традиции минимизируют роль ценностей. Одним из признаков этого является тенденция ученых заявлять о наличии знаний, свободных от ценностей, и избегать отстаивания своей точки зрения. Хотя они предоставляют факты, основанные на исследованиях, они редко предлагают решения. (Научная неопределенность используется политиками для подрыва действий, как в случае с глобальным потеплением.) Другим академическим фактором является влияние постмодернистской деконструкции, которая, как правило, ставит под сомнение основы и мотивы традиционных ценностей и убеждений. Хотя деконструкция никоим образом не нигилистична по своим намерениям, для некоторых людей ее дискурс может привести к релятивизму или нежеланию заниматься реальными проблемами или их решениями.

3. Американские культурные стереотипы — заученные фразы для СМИ, антиинтеллектуализм, стремление к мгновенным решениям — усугубляют тупиковую ситуацию. Следствием прагматичного подхода к проблемам, ориентированного на быстрые решения, является неприятие американцами сложных ответов и непонимание того, как исторические изменения происходят с течением времени.

Ожидание скорости — быстрых результатов, быстрого питания, быстрой помощи, быстрых автомобилей — также характерно для многих движений, стремящихся к политическим, социальным и экологическим изменениям. Активизм часто характеризуется нетерпением ко всему, что препятствует быстрому достижению целей. В результате мы сейчас испытываем определенное отвращение к долгосрочным усилиям и долгосрочному планированию, которые требуют времени и усилий.

4. Вера в технологии стала всеобъемлющей. Утопические мифы о науке и прогрессе автоматически рассматривают технологии как ответ на жизненные вызовы и путь к лучшему миру. Соответственно, любые ограничения, налагаемые принципом предосторожности в отношении потенциального вреда определенных технологий для человека или окружающей среды, преодолеваются почти слепой верой в спасительную силу технологий. «Технологическое решение» становится средством решения любых трудностей, избавления от боли, продления жизни и манипулирования природой и генами в интересах человека. Управление и контроль над природой являются движущими силами безудержного принятия технологий. Сила принципа предосторожности в Европе (например, в отношении генетически модифицированных продуктов питания) предполагает, что к этим вопросам можно подходить по-другому.

Признаки надежды

В условиях этих внушительных препятствий мы должны научиться развивать долгосрочную перспективу и настойчивость, а также чувство истории, таинственности и юмора. Доказательства этому можно найти.

Важно отметить, например, что экологическое сознание в Соединенных Штатах существует всего около четырех десятилетий, если считать его зарождение от публикации книги Рейчел Карсон «Безмолвная весна» в 1962 году. У нас есть основания для нетерпения и даже тревоги по поводу того, что после четырех десятилетий мы еще недостаточно продвинулись в вопросах экологического сознания, действий и перемен. Тем не менее, многие понимают, что перемены — особенно такого масштаба, как сейчас — происходят в течение длительных периодов времени. Активное экологическое движение потребует постоянных усилий по определению общих принципов и долгосрочных стратегий. История напоминает нам о неравномерном и непредсказуемом темпе перемен. Аболиционистское движение против рабства началось в середине XIX века в Америке, но только в середине XX века его плоды были использованы в движении за гражданские права. Это движение за гражданские права все еще продолжается в сфере образования, возможностей трудоустройства и экологической справедливости. Аналогичный медленный, но устойчивый прогресс был достигнут в вопросах, касающихся женщин, начиная со времен первых суфражисток в 1920-х годах и до наших дней. Действительно, все социальные и политические движения развиваются, сопровождаясь как постепенными улучшениями, так и неожиданными прорывами.

Наша открытость к таинственности и случайности подобных перемен имеет решающее значение, когда мы отмечаем неожиданные, но успешные ненасильственные революции в Южной Африке и на Филиппинах. Точно так же, неожиданное падение Берлинской стены в 1989 году внезапно положило конец четырем десятилетиям холодной войны. Это обнадеживающие напоминания о том, что даже при всех целенаправленных усилиях людей по социальным и экологическим изменениям, они часто происходят вопреки нам и способами, которые мы не могли себе представить. Здесь прослеживается обнадеживающее осознание непреднамеренных и непредсказуемых последствий человеческих действий.

В первую очередь нам необходимы юмор и отстраненность — первый для нашего душевного равновесия, второй для защиты нашего эго. Мы работаем над масштабными и долгосрочными изменениями, которые могут произойти далеко за пределами нашей жизни или в таких местах и ​​в такое время, о которых мы никогда не узнаем. Такая долгосрочная перспектива вселяет надежду.

И несмотря на тревожные тенденции, зарождаются обнадеживающие надежды, особенно в религиозных общинах.

До недавнего времени религиозные общины были настолько поглощены внутренними межконфессиональными конфликтами, что не осознавали масштабов надвигающегося экологического кризиса. Безусловно, мир природы занимает видное место в основных религиях: сотворение Богом материальной реальности в иудаизме, христианстве и исламе; проявление божественного в кармических процессах, лежащих в основе переработки материи, в индуизме и джайнизме; взаимозависимость жизни в буддизме; и Дао (Путь), пронизывающее природу, в конфуцианстве и даосизме. Несмотря на эти богатые темы, касающиеся природы, многие религии обратились от бурного мира к искупительному бегству к безмятежной, трансцендентной загробной жизни.

Требуется: новая онтология

Однако некоторые представители религиозных традиций, такие как Томас Берри, признают неотложность нынешней ситуации. Его беспокойство, которое возникает как в религиозных, так и в экологических кругах, заключается в том, являются ли люди действительно жизнеспособным видом — является ли наше присутствие на планете устойчивым. Как писал греческий православный богослов митрополит Иоанн Пергамский, проблема заключается не просто в создании этики ответственного отношения, в которой люди «управляют» Землей. Скорее, он предполагает, что нынешний кризис бросает нам вызов переосмыслить нашу онтологию, саму нашу природу как людей. Как мы можем принадлежать к этой огромной, разворачивающейся вселенной?

Нам не нужно отрицать ограничения или нетерпимость религий, которые приводят к сектантству и насилию. Однако религии внесли значительный вклад в освободительные движения за социальную справедливость и права человека. Религии демонстрируют свою способность меняться со временем, трансформируя себя и свою догму в ответ на новые идеи и обстоятельства. Христианские церкви в Великобритании и США поддержали аболиционистское движение XIX века и движение за гражданские права XX века. По мере того как моральный аспект экологического кризиса становится все более очевидным, у нас есть основания полагать, что религии будут вдохновлять и поддерживать новое поколение лидеров в экологическом движении. Религии разработали этические нормы для убийств, самоубийств и геноцида; теперь перед ними стоит задача отреагировать на биоцид и экоцид.

Экологический кризис выступает катализатором, подталкивающим отдельные религиозные традиции к осознанию своей экологической роли. Кроме того, он призывает религиозные традиции к сотрудничеству в рамках активного межрелигиозного диалога. Опираясь на усилия, предпринятые за последние несколько десятилетий в экуменических и межрелигиозных кругах, религии, возможно, смогут преодолеть свои различия во благо всего большего целого. Общей основой для всего человечества является сама Земля, общее понимание взаимозависимости всей жизни.

Среди ученых формируется новая область исследований – религия и экология, имеющая значение как для экологической политики, так и для понимания сложности и многообразия отношения человека к природе. Исследование разнообразных религиозных взглядов и практик по отношению к природе стало темой крупной международной конференции, проходившей с 1996 по 1998 год и посвященной мировым религиям и экологии. Конференция, проходившая в Центре изучения мировых религий при Гарвардской богословской школе, завершилась выпуском десятитомной серии книг, опубликованных Центром и распространяемых издательством Harvard University Press. В ней приняли участие более 800 ученых-религиоведов и экологов, что привело к созданию продолжающегося Форума по религии и экологии, число участников которого выросло до более чем 5000 человек (www.environment.harvard.edu/religion).

В настоящее время работа Форума ведется в Йельском университете, в Школе лесного хозяйства и экологических исследований и в Богословской школе. Эти две школы создали совместную магистерскую программу в области религии и экологии. Кроме того, Центр биоэтики при Институте социальных и политических исследований способствует более глубокому пониманию необходимости этики не только для человеческой сферы, но и для всей биосферы.

Американская академия религии, крупнейшая профессиональная организация, занимающаяся преподаванием религии и теологии, имеет активную секцию, специализирующуюся на научных исследованиях и преподавании в области религии и экологии. Руководство Академии выразило заинтересованность в дальнейшем развитии работы по обеспечению устойчивого развития в колледжах, университетах и ​​семинариях. Научный журнал «Worldviews: Environment, Culture, Religion» отмечает десятилетие своего существования. Издательство Continuum выпустило двухтомную энциклопедию религии и природы. Несомненно, эта область исследований будет продолжать расширяться по мере того, как экологический кризис становится все более сложным и требует все более креативных ответных мер от мировых религий.

Религии становятся экологичными

По мере того как ученые и теологи изучают экологическую этику, религии начинают заявлять о своей позиции в отношении окружающей среды. Монотеистические традиции иудаизма, христианства и ислама разрабатывают оригинальные экотеологические концепции и практики экологической справедливости, касающиеся бережного отношения к природе и заботы о ней. Индуизм и джайнизм в Южной Азии, а также буддизм как в Азии, так и на Западе, предпринимают проекты по восстановлению экологии. Коренные народы вносят в дискуссию альтернативные способы познания и взаимодействия с природным миром. Все эти религиозные традиции движутся вперед, чтобы найти язык, символы, ритуалы и этические принципы для поощрения защиты биорегионов и видов. Религии начинают генерировать энергию, необходимую для восстановления Земли, посредством таких практик, как посадка деревьев, сохранение коралловых рифов и очистка рек.

Наиболее яркие примеры взаимодействия религии и экологии можно увидеть в Иране и Индонезии. В июне 2001 года и мае 2005 года, при бывшем президенте Мохаммеде Хатами, правительство Ирана и Программа ООН по окружающей среде организовали в Тегеране конференции, посвященные исламским принципам и практикам охраны окружающей среды. Конституция Ирана определяет исламские ценности для надлежащей экологической практики и предусматривает юридические санкции против тех, кто их не соблюдает. В Индонезии проекты по посадке деревьев и восстановлению окружающей среды опираются на исламский принцип поддержания баланса (мизан) в природе. Учащиеся исламских школ-интернатов изучают эти принципы и поощряются к применению исламской доктрины опеки над окружающей средой.

В Соединенных Штатах «озеленение» церквей и синагог побуждает религиозные общины искать экологически чистые строительные материалы и возобновляемые источники энергии через организацию Interfaith Power and Light. Группа христианских лидеров в рамках Евангелической климатической инициативы рассматривает изменение климата как моральную проблему, которая непропорционально сильно ударит по бедным слоям населения во всем мире. Национальное религиозное партнерство по охране окружающей среды сотрудничает с еврейскими и христианскими организациями для повышения осведомленности об экологических проблемах. Проект «Зеленая йога» изучает способы, с помощью которых практикующие йогу могут направить свою медитацию на более глубокое осознание экологических проблем.

«Зелёные монахини», группа католических монахинь в Северной Америке, спонсирует различные экологические программы, опираясь на экологическое видение Томаса Берри и Брайана Свимме, которые описывают историю Вселенной как в сакральных, так и в научных терминах. В Канаде Сеть коренных народов по охране окружающей среды выступает против негативных последствий добычи ресурсов и загрязнения, связанного с военной деятельностью, для резерваций коренных народов. На международном уровне греческий православный Вселенский Патриарх Варфоломей возглавлял несколько международных симпозиумов по вопросам религии, науки и окружающей среды, в основном посвященных проблемам водных ресурсов.

И наконец, в некоторых кругах начинает формироваться убеждение, что нам необходима новая «видовая идентичность», чтобы сплотить человечество и укрепить чувство солидарности, превосходящее возможности нации, веры или семьи. Это означает понимание нашего места в этом огромном поле сил, которое мы называем природой и эволюционной историей. Это означает принятие новой истории, истории Вселенной, истории, которая вызывает благоговение, удивление и ответственность, и вдохновляет людей влиять на эволюцию в благоприятном направлении.

«Время невинности… прошло», — заявляет Михай Чиксентмихайи в своей книге «Развивающееся Я», изданной в 1992 году.

Человечество больше не может бездумно предаваться самолюбованию. Наш вид стал слишком могущественным, чтобы руководствоваться одними лишь инстинктами. Птицы и лемминги не могут причинить большого вреда, кроме как самим себе, в то время как мы можем уничтожить всю матрицу жизни на планете. Огромные силы, которые мы обрели, требуют соразмерной ответственности. По мере того, как мы осознаем мотивы, определяющие наши действия, по мере того, как наше место в цепи эволюции становится яснее, мы должны найти осмысленный и обязательный план, который защитит нас и остальную жизнь от последствий того, что мы сотворили.

С пробуждением чувства глобальной ответственности возникает и глобальная этика, например, та, что закреплена в Хартии Земли.

Хартия Земли, документ огромного потенциала, возникла в результате Конференции Организации Объединенных Наций по окружающей среде и развитию (Саммита Земли), состоявшейся в Рио в 1992 году. Международное сообщество под эгидой Организации Объединенных Наций искало принципы, которые бы направляли устойчивое развитие. Хартия Земли — именно такой документ, описывающий сложную взаимозависимость человека и природы. Она отражает стремления тысяч групп и отдельных лиц, которые помогли сформировать этот народный документ в десятилетие, последовавшее за Саммитом Земли. Она воплощает идею о том, что физические, химические и биологические условия для жизни находятся в тонком взаимодействии на протяжении времени, чтобы порождать и поддерживать жизнь. Наш ответ на это потрясающее взаимодействие должен заключаться в чувстве ответственности за его непрерывность. Хартия предлагает комплексное видение трех взаимосвязанных областей для жизнеспособного будущего: экологическая целостность; социальная и экономическая справедливость; и демократия, ненасилие и мир. Забота обо всем сообществе жизни заложена в этой декларации взаимозависимости ( www.earthcharter.org ).

Как показывают все эти примеры, на планете пробуждается многогранный союз религии и экологии, а также новая глобальная этика. Переосмысливаются взгляды, учитывающие будущее всего живого сообщества, а не только человечества. Это новый момент для мировых религий, и они играют жизненно важную роль в формировании более всеобъемлющей экологической этики. Необходимость этого нельзя недооценивать. Действительно, от этого может зависеть процветание всего земного сообщества.