敢于梦想：宗教与地球的未来

许多方面逐渐意识到，人类对地球造成的改变堪比一个重要的地质时代。科学证据表明，我们正在破坏地球上的生命系统，并导致物种灭绝（每年约有2万个物种消失），其速度之快足以终结我们当前的地质时期——新生代。自6500万年前小行星撞击导致恐龙灭绝以来，再也没有发生过如此大规模的物种灭绝事件。

我们所处的时期被认为是地球47亿年历史上的第六次物种大灭绝，而人类是造成这次灭绝的主要原因。20世纪，全球人口从20亿增长到60亿，如今我们已成为地球的一大存在，以不可持续的速度消耗资源、破坏生态系统和生物多样性。越来越多的数据表明，我们正在毒害空气、水和土壤，所有物种的健康都岌岌可危。全球变暖的迹象已经显现，冰川融化、苔原消融、沿海地区洪水泛滥。

生态系统日益严重的破坏表明，我们正以微观层面的智慧对地球进行宏观层面的改造。我们尚未充分意识到我们所造成的破坏规模，也尚无能力阻止这场破坏的浪潮。

几十年来，环境问题一直被认为是科学家、律师和政策制定者专属的领域。如今，环境危机的伦理层面正变得日益凸显。我们对子孙后代负有怎样的道德责任？我们如何才能确保在不破坏环境的前提下实现公平发展？宗教和文化视角能否帮助我们应对环境挑战？

在环保主义者中，一种信念日益坚定：尽管科学和政策手段显然必不可少，但它们不足以转变人类的意识和行为，从而实现可持续的未来。价值观和伦理、宗教和精神信仰是这一转变的重要因素。1947年，历史学家阿诺德·汤因比宣称：“后世对二十世纪的主要记忆，并非政治冲突或技术创新的时代，而是人类社会敢于将全人类的福祉视为切实目标的时代。”

我们或许可以扩展汤因比的这句掷地有声的论断，宣称二十一世纪将因我们道德关怀的扩展而被铭记——这种扩展不仅惠及人类，更延伸至其他物种和生态系统，乃至整个地球共同体。从社会正义到生态正义，人类关怀的浪潮正以同心圆的形式不断扩大。我们日渐衰败的星球的未来，以及我们对保护和修复地球的承诺，或许取决于我们关怀的范围之广。

我们现在的挑战在于，找到能够激发变革、构建此类全球文明的愿景和价值观。可持续的未来不仅需要管理或立法手段——例如保护森林或渔业——更需要对未来抱有远见卓识，这种远见能够唤起人们对子孙后代福祉的深切同情、怜悯和奉献精神。我们被召唤去建立一种全新的代际意识和良知。

目前，我们这些生活在“发达”世界的人很容易被大众消费主义、媒体娱乐和政治操纵所分散注意力，从而忽略了这些重要任务。我们掠夺性的力量对世界上大多数人来说几乎是隐形的，他们一心只想养家糊口，或者在富裕地区，只想着获取更多商品。我们需要从沉睡中被狠狠唤醒。

但解决方案必须激发参与和行动，而不是恐吓或削弱人们的能力。下一代正在寻找为美好未来做出贡献的方式。丰富多彩、美丽动人的生命呼唤我们做出回应——一种对我们作为人类的全新而全面的理解。这不仅关乎对地球的守护，更关乎以一种激进、新颖且充满活力的方式拥抱我们与自然的紧密联系。人类、地球以及其他生命都紧密相连，共同谱写着同一个故事，拥有同一个命运。这不再是“拯救环境”的问题，仿佛环境是与我们无关的外物。我们人类就是环境，环境就是我们——塑造我们的思想，滋养我们的身体，焕发我们的精神。

阐明一个完整的愿景并确定有效的价值观，需要新的语言、更广阔的框架、鼓舞人心的意象、引人入胜的比喻，以及最重要的，新的故事和梦想。正如文化历史学家托马斯·贝瑞所说：“如果一个社会的文化世界——那些指引它走到今天这一步的梦想——变得失灵，那么这个社会就必须回到过去，重新开始梦想。”

目前，梦想陷入了僵局。我们对环境问题的日益关注与我们改变现状的能力之间存在着令人费解的脱节。在美国，我们未能将环境危机的真相转化为有效的行动。我们发现，仅仅依靠事实无法改变人心，唯有引人入胜的愿景和赋予力量的价值观才能做到。人们需要看到全局，并感受到自己能够采取行动，改变现状。

无法做梦

造成这种僵局、梦想破灭的因素有很多，以下仅列举其中几个：

1. 无论是在商业、政府还是宗教领域，各种机构和领导层都在进行抵制。在商业领域，企业思维奉行一种根深蒂固的信条：经济增长绝对有益，生态成本核算毫无必要。企业权力抵制环境法规的实施，并坚持不受任何限制地在海外推行经济全球化。

人们不再普遍认为各级政府是民主的或值得信赖的，而是被特殊利益集团控制，陷入文化战争的僵局，并受到政客巨大野心的驱使。

有组织的宗教也失去了大部分道德权威。它要么深陷丑闻泥潭，要么沉迷于性政治，要么因神学分歧而分裂，并且惧怕科学。

2. 学术等级制度和研究传统淡化了价值观的作用。一个例证是，科学家们倾向于声称其知识是价值中立的，并回避倡导。尽管他们提供基于研究的事实，但他们很少提出解决方案。（例如，政客们利用科学的不确定性来削弱行动，全球变暖就是一个例子。）另一个学术因素是后现代解构主义的影响，它倾向于质疑传统价值观和承诺的基础和动机。虽然解构主义的意图绝非虚无主义，但对某些人来说，它的论述可能会导致相对主义，或者使人对现实世界的问题或解决方案漠不关心。

3. 美国文化中的一些固有观念——迎合媒体口味的简短言论、反智主义、追求速成解决方案——加剧了僵局。这种务实、速效的解决问题方式导致美国人对复杂问题的抵触情绪，以及对历史变迁如何随时间推移而发生的理解不足。

对速度的追求——快速见效、快餐、快速救济、快车——也体现在许多推动政治、社会和环境变革的运动中。行动主义的特点往往是对任何阻碍目标快速实现的事物都缺乏耐心。其结果是，我们现在对需要时间和投入的长期努力和长远规划抱有一种抵触情绪。

4. 对技术的信仰已变得无所不包。科学与进步的乌托邦式神话自动将技术视为解决人生挑战的答案，以及通往更美好世界的途径。因此，任何基于预防原则对某些技术可能对人类或环境造成的潜在危害的限制，都被对技术拯救力量近乎盲目的信念所凌驾。“技术解决方案”成为解决一切难题、消除痛苦、延长寿命以及为了人类利益而操控自然和基因的手段。对自然的管理和控制是人们无节制地拥抱技术的驱动力。欧洲预防原则的强势（例如在转基因食品方面）表明，这些问题可以采取不同的处理方式。

希望的迹象

面对这些巨大的挑战，我们必须学会培养长远的眼光和坚持不懈的精神——同时也要具备历史感、求知欲和幽默感。这些品质的证据并非无处可寻。

例如，值得注意的是，如果我们从蕾切尔·卡森1962年出版的《寂静的春天》开始算起，美国的环保意识至今不过四十年。四十年过去了，我们在环保意识、行动和变革方面仍然进展缓慢，这让我们感到不耐烦，甚至担忧。然而，许多人已经意识到，变革——尤其是像现在这样规模的变革——需要长期的积累。一场真正具有影响力的环保运动需要持续不断的努力，以确立广泛的原则和长期的战略。历史提醒我们，变革的步伐并非一帆风顺，也难以预测。美国的废奴运动始于十九世纪中期，但直到二十世纪中期，民权运动才真正取得了成果。这场民权运动至今仍在教育、就业机会和环境正义等领域持续进行。从二十世纪二十年代早期妇女参政运动开始至今，妇女权益也取得了类似的缓慢而稳步的进展。事实上，所有社会和政治运动都是在渐进式改进和意想不到的突破中不断发展演变的。

我们对这种变革的神秘性和偶然性保持开放的态度至关重要，正如我们在南非和菲律宾看到的那些出人意料却又成功的非暴力革命一样。同样，1989年柏林墙的意外倒塌也突然结束了长达四十年的冷战。这些例子令人鼓舞地提醒我们，即使人类为社会和环境变革做出了种种努力，变革也常常在我们意想不到的情况下发生。这让我们重新认识到人类行为的意外和不可预测的后果。

我们尤其需要幽默和超脱——前者让我们保持理智，后者让我们摆脱自我。我们正致力于实现大规模、长期的变革，这些变革或许会在我们有生之年之外，甚至在我们永远无法知晓的时代和地点发生。这种长远的视角孕育着希望。

尽管存在令人沮丧的趋势，但充满希望的梦想正在萌芽，尤其是在宗教团体中。

直到最近，宗教团体还深陷于内部教派事务，对当前环境危机的严重性浑然不觉。诚然，自然界在各大宗教中都占据着重要地位：犹太教、基督教和伊斯兰教中，上帝创造物质世界；印度教和耆那教中，神性体现在物质循环的业力过程中；佛教强调生命的相互依存；儒家和道家则认为“道”贯穿于自然之中。尽管这些宗教都蕴含着丰富的自然主题，但许多宗教最终还是选择逃离纷扰的尘世，寻求一种救赎式的逃离，转而追求宁静超脱的来世。

需要一种新的本体论

但一些宗教传统内部人士，例如托马斯·贝瑞，确实承认我们当下的紧迫性。他所关注的问题，也是宗教界和环保界共同关注的问题，是人类是否真的是一个可持续的物种——我们在地球上的存在是否可持续。正如希腊东正教神学家帕加马都主教约翰所写，问题不仅仅在于建立一种人类“管理”地球的管家伦理。相反，他认为，当前的危机挑战我们重新审视自身的本体论，重新审视我们作为人类的本质。我们如何融入这个浩瀚无垠、不断演化的宇宙？

我们无需否认宗教的局限性，也无需否认宗教中存在的不宽容倾向，例如宗派主义和暴力冲突。然而，宗教也对争取社会正义和人权的解放运动做出了显著贡献。宗教展现出其能够随着时间推移而改变，并根据新的思想和环境调整自身及其教义。英国和美国的基督教教会都曾积极参与十九世纪的废奴运动和二十世纪的民权运动。随着环境危机的道德层面日益凸显，我们有理由相信，宗教将激励并支持新一代环保运动的领导者。宗教已经发展出应对杀人、自杀和种族灭绝的伦理准则；如今，它们面临的挑战是如何应对生物灭绝和生态灭绝。

环境危机犹如催化剂，促使各个宗教传统觉醒，意识到自身在生态方面的责任。此外，它也呼吁各宗教传统开展合作，进行强有力的跨宗教对话。借鉴过去几十年在普世教会和跨宗教领域所做的努力，各宗教或许能够超越彼此的差异，为更大的整体福祉而努力。全人类的共同基础是地球本身，是对所有生命相互依存的共同认知。

在学术界，宗教与生态学这一新兴领域正在兴起，它不仅对环境政策具有重要意义，也有助于理解人类对待自然态度的复杂性和多样性。1996年至1998年，哈佛大学神学院世界宗教研究中心举办了一系列重要的国际会议，旨在探究不同宗教对自然的态度和实践。会议成果是一套十卷本的丛书，由该中心出版，哈佛大学出版社发行。超过800位宗教学者和环保人士参加了会议，此后，一个持续至今的“宗教与生态学论坛”发展壮大，参与人数已超过5000人（www.environment.harvard.edu/religion）。

论坛的日常工作目前在耶鲁大学林业与环境研究学院和神学院进行。这两所学院联合开设了宗教与生态学硕士学位项目。此外，社会与政策研究所的生物伦理中心致力于推动人们更深入地理解伦理的必要性，这不仅适用于人类领域，也适用于整个生物圈。

美国宗教学院是宗教和神学教学的主要专业组织，其下设一个活跃的部门，专注于宗教与生态领域的研究和教学。该学院领导层已表示有意在高校和神学院推进可持续发展工作。学术期刊《世界观：环境、文化、宗教》迎来创刊十周年。Continuum出版社出版了一部两卷本的宗教与自然百科全书。毫无疑问，随着环境危机日益复杂，世界各大宗教需要做出更具创造性的应对，这一研究领域必将继续拓展。

宗教走向绿色环保

随着学者和神学家对环境伦理的探索，各种宗教也开始在环境问题上发出自己的声音。犹太教、基督教和伊斯兰教等一神论传统正在构建独特的生态神学和生态正义实践，以关爱和守护造物。南亚的印度教和耆那教，以及亚洲和西方的佛教，都已开展了生态修复项目。原住民则为讨论带来了认识和参与自然世界的另类方式。所有这些宗教传统都在努力寻找合适的语言、符号、仪式和伦理，以鼓励人们保护生物区域和物种。宗教正开始通过植树造林、珊瑚礁保护和河流清理等实践，为地球的修复注入所需的能量。

宗教与生态交融的一些最引人注目的例子发生在伊朗和印度尼西亚。2001年6月和2005年5月，在时任总统穆罕默德·哈塔米的领导下，伊朗政府和联合国环境规划署在德黑兰联合举办了会议，重点探讨伊斯兰教在环境保护方面的原则和实践。伊朗宪法明确规定了伊斯兰教关于适当生态实践的价值观，并威胁对不遵守这些价值观的人实施法律制裁。在印度尼西亚，植树造林和生态修复项目借鉴了伊斯兰教维护自然平衡（mizaan）的原则。伊斯兰寄宿学校的学生学习这些原则，并被鼓励运用伊斯兰教关于环境托管的教义。

在美国，教堂和犹太教堂的绿色化改造促使宗教团体通过跨宗教能源与光明组织（Interfaith Power and Light）寻找可持续的建筑材料和可再生能源。福音派气候倡议组织（Evangelical Climate Initiative）的一群基督教领袖正将气候变化视为一个道德问题，认为它将对世界各地的穷人造成不成比例的伤害。国家宗教环境伙伴关系组织（National Religious Partnership for the Environment）一直与犹太教和基督教组织合作，以促进人们对环境问题的关注。“绿色瑜伽”（Green Yoga）正在探索瑜伽练习者如何将冥想的专注力与对环境问题的更高意识联系起来。

北美的一群罗马天主教修女组成的“绿色修女”团体，发起了一系列环保项目，这些项目借鉴了托马斯·贝瑞和布莱恩·斯威姆的生态理念，他们以神圣和科学的视角来阐述宇宙的故事。在加拿大，原住民环境网络正在积极发声，谴责资源开采和军事污染对原住民保留地造成的负面影响。在国际上，希腊东正教普世牧首巴塞洛缪主持了多次关于宗教、科学和环境的国际研讨会，主要关注水资源问题。

最后，一些人逐渐意识到，我们需要一种新的“物种认同”，以此凝聚人类，形成比民族、信仰或家庭更强大的团结意识。这意味着我们要理解自身在被称为自然和进化史的浩瀚力量场域中的位置。这意味着我们要拥抱一个新的故事，一个宇宙的故事，一个能够唤起敬畏、惊叹和责任感的故事，并激励人类朝着良性方向影响进化。

“天真的时代……已经过去了，”米哈里·契克森米哈赖在 1992 年出版的《不断进化的自我》一书中宣称。

人类再也不能随心所欲地胡作非为。我们这个物种已经变得过于强大，不能再仅仅依靠本能行事。鸟类和旅鼠除了伤害自身之外，几乎无法造成什么破坏，而我们却可以摧毁地球上整个生命矩阵。我们偶然获得的强大力量需要我们承担相应的责任。随着我们逐渐意识到塑造我们行为的动机，随着我们在进化链条中的位置越来越清晰，我们必须找到一个有意义且具有约束力的计划，以保护我们自身以及其他生命免受我们所作所为的后果。

随着全球责任感的觉醒，一种新兴的全球伦理也随之出现，例如《地球宪章》中所包含的伦理。

《地球宪章》是一份极具潜力的文件，它诞生于1992年在里约热内卢举行的联合国环境与发展大会（地球峰会）。在联合国的主持下，国际社会寻求指导可持续发展的原则。《地球宪章》正是这样一份文件，它阐述了人类与自然之间错综复杂的相互依存关系。它反映了在地球峰会后的十年间，成千上万的团体和个人共同努力，最终促成了这份“人民文件”的诞生。它体现了这样一种理念：生命赖以生存的物理、化学和生物条件在时间的长河中相互作用，共同孕育并维系着生命。面对这种奇妙的相互作用，我们应该对它的延续承担起责任。《地球宪章》为构建一个可持续的未来，提出了三个相互关联的领域的综合愿景：生态完整性；社会和经济正义；以及民主、非暴力与和平。这份关于相互依存的宣言（ www.earthcharter.org ）包含了对整个生命共同体的关怀。

正如所有这些例子所表明的那样，宗教与生态的多方面联盟以及一种新的全球伦理正在全球范围内觉醒。人们正以警觉的心态重新审视自身态度，关注整个生命共同体的未来，而不仅仅是人类的未来。这对世界各大宗教而言是一个全新的时刻，它们在构建更全面的环境伦理方面扮演着至关重要的角色。其紧迫性不容低估。事实上，地球共同体的繁荣可能就取决于此。