Oser rêver : Religion Et Avenir De La Terre

De plus en plus de personnes prennent conscience que les changements que l'humanité inflige à la planète sont comparables à ceux d'une grande ère géologique. Les données scientifiques montrent que nous endommageons les écosystèmes terrestres et provoquons l'extinction d'espèces (20 000 espèces disparaissent chaque année) à un rythme tel que nous risquons de mettre fin à l'ère actuelle, le Cénozoïque. Aucune extinction de masse d'une telle ampleur ne s'est produite depuis la disparition des dinosaures, il y a 65 millions d'années, suite à la chute d'un astéroïde.

Notre époque est considérée comme la sixième extinction de masse de l'histoire de la Terre, qui s'étend sur 4,7 milliards d'années, et l'humanité en est la principale cause. Passée de deux à six milliards d'individus au XXe siècle, notre présence planétaire nous pousse à consommer des ressources considérables et à détruire les écosystèmes et la biodiversité à un rythme insoutenable. Les données s'accumulent, révélant la pollution de l'air, de l'eau et des sols, menaçant ainsi la santé de toutes les espèces. Le réchauffement climatique est déjà visible à travers la fonte des glaciers, le dégel de la toundra et les inondations des régions côtières.

Ces dommages croissants causés aux écosystèmes révèlent que nous induisons des changements à grande échelle sur la planète, malgré une connaissance superficielle. Nous ne sommes pas pleinement conscients de l'ampleur des dégâts que nous causons et sommes encore incapables d'enrayer cette vague de destruction.

Pendant des décennies, les questions environnementales ont été considérées comme le seul domaine d'intérêt des scientifiques, des juristes et des décideurs politiques. Aujourd'hui, la dimension éthique de la crise environnementale apparaît de plus en plus clairement. Quelle est notre responsabilité morale envers les générations futures ? Comment garantir un développement équitable qui ne détruise pas l'environnement ? Les perspectives religieuses et culturelles peuvent-elles contribuer à relever les défis environnementaux ?

Chez les écologistes, une conviction se renforce : si les approches scientifiques et politiques sont indéniablement nécessaires, elles ne suffisent pas à transformer la conscience et les comportements humains en vue d’un avenir durable. Les valeurs et l’éthique, la religion et la spiritualité sont des facteurs essentiels de cette transformation. En 1947, l’historien Arnold Toynbee déclarait : « Le XXe siècle restera dans les mémoires des générations futures non pas comme une ère de conflits politiques ou d’innovations techniques, mais comme une époque où la société humaine a osé envisager le bien-être de l’humanité entière comme un objectif concret. »

On pourrait élargir la puissante déclaration de Toynbee en affirmant que le XXIe siècle restera marqué par cet élargissement de nos préoccupations morales, non seulement aux humains, mais aussi aux autres espèces et aux écosystèmes – à la communauté terrestre dans son ensemble. De la justice sociale à l'écojustice, le mouvement de solidarité humaine se propage en cercles concentriques toujours plus larges. L'avenir de notre planète en péril, notre engagement à la protéger et à la restaurer, dépend peut-être de l'ampleur de notre engagement.

Notre défi est désormais d'identifier la vision et les valeurs qui impulseront une transformation vers la création d'une telle civilisation planétaire. Un avenir durable exige non seulement des approches managériales ou législatives – la préservation des forêts ou des ressources halieutiques – mais une vision de cet avenir, suscitant une profonde empathie, de la compassion et un esprit de sacrifice pour le bien-être des générations futures. Nous sommes appelés à une nouvelle conscience intergénérationnelle.

Actuellement, dans les pays dits « développés », nous sommes facilement distraits de ces tâches par la consommation de masse, les divertissements médiatiques et la manipulation politique. Notre pouvoir de pillage est presque invisible pour la majorité des gens, qui se préoccupent simplement de nourrir leur famille ou, dans les régions riches, d'acquérir davantage de biens. Il est urgent de sortir de notre torpeur.

Mais les solutions doivent inspirer la participation et l'action, et non effrayer ou déresponsabiliser les individus. La prochaine génération cherche à contribuer à un avenir positif. La vie, dans toute sa diversité et sa beauté, nous appelle à une réponse : une nouvelle compréhension intégrée de notre humanité. Il ne s'agit pas seulement de préserver la Terre, mais d'embrasser notre interdépendance avec la nature de manière radicale, novatrice et stimulante. Humains, Terre et toutes les formes de vie sont liés par une même histoire et un même destin. Il ne s'agit plus de « sauver l'environnement » comme s'il s'agissait d'une entité extérieure à nous. Nous, humains, sommes l'environnement, et il fait partie intégrante de nous : il façonne nos esprits, nourrit nos corps et ressource notre âme.

L’élaboration d’une vision intégrée et l’identification de valeurs efficaces exigent un langage nouveau, un cadre plus large, des images inspirantes, des métaphores captivantes et, surtout, de nouveaux récits et de nouveaux rêves. Comme l’affirme l’historien culturel Thomas Berry : « Si l’univers culturel d’une société – les rêves qui l’ont guidée jusqu’à un certain point – devient dysfonctionnel, cette société doit se remettre en question et rêver à nouveau. »

Actuellement, nos aspirations se heurtent à une impasse. Il existe un décalage troublant entre notre prise de conscience croissante des problèmes environnementaux et notre capacité à infléchir notre trajectoire actuelle. Aux États-Unis, nous n'avons pas su traduire les faits concernant la crise environnementale en actions concrètes. Nous constatons que les mentalités ne se laissent pas influencer par les seuls faits, mais aussi par des visions inspirantes et des valeurs porteuses d'espoir. Il est essentiel que chacun ait une vision globale et le sentiment de pouvoir agir pour faire la différence.

L'incapacité à rêver

On pourrait citer de nombreux facteurs complexes qui ont contribué à cette impasse, à l'échec des rêves. En voici un bref résumé :

1. Les institutions et les dirigeants – dans les entreprises, au gouvernement et au sein des religions – opposent une résistance. Dans le monde des affaires, une mentalité implacable prévaut, fondée sur l'idée que la croissance économique est un bienfait absolu et que la comptabilité des coûts écologiques est superflue. Le pouvoir des entreprises s'oppose à toute tentative de réglementation environnementale et prône une mondialisation économique sans limites ni contraintes.

À tous les niveaux, les gouvernements ne sont plus largement perçus comme démocratiques ou dignes de confiance, mais plutôt comme contrôlés par des intérêts particuliers, paralysés par des guerres culturelles et guidés par les ambitions démesurées des politiciens.

Les religions organisées, elles aussi, ont perdu une grande partie de leur autorité morale. Elles sont soit en proie à leurs propres scandales, soit préoccupées par les enjeux politiques liés à la sexualité, soit divisées par des questions théologiques et craignant la science.

2. Les hiérarchies académiques et les traditions de recherche minimisent le rôle des valeurs. L'une des manifestations de ce phénomène est la tendance des scientifiques à revendiquer un savoir neutre et à se garder de tout engagement politique. Bien qu'ils apportent des faits fondés sur la recherche, ils proposent rarement des solutions. (L'incertitude scientifique est instrumentalisée par les politiciens pour freiner l'action, comme dans le cas du réchauffement climatique.) Un autre facteur académique est l'influence de la déconstruction postmoderne, qui tend à remettre en question les fondements et les motivations des valeurs et des engagements traditionnels. Bien que la déconstruction ne soit nullement nihiliste dans ses intentions, son discours peut, chez certains, conduire au relativisme ou à un désengagement face aux problèmes et aux solutions du monde réel.

3. Les présupposés culturels américains — les formules toutes faites des médias, l'anti-intellectualisme et la recherche de solutions immédiates — aggravent l'impasse. Cette approche pragmatique et superficielle des problèmes engendre une aversion américaine pour les réponses complexes et une incompréhension de la manière dont les changements historiques s'opèrent dans la durée.

L'exigence de rapidité – résultats immédiats, restauration rapide, aide d'urgence, voitures performantes – se retrouve également dans nombre de mouvements militant pour le changement politique, social et environnemental. L'activisme se caractérise souvent par une impatience face à tout ce qui entrave la réalisation rapide des objectifs. Il en résulte une certaine aversion pour les efforts et les planifications à long terme qui exigent du temps et un engagement constant.

4. La foi en la technologie est devenue omniprésente. Les mythes utopiques de la science et du progrès considèrent d'emblée la technologie comme la solution aux défis de la vie et le moyen d'instaurer un monde meilleur. De ce fait, toute contrainte imposée par le principe de précaution quant aux risques potentiels de certaines technologies pour l'homme ou l'environnement est balayée par une croyance quasi aveugle dans le pouvoir salvateur de la technologie. La « solution technologique » devient un moyen de résoudre tous les problèmes, de soulager la souffrance, de prolonger la vie et de manipuler la nature et les gènes à des fins humaines. La gestion et le contrôle de la nature sont les moteurs de cette adoption débridée de la technologie. L'importance du principe de précaution en Europe (concernant les aliments génétiquement modifiés, par exemple) suggère que ces questions peuvent être abordées différemment.

Signes d'espoir

Face à ces obstacles de taille, nous devons apprendre à cultiver une vision à long terme et la persévérance, ainsi qu'un sens de l'histoire, du mystère et de l'humour. Il n'est pas impossible d'en trouver des exemples.

Il est important de noter, par exemple, que la conscience environnementale aux États-Unis n'a qu'une quarantaine d'années, si l'on considère sa naissance à partir de la publication du livre de Rachel Carson, « Printemps silencieux », en 1962. Il y a lieu de s'impatienter, voire de s'inquiéter, de constater qu'après quatre décennies, nous n'avons pas encore suffisamment progressé en matière de sensibilisation, d'action et de changement environnementaux. Néanmoins, nombreux sont ceux qui prennent conscience que le changement – ​​surtout de l'ampleur requise aujourd'hui – s'opère sur de longues périodes. Un mouvement environnemental mobilisateur exigera des efforts constants pour définir des principes généraux et des stratégies à long terme. L'histoire nous rappelle le rythme inégal et imprévisible du changement. Le mouvement abolitionniste contre l'esclavage a débuté au milieu du XIXe siècle en Amérique, mais ce n'est qu'au milieu du XXe siècle que ses fruits ont été revendiqués dans le cadre du mouvement pour les droits civiques. Ce mouvement pour les droits civiques se poursuit encore aujourd'hui dans les domaines de l'éducation, de l'emploi et de la justice environnementale. Des progrès lents mais constants ont également été réalisés en matière de droits des femmes, depuis les premières suffragettes dans les années 1920 jusqu'à nos jours. En effet, tous les mouvements sociaux et politiques évoluent, avec des améliorations progressives et des percées inattendues.

Notre ouverture d'esprit face au mystère et au caractère fortuit de tels changements est cruciale, comme en témoignent les révolutions non violentes, inattendues mais couronnées de succès, en Afrique du Sud et aux Philippines. De même, la chute imprévue du mur de Berlin en 1989 a brutalement mis fin à quatre décennies de Guerre froide. Ces exemples nous rappellent avec optimisme que, malgré tous les efforts déployés par l'humanité pour un changement social et environnemental, celui-ci se produit souvent malgré nous et de manières insoupçonnées. Il en résulte une prise de conscience salutaire des conséquences imprévues et imprévisibles de l'action humaine.

Nous avons surtout besoin d'humour et de détachement : le premier pour préserver notre équilibre mental, le second pour préserver notre ego. Nous œuvrons à des changements profonds et durables qui pourraient se manifester bien après notre disparition, à des époques et dans des lieux que nous ne connaîtrons jamais. Cette perspective à long terme est porteuse d'espoir.

Et malgré des tendances frustrantes, des espoirs naissent, notamment au sein des communautés religieuses.

Jusqu'à récemment, les communautés religieuses étaient tellement absorbées par leurs querelles internes qu'elles ignoraient l'ampleur de la crise environnementale actuelle. Certes, le monde naturel occupe une place prépondérante dans les grandes religions : la création de la réalité matérielle par Dieu dans le judaïsme, le christianisme et l'islam ; la manifestation du divin dans les processus karmiques qui sous-tendent le recyclage de la matière dans l'hindouisme et le jaïnisme ; l'interdépendance de toute vie dans le bouddhisme ; et le Tao (la Voie) qui imprègne la nature dans le confucianisme et le taoïsme. Malgré la richesse de ces thèmes liés à la nature, nombre de religions se sont détournées du monde tumultueux dans une quête rédemptrice vers une vie après la mort sereine et transcendante.

Recherche : Une nouvelle ontologie

Mais certains, au sein des traditions religieuses, comme Thomas Berry, reconnaissent l'urgence de la situation actuelle. Sa préoccupation, partagée par les milieux religieux et environnementaux, est de savoir si l'humanité est véritablement une espèce viable, si notre présence sur la planète est durable. Comme l'a écrit le métropolite Jean de Pergame, théologien orthodoxe grec, le problème ne se résume pas à créer une éthique de la gestion responsable de la Terre. Il suggère plutôt que la crise actuelle nous invite à repenser notre ontologie, notre nature même d'êtres humains. Quelle est notre place dans cet immense univers en perpétuelle évolution ?

Il n'est pas nécessaire de nier les limites ni les dimensions intolérantes des religions qui dégénèrent en sectarisme et en violence. Cependant, les religions ont indéniablement contribué aux mouvements de libération pour la justice sociale et les droits humains. Elles démontrent leur capacité d'évolution, transformant leur identité et leurs dogmes en réponse aux idées et aux circonstances nouvelles. Les Églises chrétiennes de Grande-Bretagne et des États-Unis ont adhéré au mouvement abolitionniste du XIXe siècle et au mouvement pour les droits civiques du XXe. Face à la dimension morale de plus en plus manifeste de la crise environnementale, nous avons des raisons de croire que les religions sauront dynamiser et soutenir une nouvelle génération de leaders du mouvement écologiste. Ayant élaboré une éthique de l'homicide, du suicide et du génocide, elles sont aujourd'hui confrontées au biocide et à l'écocide.

La crise environnementale agit comme un catalyseur, incitant les différentes traditions religieuses à prendre conscience de leur rôle écologique. Elle les appelle également à coopérer dans le cadre d'un dialogue interreligieux constructif. S'appuyant sur les efforts déployés ces dernières décennies dans les cercles œcuméniques et interreligieux, les religions pourront peut-être transcender leurs différences pour le bien commun. Le socle commun de toute l'humanité est la Terre elle-même, un sentiment partagé d'interdépendance de toute vie.

Un nouveau champ d'étude, celui des liens entre religion et écologie, est en train d'émerger parmi les chercheurs. Ce champ d'étude a des implications importantes pour les politiques environnementales et pour la compréhension de la complexité et de la diversité des attitudes humaines envers la nature. L'identification des attitudes et pratiques religieuses diverses vis-à-vis de la nature a été au cœur d'une importante série de conférences internationales organisées de 1996 à 1998 sur les religions du monde et l'écologie. Organisée au Centre d'étude des religions du monde de la Harvard Divinity School, cette série de conférences a donné lieu à la publication d'une collection de dix ouvrages, édités par le Centre et diffusés par les Presses universitaires de Harvard. Plus de 800 spécialistes des religions et de l'environnement y ont participé, ce qui a conduit à la création d'un Forum permanent sur la religion et l'écologie, qui rassemble aujourd'hui plus de 5 000 participants (www.environment.harvard.edu/religion).

Les travaux du Forum se poursuivent à Yale, au sein de l'École de foresterie et d'études environnementales et de la Faculté de théologie. Ces deux facultés ont créé un programme de master conjoint en religion et écologie. Par ailleurs, le Centre de bioéthique de l'Institut d'études sociales et politiques encourage une meilleure compréhension de la nécessité d'une éthique non seulement pour la sphère humaine, mais aussi pour l'ensemble de la biosphère.

L'Académie américaine de religion, principale organisation professionnelle pour l'enseignement des religions et de la théologie, possède une section dynamique consacrée à la recherche et à l'enseignement en matière de religion et d'écologie. Sa direction a manifesté son intérêt pour le développement du développement durable dans les collèges, les universités et les séminaires. La revue scientifique Worldviews: Environment, Culture, Religion célèbre son dixième anniversaire. Une encyclopédie en deux volumes sur la religion et la nature a été publiée par Continuum. Nul doute que ce champ d'études continuera de se développer à mesure que la crise environnementale se complexifie et exige des réponses toujours plus novatrices de la part des religions du monde.

Les religions passent au vert

Alors que chercheurs et théologiens explorent l'éthique environnementale, les religions commencent à s'exprimer sur ces questions. Les traditions monothéistes du judaïsme, du christianisme et de l'islam élaborent des éco-théologies et des pratiques d'éco-justice originales concernant la gestion et la préservation de la création. L'hindouisme et le jaïnisme en Asie du Sud, ainsi que le bouddhisme en Asie et en Occident, ont entrepris des projets de restauration écologique. Les peuples autochtones enrichissent le débat de leurs connaissances et de leurs interactions avec le monde naturel. Toutes ces traditions religieuses s'efforcent de trouver le langage, les symboles, les rituels et l'éthique nécessaires à la protection des biorégions et des espèces. Les religions commencent à insuffler l'énergie indispensable à la restauration de la Terre, notamment par des actions telles que la plantation d'arbres, la préservation des récifs coralliens et le nettoyage des rivières.

Certains des exemples les plus frappants de l'intersection entre religion et écologie se trouvent en Iran et en Indonésie. En juin 2001 et en mai 2005, sous la présidence de Mohammad Khatami, le gouvernement iranien et le Programme des Nations Unies pour l'environnement ont organisé à Téhéran des conférences axées sur les principes et pratiques islamiques de protection de l'environnement. La Constitution iranienne reconnaît les valeurs islamiques relatives aux pratiques écologiques appropriées et prévoit des sanctions légales contre ceux qui ne les respectent pas. En Indonésie, les projets de plantation d'arbres et de restauration s'inspirent du principe islamique de maintien de l'équilibre (mizaan) dans la nature. Les élèves des internats islamiques apprennent ces principes et sont encouragés à appliquer la doctrine islamique de responsabilité environnementale.

Aux États-Unis, l'écologisation des églises et des synagogues incite les communautés religieuses à rechercher des matériaux de construction durables et des sources d'énergie renouvelables par le biais d'Interfaith Power and Light. Un groupe de responsables chrétiens de l'Evangelical Climate Initiative considère le changement climatique comme un enjeu moral qui touchera de manière disproportionnée les populations les plus pauvres du monde. Le National Religious Partnership for the Environment collabore avec des organisations juives et chrétiennes afin de promouvoir la sensibilisation à l'environnement. Le « yoga vert » explore des pistes pour permettre aux pratiquants de yoga d'intégrer leur méditation à une plus grande prise de conscience environnementale.

Les « Sœurs Vertes », un groupe de religieuses catholiques d’Amérique du Nord, parrainent divers programmes environnementaux s’inspirant de la vision écologique de Thomas Berry et Brian Swimme, qui décrivent l’histoire de l’univers en termes à la fois sacrés et scientifiques. Au Canada, le Réseau environnemental autochtone dénonce les effets néfastes de l’extraction des ressources et de la pollution liée aux activités militaires sur les réserves des Premières Nations. À l’échelle internationale, le patriarche œcuménique orthodoxe grec Bartholomée a présidé plusieurs colloques internationaux sur la religion, la science et l’environnement, axés principalement sur les enjeux liés à l’eau.

Enfin, une conviction se dessine dans certains milieux : nous avons besoin d’une nouvelle « identité d’espèce » pour fédérer l’humanité autour d’un sentiment de solidarité plus fort que celui que peuvent susciter la nation, la foi ou la famille. Il s’agit de comprendre notre place au sein de ce vaste champ de forces que nous appelons nature et histoire de l’évolution. Il s’agit d’embrasser un nouveau récit, un récit de l’univers, qui inspire l’admiration, l’émerveillement et le sens des responsabilités, et qui incite les humains à orienter l’évolution vers le bien-être.

« Le temps de l’innocence… est désormais révolu », déclare Mihaly Csikszentmihalyi dans son ouvrage de 1992, L’évolution du moi.

L'humanité ne peut plus se permettre d'agir à l'aveuglette et de se complaire dans l'égocentrisme. Notre espèce est devenue trop puissante pour être guidée par ses seuls instincts. Les oiseaux et les lemmings ne peuvent causer que des dégâts à eux-mêmes, tandis que nous pouvons anéantir l'ensemble du vivant sur Terre. Les pouvoirs extraordinaires que nous avons acquis par hasard exigent une responsabilité à la hauteur de nos actes. À mesure que nous prenons conscience des motivations qui guident nos actions, à mesure que notre place dans la chaîne de l'évolution se précise, nous devons élaborer un plan cohérent et contraignant qui nous protège, ainsi que le reste du vivant, des conséquences de nos actes.

Avec la prise de conscience croissante des responsabilités mondiales naît une éthique mondiale émergente, telle que celle contenue dans la Charte de la Terre.

La Charte de la Terre, document d'une portée immense, est née de la Conférence des Nations Unies sur l'environnement et le développement (Sommet de la Terre) qui s'est tenue à Rio en 1992. La communauté internationale, sous l'égide des Nations Unies, recherchait des principes pour guider le développement durable. La Charte de la Terre est l'un de ces documents, soulignant l'interdépendance complexe entre l'humanité et la nature. Elle reflète les aspirations des milliers de groupes et d'individus qui ont contribué à façonner ce document citoyen au cours de la décennie qui a suivi le Sommet de la Terre. Elle incarne l'idée que les conditions physiques, chimiques et biologiques de la vie interagissent de manière subtile et continue pour permettre son émergence et son maintien. Face à cette interaction fascinante, nous devons assumer notre responsabilité quant à sa pérennité. La Charte propose une vision intégrée de trois domaines interdépendants pour un avenir viable : l'intégrité écologique ; la justice sociale et économique ; et la démocratie, la non-violence et la paix. Le respect de l'ensemble du vivant est au cœur de cette déclaration d'interdépendance ( www.earthcharter.org ).

Comme l'illustrent tous ces exemples, une alliance multiforme entre religion et écologie, ainsi qu'une nouvelle éthique globale, se dessine à travers le monde. Les mentalités sont réexaminées avec une conscience accrue de l'avenir de toute la communauté du vivant, et non plus seulement de l'espèce humaine. C'est un moment charnière pour les religions du monde, qui ont un rôle essentiel à jouer dans l'émergence d'une éthique environnementale plus globale. L'urgence est indéniable. En effet, la prospérité de la communauté terrestre pourrait en dépendre.