Das Universum Als Ein Unendlicher Sturm Der Schönheit

„Ich … ein Universum aus Atomen … ein Atom im Universum“, schrieb der Nobelpreisträger und Physiker Richard Feynman in seinem wunderschönen Prosagedicht über die Evolution . „Die Tatsache, dass wir durch Raum und Zeit miteinander verbunden sind“, bemerkte die Evolutionsbiologin Lynn Margulis mit Blick auf die Vernetzung des Universums , „zeigt, dass das Leben ein einheitliches Phänomen ist, ganz gleich, wie wir diese Tatsache ausdrücken.“

Ein Jahrhundert vor Feynman und Margulis brachte der große schottisch-amerikanische Naturforscher und wegweisende Umweltphilosoph John Muir (21. April 1838 – 24. Dezember 1914) diese elementare Tatsache der Existenz mit ungewöhnlicher poetischer Kraft in John Muir: Nature Writings ( öffentliche Bibliothek ) zum Ausdruck – einem zeitlosen Schatz, den ich bei der Komposition von The Universe in Verse wiederentdeckt habe.

John Muir

Muir schildert die Offenbarung, die er im Sommer seines dreißigsten Lebensjahres bei seiner ersten Wanderung auf den Cathedral Peak im Yosemite-Nationalpark erlebte – eine Offenbarung, die derjenigen Virginia Woolfs in dem Moment, als sie verstand, was es bedeutet, Künstlerin zu sein, verblüffend ähnlich ist – und schreibt:

Wenn wir versuchen, etwas isoliert zu betrachten, stellen wir fest, dass es mit allem anderen im Universum verbunden ist. Man meint, in jedem Kristall und jeder Zelle müsse ein Herz wie das unsere schlagen, und man möchte am liebsten innehalten und mit den Pflanzen und Tieren wie mit freundlichen Berggefährten sprechen. Die Natur als Dichterin, als eifrige Arbeiterin, wird immer deutlicher sichtbar, je weiter und höher wir steigen; denn die Berge sind Quellen – Ausgangspunkte, wie auch immer sie mit Quellen jenseits menschlichen Verständnisses zusammenhängen mögen.

Später im Sommer, auf seinem Weg zur Tuolumne Meadow im östlichen Yosemite-Nationalpark, wird Muir erneut von dem Bewusstsein der erlesenen, poetischen Verbundenheit der Natur erfüllt, die die individuelle Sterblichkeit übersteigt. In einem Gefühl, das an Rachel Carsons lyrische Aussage erinnert, dass „die Lebensspanne einer bestimmten Pflanze oder eines Tieres nicht als in sich abgeschlossenes Drama erscheint, sondern nur als kurzes Zwischenspiel in einem Panorama endlosen Wandels“, schreibt Muir:

Man wird ständig an die unendliche Fülle und Fruchtbarkeit der Natur erinnert – an unerschöpflichen Reichtum inmitten scheinbar ungeheurer Verschwendung. Und doch erkennen wir bei der Betrachtung ihrer Vorgänge, die unserem Verstand zugänglich sind, dass kein einziges Teilchen ihrer Materie verschwendet oder abgenutzt wird. Sie fließt ewig von Nutzen zu Nutzen, von Schönheit zu noch größerer Schönheit; und wir hören bald auf, Verschwendung und Tod zu beklagen, und freuen uns vielmehr über den unvergänglichen, unerschöpflichen Reichtum des Universums. Wir beobachten und erwarten voller Zuversicht das Wiedererscheinen all dessen, was um uns herum schmilzt, verblasst und stirbt, im sicheren Wissen, dass sein nächstes Erscheinen schöner und erhabener sein wird als das letzte.

[…]

An einem Ort wie diesem fühlen wir uns immer mehr als Teil der wilden Natur, als Verwandter von allem.

Eines von Chiura Obatas Gemälden von Yosemite

Ein Jahr zuvor, während seines berühmten 1600-Kilometer-Marsches zum Golf von Mexiko, hielt Muir seine Beobachtungen und Meditationen in einem Notizbuch fest, das er mit „John Muir, Erde-Planet, Universum“ beschriftete. In einem der Einträge dieses Notizbuchs wendet sich der 29-jährige Muir gegen die menschliche Anmaßung des Anthropozentrismus – eine Ansicht, die ihrer Zeit weit voraus war und in vielerlei Hinsicht auch uns voraus ist, während wir uns mit unserer Verantwortung gegenüber der Natur auseinandersetzen . Mehr als ein Jahrhundert bevor Carl Sagan uns daran erinnerte, dass wir, wie alle Geschöpfe, „aus Sternenstaub gemacht“ sind, weist uns Muir demütig auf unseren rechtmäßigen Platz in der kosmischen Ordnung hin.

Das Universum wäre ohne den Menschen unvollständig; aber auch ohne das kleinste, mikroskopisch kleine Wesen, das jenseits unserer eitel Augen und unseres Wissens existiert… Die ehrfürchtig Guten, die Orthodoxen dieses mühsam zusammengewürfelten Flickenteppichs moderner Zivilisation schreien „Ketzerei“ auf jeden, dessen Sympathien auch nur einen Hauch über die Grenzen unserer eigenen Spezies hinausreichen. Nicht zufrieden damit, die ganze Erde zu beherrschen, beanspruchen sie auch das himmlische Reich für sich, da nur dort jene Seelen leben, für die dieses unermessliche Reich einst geplant war.

Lange bevor Maya Angelou uns daran erinnerte, dass wir Geschöpfe sind , die „durch den lässigen Raum reisen, vorbei an fernen Sternen, über den Weg gleichgültiger Sonnen“, fügt Muir hinzu:

Dieser Stern, unsere Erde, hat viele erfolgreiche Reisen durch den Himmel unternommen, ehe der Mensch erschaffen wurde, und ganze Reiche von Geschöpfen erfreuten sich des Daseins und kehrten zu Staub zurück, ehe der Mensch erschien, um sie für sich zu beanspruchen. Nachdem auch die Menschen ihren Teil im Schöpfungsplan erfüllt haben, werden auch sie ohne großes Aufsehen oder sonstige außergewöhnliche Ereignisse verschwinden.

So beunruhigend und zersetzend dieses Bewusstsein für das menschliche Ego auch sein mag, argumentiert Muir, dass wir niemals verantwortungsbewusste Bürger des Universums sein können, solange wir diese fundamentale kosmische Realität nicht akzeptieren. Indem wir sie chronisch als Zivilisation verleugnen, verleugnen wir die Natur selbst – und folglich auch unsere eigene Menschlichkeit. Ein Jahrhundert vor dem Beginn der modernen Umweltbewegung schreibt er:

Kein Dogma der heutigen Zivilisation scheint ein so unüberwindliches Hindernis für ein richtiges Verständnis des Verhältnisses von Kultur und Natur zu sein wie jenes, das die Welt als eigens für den Gebrauch des Menschen geschaffen betrachtet. Jedes Tier, jede Pflanze und jeder Kristall widerlegt es auf die deutlichste Weise. Dennoch wird es von Jahrhundert zu Jahrhundert als etwas immer Neues und Kostbares gelehrt, und in der daraus resultierenden Unwissenheit bleibt diese ungeheure Anmaßung unwidersprochen.

Ich bin noch nie auf einen Hinweis gestoßen, der darauf hindeutet, dass ein Tier je mehr für ein anderes als für sich selbst geschaffen wurde. Nicht, dass die Natur so etwas wie egoistische Isolation kennt. Bei der Erschaffung jedes Tieres wurde die Anwesenheit jedes anderen Tieres berücksichtigt. Ja, man könnte sagen, jedes Atom der Schöpfung sei mit jedem anderen verbunden und eng verbunden, doch trotz dieser universellen Einheit besteht eine Trennung, die für die intensivste Individualität ausreicht; ganz gleich also, welchen Ton ein Geschöpf im Lied des Daseins anschlägt, er ist zunächst für sich selbst bestimmt, dann immer weiter entfernt für die ganze Welt und alle Welten.

Illustration von Oliver Jeffers aus „Hier sind wir: Notizen zum Leben auf dem Planeten Erde“

Dieses tiefgreifende Gefühl der Verbundenheit überkommt Muir ein Jahrzehnt später erneut, als er im Frühjahr 1879 mit einem Dampfschiff nach British Columbia reist und zum ersten Mal die überirdische Pracht und Macht des offenen Ozeans erlebt. Ein Jahrhundert nachdem William Blake das Universum in einem Sandkorn erkannte, schreibt Muir:

Die Landschaft des Ozeans, so erhaben sie in ihrer Weite auch sein mag, erscheint uns trockenen Fußes doch weit weniger schön als die des Landes, das wir nur in vergleichsweise kleinen Ausschnitten sehen; aber wenn wir den ganzen Globus als einen einzigen großen Tautropfen betrachten, gestreift und gepunktet mit Kontinenten und Inseln, der mit anderen Sternen durch den Raum fliegt und alle zusammen singen und leuchten wie ein einziger Tropfen, dann erscheint uns das ganze Universum als ein unendlicher Sturm der Schönheit.

Auch über ein Jahrhundert später sind Muirs gesammelte Naturschriften nach wie vor eine tiefgreifende Lektüre. Ergänzen Sie diesen Abschnitt mit Loren Eiseley über das Verhältnis von Natur und menschlicher Natur sowie mit Terry Tempest Williams – einem spirituellen Erben Muirs – über die Wildnis als Heilmittel gegen den inneren Krieg . Lesen Sie anschließend erneut die Ausführungen von Muirs britischem Zeitgenossen Richard Jefferies darüber , wie die Schönheit der Natur die Grenze zwischen uns und der Welt auflöst .