नोबेल पुरस्कार विजेता भौतिक विज्ञानी रिचर्ड फेनमैन ने विकासवाद पर अपनी सुंदर गद्य कविता में लिखा , "मैं... परमाणुओं का एक ब्रह्मांड... ब्रह्मांड में एक परमाणु। " विकासवादी जीवविज्ञानी लिन मार्गुलिस ने ब्रह्मांड की परस्पर संबद्धता के बारे में कहा, " यह तथ्य कि हम अंतरिक्ष और समय के माध्यम से जुड़े हुए हैं, यह दर्शाता है कि जीवन एक एकीकृत घटना है, चाहे हम इस तथ्य को किसी भी तरह से व्यक्त करें।"
फेनमैन और मार्गुलिस से एक सदी पहले, महान स्कॉटिश-अमेरिकी प्रकृतिवादी और अग्रणी पर्यावरण दार्शनिक जॉन म्यूर (21 अप्रैल, 1838-24 दिसंबर, 1914) ने जॉन म्यूर: नेचर राइटिंग्स ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) में अस्तित्व के इस मौलिक तथ्य को असाधारण काव्य शक्ति के साथ व्यक्त किया - एक कालातीत खजाना जिसे मैंने द यूनिवर्स इन वर्स की रचना करते समय फिर से देखा।
जॉन म्यूर
अपने तीसवें वर्ष की गर्मियों में पहली बार योसेमाइट के कैथेड्रल पीक पर ट्रेकिंग करते समय उन्हें जो ज्ञानोदय हुआ, उसका वर्णन करते हुए म्यूर लिखते हैं - एक ऐसा ज्ञानोदय जो वर्जीनिया वुल्फ को उस क्षण हुए ज्ञानोदय से आश्चर्यजनक रूप से मिलता-जुलता था जब उन्होंने समझा कि एक कलाकार होने का क्या अर्थ है:
जब हम किसी भी चीज़ को अलग से देखने की कोशिश करते हैं, तो पाते हैं कि वह ब्रह्मांड की हर चीज़ से जुड़ी हुई है। ऐसा लगता है मानो हर क्रिस्टल और कोशिका में हमारे जैसा ही एक दिल धड़क रहा हो, और हमें ऐसा महसूस होता है कि हम पेड़-पौधों और जानवरों से मित्रवत पर्वतारोहियों की तरह बात करने के लिए रुक जाएं। प्रकृति एक कवि, एक उत्साही कर्मठ व्यक्ति के रूप में, जितनी दूर और ऊँचाई पर हम जाते हैं, उतनी ही अधिक स्पष्ट होती जाती है; क्योंकि पहाड़ स्रोत हैं - आरंभिक स्थान, चाहे वे किसी भी तरह से उन स्रोतों से संबंधित हों जो मनुष्य की समझ से परे हैं।
उसी गर्मी के मौसम में, जब वह पूर्वी योसेमाइट में टुओलुम्ने मीडो की ओर जा रहे थे, तो म्यूर को प्रकृति की उस उत्कृष्ट, काव्यात्मक अंतर्संबंध की जागरूकता फिर से जागृत हुई, जो व्यक्तिगत नश्वरता से परे है। राहेल कार्सन के उस गीतात्मक कथन से प्रेरित होकर कि "किसी विशेष पौधे या जानवर का जीवनकाल अपने आप में एक पूर्ण नाटक के रूप में नहीं, बल्कि अंतहीन परिवर्तन के एक परिदृश्य में एक संक्षिप्त अंतराल के रूप में प्रकट होता है," म्यूर लिखते हैं:
प्रकृति की असीम भव्यता और उर्वरता का एहसास हमें निरंतर होता रहता है—अत्यधिक बर्बादी के बीच भी अटूट प्रचुरता। फिर भी, जब हम प्रकृति की उन गतिविधियों पर गौर करते हैं जो हमारी समझ से परे हैं, तो हम पाते हैं कि उसका कोई भी कण व्यर्थ या नष्ट नहीं होता। यह निरंतर एक उपयोग से दूसरे उपयोग में, सुंदरता से और भी अधिक सुंदरता की ओर प्रवाहित होता रहता है; और हम जल्द ही बर्बादी और मृत्यु पर शोक करना छोड़ देते हैं, बल्कि ब्रह्मांड की अविनाशी, अमूल्य संपदा में आनंदित और प्रफुल्लित होते हैं, और अपने आस-पास पिघलती, लुप्त होती और नष्ट होती हर चीज के पुन: प्रकट होने की प्रतीक्षा करते हैं, यह विश्वास रखते हुए कि उसका अगला रूप पिछले से बेहतर और अधिक सुंदर होगा।
[…]
इस तरह की जगह पर, हम खुद को जंगली प्रकृति का हिस्सा महसूस करते हैं, हर चीज से अपना रिश्तेदार समझते हैं।
चिउरा ओबाटा द्वारा योसेमाइट की बनाई गई पेंटिंग्स में से एक।
एक वर्ष पूर्व, मैक्सिको की खाड़ी तक अपनी प्रसिद्ध हजार मील की पैदल यात्रा के दौरान, म्यूर ने अपने अवलोकन और चिंतन को एक नोटबुक में दर्ज किया, जिस पर 'जॉन म्यूर, पृथ्वी-ग्रह, ब्रह्मांड' लिखा था। इस नोटबुक की एक प्रविष्टि में, उनतीस वर्षीय म्यूर ने मानव-केंद्रितता के मानवीय अहंकार का खंडन किया, जो अपने समय से बहुत आगे की भावना थी और कई मायनों में, हमारे अपने समय से भी आगे है, क्योंकि हम प्राकृतिक दुनिया के प्रति अपनी जिम्मेदारी से जूझ रहे हैं । कार्ल सागन द्वारा हमें यह याद दिलाने से एक सदी से भी अधिक समय पहले कि हम, सभी प्राणियों की तरह, "तारों के पदार्थ से बने हैं," म्यूर ने हमें ब्रह्मांडीय व्यवस्था में हमारे उचित स्थान का एहसास कराया।
मनुष्य के बिना ब्रह्मांड अधूरा है; लेकिन यह उस सूक्ष्मतम प्राणी के बिना भी अधूरा है जो हमारी अभिमानी आँखों और ज्ञान से परे निवास करता है... आधुनिक सभ्यता के इस श्रमसाध्य मिश्रण में व्याप्त घोर अच्छे और रूढ़िवादी लोग हर उस व्यक्ति को "विधर्मी" कहते हैं जिसकी सहानुभूति हमारी प्रजाति की त्वचा की सीमा से एक बाल बराबर भी आगे बढ़ती है। पृथ्वी पर अधिकार करने से संतुष्ट न होकर, वे आकाशीय लोक पर भी अपना दावा करते हैं, यह कहते हुए कि केवल उन्हीं के पास उस प्रकार की आत्माएँ हैं जिनके लिए उस विशाल साम्राज्य की योजना बनाई गई थी।
माया एंजेलो द्वारा हमें यह याद दिलाने से बहुत पहले कि हम ऐसे प्राणी हैं जो "अनेक अंतरिक्ष में यात्रा करते हैं, उदासीन तारों के पार, उदासीन सूर्यों के मार्ग पर," म्यूर आगे कहते हैं:
यह तारा, हमारी अपनी प्यारी पृथ्वी, मनुष्य के सृजन से पहले ही आकाश में अनेक सफल यात्राएँ कर चुकी है, और प्राणियों के संपूर्ण साम्राज्य अस्तित्व में रहे और मनुष्य के प्रकट होने और उन पर अधिकार करने से पहले ही मिट्टी में विलीन हो गए। सृष्टि की योजना में मनुष्य द्वारा अपनी भूमिका निभाने के बाद, वे भी बिना किसी व्यापक प्रज्वलन या असाधारण हलचल के लुप्त हो सकते हैं।
हालांकि यह जागरूकता मानवीय अहंकार के लिए कितनी भी कष्टदायक और हानिकारक क्यों न हो, म्यूर का तर्क है कि जब तक हम इस मूलभूत ब्रह्मांडीय वास्तविकता को स्वीकार नहीं करते, तब तक हम कभी भी ब्रह्मांड के सचेत नागरिक नहीं बन सकते। सभ्यतागत रूप से इसे नकारने के अपने निरंतर प्रयास में, हम स्वयं प्रकृति को नकार रहे हैं - परिणामस्वरूप, हम अपनी मानवता को नकार रहे हैं। आधुनिक पर्यावरण आंदोलन की शुरुआत से एक सदी पहले, वे लिखते हैं:
वर्तमान सभ्यता द्वारा सिखाई गई कोई भी मान्यता इतनी बड़ी बाधा नहीं है जितनी कि यह मान्यता कि संसार केवल मनुष्य के उपयोग के लिए बना है। संस्कृति और वन्य जीवन के बीच संबंधों को सही ढंग से समझने में सबसे बड़ी रुकावट है। प्रत्येक जीव, पौधा और क्रिस्टल इसे स्पष्ट रूप से नकारते हैं। फिर भी, इसे सदियों से एक नई और अनमोल चीज़ के रूप में सिखाया जाता है, और इस अंधकार में इस विशाल अहंकार को बिना चुनौती दिए पनपने दिया जाता है।
मुझे आज तक ऐसा कोई प्रमाण नहीं मिला जिससे यह सिद्ध हो कि कोई भी प्राणी किसी दूसरे प्राणी के लिए उतना ही बना है जितना कि स्वयं के लिए। ऐसा नहीं है कि प्रकृति स्वार्थी अलगाव जैसी कोई चीज प्रकट करती है। प्रत्येक प्राणी के निर्माण में दूसरे प्राणी की उपस्थिति को मान्यता दी गई है। वास्तव में, सृष्टि का प्रत्येक अणु दूसरे अणु से परिचित और उससे जुड़ा हुआ कहा जा सकता है, लेकिन सार्वभौमिक एकता में एक ऐसा विभाजन भी है जो गहनतम व्यक्तित्व के उद्देश्यों के लिए पर्याप्त है; इसलिए, चाहे कोई प्राणी अस्तित्व के गीत में जो भी स्वर धारण करे, वह पहले स्वयं के लिए बना है, और फिर धीरे-धीरे समस्त संसार और संसारों के लिए।
यह चित्र ओलिवर जेफर्स द्वारा Here We Are: Notes for Living on Planet Earth से लिया गया है।
परस्पर जुड़ाव की यह अद्भुत अनुभूति एक दशक बाद फिर से मुइर को महसूस होती है, जब वह 1879 की वसंत ऋतु में एक स्टीमर से ब्रिटिश कोलंबिया की यात्रा करते हैं और पहली बार खुले महासागर के अलौकिक आश्चर्य और शक्ति का अनुभव करते हैं। विलियम ब्लेक द्वारा रेत के एक कण में ब्रह्मांड को देखने के एक शताब्दी बाद, मुइर लिखते हैं:
विशाल विस्तार में महासागर का दृश्य कितना भी भव्य क्यों न हो, हम जैसे शुष्क पैरों वाले प्राणियों को अपेक्षाकृत छोटे-छोटे टुकड़ों में दिखाई देने वाली भूमि के दृश्य की तुलना में कहीं कम सुंदर लगता है; लेकिन जब हम पूरी पृथ्वी को एक विशाल ओस की बूंद के रूप में देखते हैं, जो महाद्वीपों और द्वीपों से धारीदार और बिंदीदार है, और अन्य तारों के साथ अंतरिक्ष में उड़ रही है, जो सभी एक साथ गाते और चमकते हैं, तो पूरा ब्रह्मांड सुंदरता के एक अनंत तूफान के रूप में प्रकट होता है।
एक सदी से भी अधिक समय बाद भी, म्यूर के संपूर्ण प्रकृति लेखन का उत्कृष्ट उदाहरण बना हुआ है। इस भाग के साथ-साथ लॉरेन आइज़ली द्वारा प्रकृति और मानव स्वभाव के बीच संबंध पर और टेरी टेम्पेस्ट विलियम्स (म्यूर की आधुनिक आध्यात्मिक उत्तराधिकारी ) द्वारा हमारे भीतर के संघर्ष के उपचार के रूप में वन्य जीवन पर लिखे गए लेखों को पढ़ें। फिर म्यूर के समकालीन ब्रिटिश लेखक रिचर्ड जेफ़रीज़ के इस विचार को पुनः पढ़ें कि कैसे प्रकृति की सुंदरता हमारे और दुनिया के बीच की सीमा को मिटा देती है ।



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John Muir's racist and derogatory statements towards the indigenous peoples he encountered in the "wilderness" lands must be acknowledged and reconciled before we praise him for his other thoughts and actions towards the earth
I practice spiritual ecology as a follower of Jesus, and see no conflict only complement.
}:- ❤️ anonemoose monk