ماثيو سانفورد يحوّل الخسارة

يقول ماثيو سانفورد إن تعميق الصلة بين العقل و إنّ الجسد ليس مجرد استراتيجية صحية شخصية، بل هو تحوّل عملي في الوعي قادر على تغيير العالم. كل ما يفعله ينبع من ممارسته اليومية لليوغا، التي يراها فرصةً لإدراك عالمه الداخلي والشعور بأحاسيسه. يقول ماثيو إنه من المحتّم أن ينشأ من هذا الوعي مسارٌ أكثر تعاطفاً، لأننا نصبح أكثر انتباهاً للروابط التي تدعمنا.

أُصيب ماثيو بشلل نصفي سفلي منذ عام ١٩٧٨، إثر حادث سيارة مروع وهو في الثالثة عشرة من عمره. ولزمن طويل، درّبه القائمون على رعايته على التركيز على الجزء العلوي من جسده وتقويته من خلال التمارين. لكنه شعر أن من حقه الفطري أن يتواصل مع جسده كله، وأن يكون أكثر من مجرد "جذع علوي عائم"، وكان يؤمن في قرارة نفسه بإمكانية ذلك. عندما بلغ الخامسة والعشرين من عمره، تعرّف على اليوغا، وكان له معلم رائع ساعده على مباعدة ساقيه على اتساعهما لأول مرة منذ ١٢ عامًا. يقول ماثيو: "كان الأمر مؤثرًا للغاية. ذرفتُ الدموع. شعرتُ بالطاقة تتدفق في جسدي كله". شعر ماثيو بما كان يؤمن به منذ زمن: أن جسده المشلول ينبض بالإحساس، وأن لديه من الدروس ما يُعلّمه عن الحياة، تمامًا كأي جزء آخر من جسده السليم.

يُشارك ماثيو، وهو مُدرّب يوغا إينغار مُعتمد، ممارساته ورؤاه مع طلاب من جميع المستويات. وكما يقول: "مبادئ اليوغا تنطبق على جميع الناس، وجميع الأجسام". في عام ٢٠٠٢، أسّس ماثيو منظمة "حلول العقل والجسد "، وهي منظمة غير ربحية تُعنى بتحويل الصدمات والفقدان والإعاقة إلى أمل وإمكانات كامنة من خلال إيقاظ الصلة بين العقل والجسد. ومن خلال الأنشطة العملية، والمناقشات الجماعية، وحلول المشكلات الإبداعية، يعمل ماثيو مع مُقدّمي الرعاية والمعلمين لتوسيع فهمهم للصدمات وكيفية تأثيرها علينا، ولا سيما تأثيرها على الجوانب الصامتة وغير الملموسة للعلاقة بين العقل والجسد.

في ثقافة لا تُعتدّ فيها إلا بالجوانب المرئية والملموسة من التجربة الإنسانية، يُذكّرنا ماثيو بأننا أكثر بكثير مما نتصور، وأن القوة والنعمة قد تظهران حتى في مواجهة المرض والشيخوخة والموت. ولعلّ قدرتنا على الشفاء والكمال لا تكمن فقط في المادة الجسدية لأجسادنا، بل في ذلك الفضاء الخفيّ بينها أيضاً.

ماثيو سانفورد: إذن أنت في أستراليا؟

ناثان سكولارو : هذا صحيح.

أنا سعيد لأن أستراليا عادت إلى رشدها.

نعم، نعم، إنها لحظة راحة لنا.

كنت أحاول أن أشرح لابني أن الجنون الجماعي يحدث طوال الوقت. فمثلاً، بناء ترسانة ضخمة من الأسلحة النووية للشعور بالأمان هو دليل على جنون قيادتنا الجماعي. زواج المثليين هو عرضٌ لمرضٍ ما تحديداً؟ من حق الناس أن يكونوا على طبيعتهم، وهذا أمرٌ طبيعي. لكننا سمعنا قصصاً معينة جعلتنا نتصرف بجنون. يبدو أننا لا ندرك أننا جزءٌ من هذا العالم. هذا جنونٌ حقاً. نحن نعتمد على ما هو خارج عنا. إذا دمرتَ العالم الخارجي، فأنتَ تُدمر نفسك. أليس كذلك؟ نحن نحاول الآن تجاوز هذا الجنون. سيستغرق الأمر وقتاً، والوقت يمر.

أتمنى أن نصل إلى ذلك. إلى الإدراك، بشكل جماعي.

هذا هو الأمل. أظل أقول لنفسي إن هناك مليون شخص على الأقل لديهم نفس الأفكار التي تراودني.

أكثر فأكثر، أكثر فأكثر. لذا أنا متحمسة جداً للقائك. لقد استمعت إلى حديثك مع كريستا تيبيت وأُعجبت به كثيراً.

شكراً لك. ما زلتُ أستوعب الكثير مما حدث في تلك المقابلة.

حسنًا، تفضل بالتحدث خلال وقتنا معًا. هل نبدأ بالعمل الذي تقوم به الآن؟ ربما يمكنك إخبارنا قليلًا عن مؤسستك غير الربحية، "حلول العقل والجسد".

لذا، فإنّ "حلول العقل والجسد" موجودة لمساعدة الناس على تجاوز الصدمات والفقدان والإعاقة من خلال ربط العقل والجسد. ونحن نقدم هذه الخدمة لكل من الأشخاص الذين يعانون من صدمة الإعاقة ولمقدمي الرعاية لهم. هذا هو محور عملي الرئيسي. مع ذلك، فأنا مدرب يوغا، وأتنقل باستخدام كرسي متحرك. عمري الآن 52 عامًا، لكنني تعرضت لحادث سيارة عندما كنت في الثالثة عشرة من عمري. توفي والدي وشقيقتي في الحادث، بينما كانت والدتي وشقيقي بخير. حسنًا، لم يُصابا بإصابات جسدية، لكنهما لم يكونا بخير. أما أنا، فقد كسرت رقبتي وظهري ومعصميّ، وانكمشت إحدى رئتيّ، وأُصيب البنكرياس لديّ، ما جعلني غير قادر على تناول الطعام لمدة 60 يومًا تقريبًا. وهكذا، تحولت من فتى رياضي جدًا في الثالثة عشرة من عمره، وزنه 54 كيلوغرامًا، إلى 35 كيلوغرامًا. كنت في غيبوبة، واستيقظت لأجد نفسي في حياة مختلفة تمامًا. كنت قد نمت في المقعد الخلفي لسيارتنا العائلية، ملتصقًا بشقيقتي. لقد مررت بتغيير جذري في حياتي. خلال السنوات الاثنتي عشرة الأولى من التعافي، تعلمتُ أنني لا أستطيع الشعور بالجزء السفلي من جسدي، وأنني لا أشعر إلا بما فوق مستوى إصابتي، أي عند عظمة القص. وتعلمتُ تقوية ذراعيّ والتغلب على جسدي، وسحب جسدي المشلول في الحياة. لكن بعد فترة، اشتقتُ لجسدي بشدة. ثم بدأتُ ممارسة اليوغا في الخامسة والعشرين من عمري، رغم إصابتي في النخاع الشوكي. وصادفتُ معلمة رائعة، جو زوكوفيتش، واستكشفنا معًا كيف يكون تحريك الوعي في جميع أنحاء جسدي دون القدرة على تحريك العضلات. وهكذا تعمقتُ في فهم العلاقة بين العقل والجسد بطريقة دقيقة وعميقة. وأدركتُ أنه رغم أنني لن أمشي مجددًا، إلا أن هناك الكثير من الوعي الذي لا يزال ممكنًا من خلال جسدي، عبر منهجية اليوغا. وكان من أهم الأمور بالنسبة لي إدراك أن جسدي المشلول لم يتوقف عن التواصل مع عقلي، بل غيّر نبرته فقط: أصبح أكثر هدوءًا ودقة. لم يكن رد فعلي سريعًا، وربما لم يكن واضحًا تمامًا، لكنه كان لا يزال يُعبّر. لقد أحدث هذا ثورة في تجربتي في العيش مع إعاقة. بدأت رحلة استماعي على مستوى أعمق بكثير. بدأت أطرح أسئلة جوهرية. كيف يكون شعور الإنسان الكامل؟ ما معنى امتلاك جسد؟ يعتقد الكثيرون أنني أصبحت مُدرّبة يوغا لأنني تغلبت على إعاقتي. كلا. أنا مُدرّبة يوغا تحديدًا لأنني من ذوي الإعاقة، تحديدًا لأنني أعيش علاقة مختلفة بين العقل والجسد. وما تعلمته مع مرور الوقت هو أن الوعي ينتشر في جميع أنحاء الجسم، ولا يشترط أن ينتقل عبر الحبل الشوكي مباشرةً. وعينا أدق من ذلك. يمتلك جهازنا العصبي طرقًا مختلفة للتفاعل مع الجسم.

أخبرني إذن كيف تشعر بذلك، في جسدك، وأنت تشعر بهذا التفاعل بين الجهاز العصبي والدقة في جسدك.

ما اكتشفته، عندما بدأت أدرك وأشعر ببعض الروابط الدقيقة بجسدي، هو أن جوهرك - وخاصة جوهرك - يتغير. تبدأ فعلاً في إدراك أشياء لم تكن تعرفها من قبل. ولذا، ما أود قوله هو أننا جميعاً مكونون من مزيج من الملموس وغير الملموس. على مر التاريخ البشري، أطلقنا على طبيعتنا غير الملموسة أسماءً عديدة. ربما سميتها "الروح"، أو "النفس"، أو "العقل الباطن"، أو غيرها من المسميات. لكن الحقيقة هي أننا نمتلك مزيجاً من الاثنين في كياننا. لذا، يعيش كل شخص القصة الأساسية نفسها ضمن علاقته الخاصة بين العقل والجسد. عندما تدرك أن جزءاً منك غير ملموس، يتغير مفهومك لليوغا.

إحدى الطرق التي أصف بها اليوغا هي أنك تحاول دمج أو ربط ما يمكنك الشعور به والتحكم فيه مع ما لا يمكنك الشعور به ولا يمكنك التحكم فيه.

تجمع وضعيات اليوغا بين المعنوي والمادي، وتُفعّلهما معًا. وعندما يحدث ذلك، تُدرك جوهر وجودك - ولا أقصد هنا مجرد النية الذهنية، بل أقصد الحضور الفعلي في جسدك كله. أجسادنا تجعل المعنوي ملموسًا، كل ما يتطلبه الأمر هو تهدئة العقل. وعندها يتغير شكل وعينا. على سبيل المثال، لم أرَ قط شخصًا يزداد وعيًا بجسده دون أن يصبح أكثر تعاطفًا معه.

مم. إذن، مع الوعي تأتي الرحمة؟

أجل. وأعتقد أن جسدك، عندما تبدأ باستكشافه، تشعر بمزيد من التواصل مع كل شيء. وهذا يقود إلى التعاطف. من المفارقات أن هذا الكلام يصدر مني، أليس كذلك؟ أنا رجل أتحدث عن استكشاف الجسد، ولا أستطيع أن أشعر به كما تشعر أنت. ولكن كما أصفه في كتابي "الصحوة"، ما أختبره من خلال الشلل هو أن جسدي الخارجي، قدرتي على التحكم في العضلات والحركة، قد اختفت، أليس كذلك؟ ساقاي وما تحت صدري - ليس لديّ نفس الوصول المباشر. بدلاً من ذلك، أسمع ما هو موجود تحت قدرتي على الحركة. في كتابي الأول، أصف كيف يُقدّم لي جسدي نفسه مثل الخرشوف أثناء تناوله. ورقة خضراء تلو الأخرى، وعضلة نامية تلو الأخرى، تُقشّر. حتى لا يبقى سوى قلب الخرشوف - قلب يُقدّم نفسه على أنه فضاء وصمت. الآن أعتقد أنه بسبب إصابتي في الحبل الشوكي، أصبح لديّ وصول مباشر وغير مقيد إلى تجلي الوجود كما يسكن في جسدنا. لأنني أشعر بما يعنيه العيش في جسد، أو في أجزاء معينة منه على الأقل، دون أي سيطرة. لكن بدلاً من مساعدتي على إدراك إحساس الوجود بلا سيطرة، أخبرني الأطباء أنني لا أشعر بأي شيء في جسدي أسفل موضع الإصابة. كان ذلك خطأً واضحاً. اتضح أنه عندما تقشر أوراق الخرشوف
ما يتبقى هو همهمة في صميم كياننا. أشعر في ساقيّ، لكن الأمر يختلف عما تشعر به أنت. واتضح أنه بالإمكان تعليم هذا المستوى الدقيق من الإحساس للأشخاص ذوي الإعاقة، بغض النظر عن ظروفهم الخاصة. يمكنك أن تُظهر لهم أن هناك مستوى آخر من إحساسهم ووجودهم يسبق قدرتهم على التحكم فيه. إنه أكثر من مجرد أمنية أو خيال، إنها حقيقة مُعاشة. هذا الجانب من العلاقة بين العقل والجسد لا يُعاد تأهيله في النموذج الغربي. لذا، أتجول وأُعلّم العاملين في مجال الرعاية الصحية كيفية إشراك هذا المستوى من الوجود الإنساني في عملية الشفاء. فما أشعر به في ساقيّ، يمكنك أنت أيضًا أن تشعر به في صميمك. الأمر أسهل بالنسبة لي لأن شللي يُزيل تشتيت انتباهي بالجسد الخارجي. عندما تتصل بوجودك على هذا المستوى الأعمق، كما ذكرت، يتولد التعاطف.

إذن، بالتخلي عن السيطرة، نستطيع سماع هذا الجزء من أنفسنا بشكل أفضل؟ هذا الهمهمة. هل هذا ما تصفه به؟

ما أظن أنني أسمعه في خضمّ شللي هو ما يُشبه الإحساس بالوعي. إنه جميل وهادئ وقوي، ويقاوم إرادتي. هذا هو جماله، إنه "موجود" سواء شعرنا به أم لا. ومع ذلك، فإن التقاليد اليوغية تُشير إلى أنه لو تجلّى الكون في صورة صوت، لكان صوته كصوت "أوم". على مستوى ما، أعتقد أن هذا هو الصوت الذي أسمعه في خضمّ شللي. "أوم". والمثير للدهشة أنه عندما أستعيد توازني، يصبح صوت "أوم" أعلى. لذلك أدرس نوعًا من اليوغا يُسمى يوغا إينغار، والذي يعمل على تحقيق مزيد من التوازن. عندما تستعيد توازنك، يصبح صوت "أوم" أعلى، ويخلق شعورًا بالكمال. وعندما يحدث هذا، يحدث شكلٌ سلسٌ من التكامل بين العقل والجسد. يمكن لهذا الصوت أن يُحسّن تنفسك. إن نعمة الحياة تكمن في أن لدينا الفرصة للقيام بأشياء مثل التنفس والآسانا، وهي وضعيات اليوغا، التي تُشارك بشكل مباشر في هذا الصوت. بالنسبة لي، توصلتُ إلى هذه الأفكار لأن شللي يمنحني تجربة الوعي قبل السيطرة. بعبارة أخرى، الشلل هو معلمي، وليس مجرد عائق. اتضح أنه عندما تتصرف بتناغم مع هذا التناغم العميق، يمكنك الانتقال بشكل أفضل، ويزداد توازنك، وتشعر
أكثر اكتمالاً. تصبح أكثر ارتباطاً بالمكان المحيط بك. هذا يُغيّر حياة من يعانون من إعاقة. ولكن بصراحة، إنه يُغيّر حياة الجميع.

وهل يعود ذلك إلى أننا أكثر انتباهاً للتفاصيل الدقيقة ونقوم بتصحيح أنفسنا دون وعي؟ كما تعلم، نحن أكثر وعياً بأجسادنا، وأكثر ارتباطاً بها، لذلك نقوم بتصحيح شكلنا الجسدي وفقاً للبيئة المحيطة؟

حسنًا، هناك عبارة أخرى أحبّ أن أرددها أثناء التدريب: "القوة بدون توجيه تؤدي إلى العنف". هذا ما حدث مع العلاج الطبيعي. كانت عملية التعافي تُقوّيني بشدة، لأتمكن من تحريك جسدي، لكن دون أن تُعلّمني التوجيه الداخلي. وكانت النتيجة علاقة عنيفة نوعًا ما مع جسدي المشلول. كنتُ مضطرًا للاندفاع بجسدي، أليس كذلك؟ بتوجيه خارجي. أما إذا شعرتَ بتوجيه داخلي عميق، فهذا هو الانسياب. لكنهم كانوا يظنون أنني لا أستطيع التحرك إلا من صدري إلى أعلى. كانوا يقولون: "اكتسب القوة واندفع". لكنهم لم يُعلّموني كيف أرفع عظم العصعص من فمي مع الضغط في الوقت نفسه بكعبيّ. هذا الإحساس الداخلي أستطيع فعله الآن. وعندما أفعل، عندما أرفع نفسي وأبدأ بالانحناء، عندما أتحرك برشاقة أكبر، لا أحتاج إلى بذل كل هذا الجهد والعنف. أستطيع الانتقال بشكل أفضل. أستطيع التحرك بشكل أفضل. أُدرّس ذوي الإعاقة منذ سنوات، وقد درّبتُ معلمين من مختلف أنحاء العالم. ما أسعى إليه هو الكشف، بطرق عملية للغاية، عن حقيقة أن لدينا جميعًا جسدًا أكثر دقةً يتغير ويتطور، بل ويُحوّل طريقة حركتنا. عندها تنفتح على طبيعتك غير الملموسة أكثر، دون أن تتأثر بنظام معتقدات [يضحك]. لأن لدينا طبيعة غير ملموسة، وقد تنافس التاريخ البشري على هذه الطبيعة مع أنظمة المعتقدات.

أنت تحاول التحدث عن شيء يتعلق بالتجربة، وليس بنظام المعتقدات.

قطعاً.

على الرغم من أنه يمكن القول بأن اليوغا نظام معتقدات.

إن الشعور بهذا المستوى من الإحساس في جسدك لا يرتبط بأي معتقد، بل هو تجربة. أنا شخصياً أختبرها. لو وضعت يدي على ظهرك بين لوحي كتفيك وضغطت برفق للأمام وللأعلى بكفي المفتوح، لشعرت بخفة تسري في صدرك. سيتغير توازنك على قدميك. سينتشر شيء ما في جميع أنحاء جسدك. بل قد يبدأ شيء ما بالشفاء. لك حرية التصرف في هذا الشعور المتنامي. لك كامل الحرية في توظيفه لخدمة أي نظام معتقدات تختاره. لكني أعتقد أن هذا الشعور بالخفة ينبع من إحساس الوحدة بين كل الأشياء. هذا ما اخترت أن أؤمن به. الإحساس نفسه حقيقة مُعاشة.

جلسة تصوير لفصل اليوغا لماثيو سانفورد وشركة Mind Body Solutions، مينيتونكا، مينيسوتا، 28 مايو 2015.

لذا أودّ أن أستكشف هذا الموضوع بتفصيل أكبر، وكيف يُتيح لنا هذا الترابط بين العقل والجسد أن نكون أكثر تعاطفاً ليس فقط مع أنفسنا، بل مع من حولنا أيضاً. كيف تفهمون ذلك؟ وكيف يُساعدنا على الشعور بترابطنا وتواصلنا مع بعضنا البعض؟

أعتقد أن العقل هو عضو الانفصال. عقلك عقلٌ لأنه منفصل عن الأشياء، وبالتالي منفصل عنها. في المقابل، العمود الفقري هو عضو الاتصال. تتدفق طاقة حياتك عبره، ثم ينظمها دماغك. تذكر، إن كنت تؤمن بالتطور، كما أؤمن أنا، أن عمودنا الفقري وُجد أولًا، ثم تشكل دماغنا فوقه. في الواقع، جسدك أكثر ارتباطًا بالحاضر من عقلك. لذا، عندما تبدأ في إدراك المزيد من الأمور - حتى لو كان ذلك مجرد زيادة في حواسك، والقدرة على الشعور بجسدك أكثر، ولمس الأشياء - تصبح أكثر اتصالًا وتوحدًا مع كل ما يحيط بك. وعندما يحدث هذا، تكون الرحمة هي النتيجة الطبيعية.

نُطبّق هذا المفهوم عمليًا في عملي في "حلول العقل والجسد". ندرب باستمرار العاملين في مجال الرعاية الصحية الذين يعانون من الإرهاق العاطفي. وما نحاول إظهاره لهم - لا تعليمهم - هو أن الجانب الهادئ واللطيف من علاقة العقل بالجسد - الجانب الذي يتلقى الدعم، الجانب الذي يتغذى، ذلك الجانب الأكثر هدوءًا ولطفًا - هو مصدر التعاطف. لكن غالبًا ما يكون العاملون في مجال الرعاية الصحية مُفرطين في العطاء. فهم يُضحّون بأنفسهم بسرعة كبيرة في العطاء. لا يُخصّصون مساحةً لأنفسهم، تلك المساحة الخفية، أثناء العطاء. إنهم على استعدادٍ مُفرطٍ للتخلي عنها وتقديم الخدمة. لذا، لا يقتصر الأمر على ضرورة تعلّم العاملين في مجال الرعاية الصحية كيفية رعاية أنفسهم، لأن المُفرط في العطاء لن يرغب في أن يُطلب منه ذلك، أليس كذلك؟ لكن ما أريدهم أن يُدركوه هو أن الجانب الهادئ - الجانب الذي يُتيح لي الشعور بشللي - هو مصدر قدرتهم الأكبر على الصمود.

إنه مصدر انخراطهم. إذا تعلموا كيفية توظيفه في علاقتهم بين العقل والجسد، سيبدأون بإدراك أنه لا يتعارض مع صخب يومهم. يمكنك أن تستمد قوتك من أعماقك وأن تستمر في الحركة في مكان عمل مزدحم. ومن المفارقات، أن الفراغ الذي بداخلنا، بداخلك أنت، هو أفضل حاجز يحميك من صخب يومك. وهو أيضاً مفتاح مرونتك. إنه لأمر عجيب - الجزء الفارغ، غير الملموس منك هو أفضل حاجز يحميك. يتخلى مقدمو الرعاية عن هذا الجزء بسرعة كبيرة. لذلك يفقدون التعاطف لأن الجزء الرابط فيهم، الجزء غير الملموس، لا يُعترف به كجزء موحد مع الوجود. وبالتالي تكون النتيجة معاناة إضافية. كل هذا يرتبط بالجسد. عندما أجهد عضلات ذراعي بشدة، عندما أستخدم إرادتي بقوة، فإنني لا أنفصل فقط عن جوهر وجودي، بل أيضاً عن الفضاء المحيط بجسدي مباشرة. بالممارسة، أستطيع فتح عضلاتي وتعلم كيفية ثنيها بدقة وتناسق أكبر، دون أن أفقد اتصالي بالفضاء المحيط بي. عندما يحدث هذا، يبدأ جزءك غير الملموس بالتواصل بشكل أعمق مع كل شيء. لذا، سأطلب منك الآن يا ناثان أن تجلس على كرسيك، وأن تجلس مستقيماً، وأن تُدرك الفراغ خلف عظمة القص مباشرةً، خلف ظهرك. حاول فقط أن تتجه نحو الداخل لتشعر بذلك. أرخِ باطن فمك، وافتحه. الآن، كن أكثر اتصالاً بالغرفة، بالغرفة بأكملها التي أنت فيها. وتأكد من أنك تتنفس بعمق في هذا المستوى من الاتصال. عندما تشعر بالاتصال بالفضاء المحيط بك، عندما تشعر باتساع في منتصف صدرك وتسمح لهذا الشعور بالاتصال بالفضاء المحيط بجسمك، تبدأ بالاندماج مع الفضاء المحيط بك. هذه هي الفكرة الأساسية.

عندما طلبت مني التركيز على عظمة القص، أدركتُ أن هناك ليونة تحدث. نرى أين نُخفي مشاعرنا، وأين تتراكم الصدمات في أجسادنا، وفي العادات التي نخلقها لحماية أنفسنا. لذا، فإن هذا الوعي يُحدث تغييرًا جذريًا ويفتحنا على العالم.

هذا صحيح تمامًا. وعندما يشعر المرء بالراحة، أعتقد أن ذلك يقوده إلى التعاطف. كما أعتقد أن الذات تتحقق من خلال التجربة، لا يمكن تعلمها. إنها إدراك وقبول، وليست شيئًا يُكتسب. عندما أتحدث في بداية حصة اليوغا، أقول: "الحضور شيء تسمح به لنفسك". يعتقد الناس أن الحضور شيء تنويه بعقلك، وهذا مثير للسخرية، أليس كذلك؟ لأن عقولهم هي أداة الانفصال. لذا، سيأخذون فجأة ما هو منفصل ويقولون: "حسنًا، سأكون أكثر حضورًا".

لقد فعلت ذلك! ولم أفهم لماذا لا أستطيع أن أعيش اللحظة.

عليك أن تسمح بوجودك. وقد كتب باتانجالي، مؤلف كتاب اليوغا سوترا منذ زمن بعيد، عن ضرورة إيقاف تقلبات العقل - أي كل نشاط العقل - حتى تتمكن من تجربة الجوانب المترابطة لوجودنا. عندما تفعل ذلك، عندما تبدأ في إدراك الجوانب المترابطة لوجودنا، حينها تبدأ في أن تكون أكثر تعاطفًا. قرأت في مكان ما أن القدماء قالوا إن النتيجة الطبيعية للتوازن هي التعاطف.

نعم، جميل.

فعلى سبيل المثال، إذا استطعنا أن نتعلم التناغم مع شعور بالاتساع في منتصف صدورنا - إحساس بالاتساع في صميم كياننا - وأن نتصرف بتناغم مع هذا الشعور، فإن النتيجة الطبيعية لذلك هي التعاطف. وهذا سبب للأمل. أسعى إلى تعليم هذه الأفكار للعاملين في مجال الرعاية الصحية ولكل من يرغب في الاستماع. لا يشترط أن يكون الشعور بالتعاطف مرتبطًا بمعتقد معين، بل يمكن أن يكون نتيجة لتعلم كيفية التناغم مع هذا الإحساس في منتصف صدورنا.

مم. أودّ أن أربط بعض هذا ببعض الأمثلة. لذا ربما نتحدث عن بعض الإنجازات التي لاحظتموها لدى ممارسيكم.

مثال على ذلك أحد طلابي من ذوي الاحتياجات الخاصة، فهو مصاب بشلل رباعي. يستطيع تحريك ذراعيه، لكنهما ضعيفتان، ولا يستطيع التحكم بأصابعه. فقد الكثير من قوة الجزء العلوي من جسمه، وبعد أربع سنوات ونصف من إعادة التأهيل، لم يكن قادراً على الانتقال من كرسيه المتحرك إلى الأريكة. جاء إلى حصة اليوغا التي أقدمها ليشعر بتحسن. اكتشفتُ أنه لم يستطع الانتقال لأن أحداً لم يعلمه كيفية الضغط بقدميه ورفع جسمه بعظم القص. لم يستطع النموذج الطبي تعليمه ذلك لأنه لا يؤمن بإمكانية حدوثه. استطعتُ أن أُظهر له أنه، حتى وإن لم يستطع تحريك عضلاته، بإمكانه الضغط بقدميه. لم يكن هذا "الفعل" مجرد تخيل أو تصور، بل كان فعلاً داخلياً يُعطي جهده البدني إحساساً أعمق بالاتجاه. والآن، يستطيع الانتقال بمفرده. يئس أخصائيو التأهيل من قدرته على الانتقال بمفرده لاعتقادهم أنه ليس قويًا بما يكفي، وأن إصابته تحول دون ذلك. لكنهم كانوا مخطئين. لم يكن بحاجة إلى اكتساب المزيد من القوة، بل كان بحاجة إلى تعلم الحركة بكامل جسده، رغم إصابته بالشلل.

عندما استغل قوته ودمجها مع هذا المستوى الدقيق من الوعي، استطاع الانتقال. ولديّ الكثير من القصص المشابهة. عندما تُعلّم الناس كيفية دمج هذا المستوى الدقيق من الوعي، تتحسن حركتهم. وهذا الأمر بالغ الأهمية في مرحلة الشيخوخة. على سبيل المثال، لنأخذ شخصًا مسنًا يجد صعوبة في الوقوف ويخشى القيام بذلك. يعتقد أن سبيله الوحيد هو إجهاد عضلاته بشدة لمحاولة الوقوف. لكن عضلاته هي التي تضعف مع تقدمه في السن. لذلك عندما تطلب منه الوقوف، يشعر بالخوف، لأنه يخشى عدم قدرته على ذلك، ويخشى السقوط. فيبدأ بإجهاد عضلاته بشدة، مما يفصله عن محيطه ويفقده الإحساس بالتوازن. وهذا يجعله في النهاية أضعف في تنسيق حركته. بدلاً من ذلك، إذا بدأتَ بتعليم شخصٍ كبير السن كيفية التأرجح قليلاً على عظام الجلوس ثم الضغط على كعبيه، وبدأ يكتسب الزخم، فسيبدأ بإدراك أنه ليس مضطراً للتحكم الكامل في حركته، وأنه يستطيع المشاركة في توجيهها، وبالتالي يصبح قادراً على الوقوف بشكل أفضل. إليك مثال آخر معكوس: قف للحظة. هل تستطيع الوقوف؟ هل أنت قادر؟

نعم.

إذن عندما تذهب للجلوس، يكون لديك كرسي خلفك، أليس كذلك؟

نعم.

انتبه أكثر للمساحة بين مؤخرتك ومقعد الكرسي، واجعلها أكثر وضوحًا في ذهنك. لا تجلس فجأة. اشعر بتلك المساحة أسفل مؤخرتك وأنت تجلس على الكرسي، ولاحظ كيف تساعدك على رفع صدرك أثناء النزول. لذا اجلس، وانتبه أكثر للمساحة المحيطة بجسمك وأنت تجلس. الآن، وأنت تنهض، اشعر بساقيك، واشعر أيضًا بالاتصال بعظمة القص، وارفعها وأنت تحرك ساقيك. من الطريف أنك عندما تقول لكبار السن "اجلسوا على الهواء أسفل مؤخرتكم وأنتم تنزلون على الكرسي"، يعتقدون في البداية أنك مجنون. ولكن عندما تنجح هذه الطريقة، يبتسمون ويشعون ارتياحًا. لكن يا ناثان، لقد شعرت بها أنت أيضًا. لقد أعطيتك توجيهًا خارج جسدك، في الجزء الموحد من وعيك. لقد وجهت الجزء غير الملموس للاتصال بالمساحة خلف مؤخرتك. عندما فعلت ذلك، احتجت إلى بذل جهد أقل للجلوس. يجب أن نعلم كبار السن هذه الطريقة.

رائع. هل تضطرين إذن إلى تكييف اليوغا لتناسب جمهورًا عصريًا؟ أم تجدين أنه يمكنكِ العمل بهذه الممارسات التقليدية؟

حسب الموضوع الذي أتحدث عنه. أستخدم أنواعًا مختلفة من اللغة. لا أستطيع التحدث كثيرًا عن اليوغا في مجال الرعاية الصحية، فقد يشعرون ببعض القلق. لكنني أحاول أن أجعلهم يشعرون ويتواصلون مع الجانب الخفي من كيانهم. على سبيل المثال، يمكنني أن أفعل ذلك معك الآن، سأطلب منك الآن أن توازن رأسك فوق رقبتك. لاحظ كيف عليك أن تتجه نحو الداخل.

نعم!

اتضح أننا نمضي في حياتنا دون وعي كافٍ بذواتنا. لذا، فإن تعليم التوازن كإحساس هو أحد طرق تعليم الاندماج مع الفضاء المحيط بنا. بمجرد أن توازن رأسك فوق رقبتك، تبدأ في الشعور بهذا الفضاء بشكل أفضل. أحاول أن أقول إن هذا الشعور بالاندماج مع الفضاء المحيط بك هو مصدر التعاطف. لاحظ أيضًا الجانب الآخر لهذه الفكرة نفسها. لا يمكن للعنف أن يحدث إلا إذا انفصلت عن هدف العنف القادم.

هذا المقال جزء من حملتنا للتعافي في دامبو فيذر. يمكنك الاطلاع على العدد الكامل هنا.