मैथ्यू सैनफोर्ड हार को रूपांतरित करते हैं

मैथ्यू सैनफोर्ड का कहना है कि मन और शरीर के बीच संबंध को गहरा करना शरीर मात्र एक व्यक्तिगत स्वास्थ्य रणनीति से कहीं अधिक है; यह चेतना में एक व्यावहारिक बदलाव है जो दुनिया को बदल सकता है। उनका हर कार्य उनकी दैनिक योग साधना से प्रेरित है—उनके अनुसार, यह उनके आंतरिक जगत के प्रति जागरूकता लाने और भीतर की संवेदनाओं को महसूस करने का एक अवसर है। मैथ्यू कहते हैं कि इस चेतना से करुणा का मार्ग अपने आप खुल जाता है, क्योंकि हम उन संबंधों के प्रति अधिक सजग हो जाते हैं जो हमें सहारा देते हैं।

1978 में महज 13 साल की उम्र में एक भयानक कार दुर्घटना में घायल होने के बाद से मैथ्यू का सीने से नीचे का शरीर लकवाग्रस्त है। लंबे समय तक, उनके देखभाल करने वालों ने उन्हें अपने शरीर के ऊपरी हिस्से पर ध्यान केंद्रित करने और व्यायाम के माध्यम से उसे मजबूत बनाने की सलाह दी। लेकिन उन्हें लगता था कि अपने पूरे शरीर से जुड़ना उनका जन्मसिद्ध अधिकार है—सिर्फ एक "लटकता हुआ ऊपरी धड़" होने से कहीं अधिक होना—और उन्हें अंदर ही अंदर विश्वास था कि यह संभव है। जब वे 25 साल के हुए, तो उनका परिचय योग से हुआ और उन्हें एक अद्भुत गुरु मिले जिन्होंने 12 साल में पहली बार उनके पैरों को चौड़ा करने में उनकी मदद की। मैथ्यू कहते हैं, "यह सचमुच बहुत शक्तिशाली अनुभव था। मेरी आंखों में आंसू आ गए। मैं अपने पूरे शरीर में ऊर्जा का प्रवाह महसूस कर सकता था।" मैथ्यू ने वही महसूस किया जो वे लंबे समय से मानते आ रहे थे: कि उनका लकवाग्रस्त शरीर संवेदनाओं से स्पंदित है और उन्हें जीवन के बारे में उतना ही सिखा सकता है जितना कि उनके शरीर के स्वस्थ अंग।

मैथ्यू एक प्रमाणित अयंगर योग शिक्षक हैं और अब वे अपने अभ्यास और ज्ञान को सभी क्षमताओं वाले छात्रों के साथ साझा करते हैं। जैसा कि वे कहते हैं, "योग के सिद्धांत सभी लोगों और सभी शरीरों पर लागू होते हैं।" 2002 में, उन्होंने माइंड बॉडी सॉल्यूशंस की स्थापना की, जो एक गैर-लाभकारी संस्था है और मन और शरीर के बीच संबंध को जागृत करके आघात, हानि और विकलांगता को आशा और क्षमता में बदलने के लिए समर्पित है। अनुभवात्मक गतिविधियों, समूह चर्चाओं और रचनात्मक समस्या-समाधान के माध्यम से, वे देखभाल करने वालों और शिक्षकों के साथ मिलकर आघात और उसके हमारे भीतर उत्पन्न होने वाले प्रभावों, विशेष रूप से मन-शरीर संबंध के मौन और अमूर्त पहलुओं पर उसके प्रभाव को समझने में उनकी सहायता करते हैं।

एक ऐसी संस्कृति में जहाँ मानवीय अनुभव के केवल दृश्य, मापनीय और मूर्त पहलुओं को ही महत्व दिया जाता है, मैथ्यू हमें याद दिलाते हैं कि हम स्वयं को जितना समझते हैं उससे कहीं अधिक हैं, और बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु जैसी विकट परिस्थितियों में भी शक्ति और गरिमा प्राप्त की जा सकती है। शायद ठीक होने और पूर्ण होने की हमारी क्षमता केवल हमारे शरीर की भौतिक संरचना में ही नहीं, बल्कि उस अमूर्त अंतर में भी निहित है।

मैथ्यू सैनफोर्ड: तो आप ऑस्ट्रेलिया में हैं?

नाथन स्कोलारो : बिल्कुल सही।

मुझे खुशी है कि ऑस्ट्रेलिया फिर से समझदार हो गया है।

हां, हां, हमारे लिए थोड़ी राहत का क्षण।

मैं अपने बेटे को समझाने की कोशिश कर रहा था कि सामूहिक पागलपन तो हर समय होता रहता है। जैसे कि सुरक्षा के लिए ढेर सारे परमाणु हथियार बनाना, क्या सच में हमारे नेतृत्व का सामूहिक पागलपन है? समलैंगिक विवाह किस बात का लक्षण है? लोग जैसे हैं वैसे रह सकते हैं और यह ठीक है। यही तो समझदारी है। लेकिन हमें कुछ ऐसी कहानियाँ सुनाई गई हैं जिन्होंने हमें पागल बना दिया है। हम किसी तरह यह नहीं पहचान पा रहे हैं कि हम पृथ्वी का हिस्सा हैं। ये तो पागलपन है। हम अपने से बाहर की दुनिया पर निर्भर हैं। अगर आप बाहर की दुनिया को नष्ट करते हैं, तो आप खुद को नष्ट कर देते हैं। है ना? हम अभी इस पागलपन से उबरने की कोशिश कर रहे हैं। इसमें समय लगेगा और समय बीतता जा रहा है।

मुझे उम्मीद है कि हम सब मिलकर उस मुकाम तक पहुंचेंगे। उस लक्ष्य को सामूहिक रूप से हासिल करेंगे।

यही उम्मीद है। मैं खुद को यही कहता रहता हूं कि कम से कम दस लाख लोग ऐसे हैं जिनके मन में वही विचार आ रहे हैं जो मेरे मन में आ रहे हैं।

और भी ज्यादा, और भी ज्यादा। इसलिए मैं आपसे मिलने के लिए बहुत उत्साहित हूं। मैंने क्रिस्टा टिप्पेट के साथ आपकी बातचीत सुनी और मैं दंग रह गया।

धन्यवाद। मैं अभी भी उस साक्षात्कार से मिली कई बातों को समझने की कोशिश कर रहा हूँ।

ठीक है, हमारे साथ बिताए समय में आप इस पर खुलकर चर्चा कर सकते हैं। क्या हम आपके वर्तमान कार्य से शुरुआत करें? या फिर आप हमें अपने गैर-लाभकारी संगठन, माइंड बॉडी सॉल्यूशंस के बारे में थोड़ा बता सकते हैं।

माइंड बॉडी सॉल्यूशंस का उद्देश्य मन और शरीर को जोड़कर लोगों को आघात, हानि और विकलांगता से उबरने में मदद करना है। हम यह काम विकलांगता के आघात से जूझ रहे लोगों और उनके देखभाल करने वालों, दोनों के लिए करते हैं। यही मेरा मुख्य उद्देश्य है। हालांकि मैं एक योग शिक्षक भी हूं और व्हीलचेयर का इस्तेमाल करता हूं। मेरी उम्र अब 52 साल है, लेकिन 13 साल की उम्र में मेरा एक कार एक्सीडेंट हो गया था। उस दुर्घटना में मेरे पिता और बहन की मृत्यु हो गई थी। मेरी मां और भाई ठीक थे। मतलब, उन्हें कोई शारीरिक चोट तो नहीं आई थी, लेकिन मेरी गर्दन, पीठ और दोनों कलाई टूट गई थीं, मेरा एक फेफड़ा क्षतिग्रस्त हो गया था और मेरे अग्नाशय में भी चोट आई थी, जिसके कारण मैं लगभग 60 दिनों तक कुछ भी खा नहीं पाया था। 13 साल का एक बहुत ही फुर्तीला लड़का, जिसका वजन 119 पाउंड था, घटकर 79 पाउंड का हो गया था। मैं कोमा में चला गया था। और जब मैं होश में आया तो मेरी जिंदगी पूरी तरह बदल चुकी थी। मैं अपनी बहन के साथ अपनी पारिवारिक कार की पिछली सीट पर सो गया था। इस तरह मेरी जिंदगी में एक बड़ा बदलाव आया। मैंने ठीक होने के पहले 12 साल ऐसे बिताए जहाँ मुझे सिखाया गया कि मेरे शरीर के निचले दो-तिहाई हिस्से से मेरा कोई संबंध नहीं हो सकता। कि मैं केवल अपनी चोट के स्तर से ऊपर, यानी अपनी छाती की हड्डी के ठीक ऊपर ही महसूस कर सकती हूँ। और मुझे अपनी बाहों को बहुत मजबूत बनाना और अपने शरीर पर काबू पाना सिखाया गया। और अपने लकवाग्रस्त शरीर को घसीटते हुए जीवन जीना सिखाया गया। लेकिन कुछ समय बाद, मुझे अपने शरीर की बहुत याद आने लगी। फिर मैंने 25 साल की उम्र में योग शुरू किया। मैंने रीढ़ की हड्डी में चोट के साथ योग का अभ्यास शुरू किया। और संयोग से मुझे एक शानदार गुरु, जो ज़ुकोविच मिलीं, और हमने यह जानने की कोशिश की कि मांसपेशियों को हिलाए बिना अपने पूरे शरीर में जागरूकता का संचार करना कैसा होता है। इस तरह मैंने मन-शरीर के संबंध को बहुत सूक्ष्म और गहन तरीके से समझा। और महसूस किया कि भले ही मैं फिर कभी चल न पाऊँ, फिर भी योग की पद्धति के माध्यम से मेरे पूरे शरीर में बहुत सारी जागरूकता संभव है। और मेरे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह पहचानना था कि मेरा लकवाग्रस्त शरीर मेरे मन से बात करना बंद नहीं करता। बस उसकी आवाज़ बदल जाती है: वह धीमी और सूक्ष्म हो जाती है; इसकी प्रतिक्रिया उतनी तेज़ नहीं थी, शायद उतनी स्पष्ट भी नहीं थी, लेकिन यह बोल तो रही थी। इसने मेरे लिए विकलांगता के साथ जीने के अनुभव को पूरी तरह बदल दिया। इसने मुझे और भी गहराई से सुनने की यात्रा शुरू करवाई। मैंने बड़े-बड़े सवाल पूछना शुरू कर दिया। एक संपूर्ण इंसान होने का क्या मतलब है? शरीर होने का क्या अर्थ है? बहुत से लोग सोचते हैं कि मैं अपनी विकलांगता पर विजय पाने के कारण योगाशिक्षिका बनी। नहीं। मैं योगाशिक्षिका इसलिए हूँ क्योंकि मैं विकलांग हूँ, क्योंकि मैं एक बदले हुए मन-शरीर संबंध में जीती हूँ। और समय के साथ मैंने यह सीखा है कि पूरे शरीर में एक ऐसी जागरूकता होती है जिसे सीधे रीढ़ की हड्डी से होकर गुजरने की आवश्यकता नहीं होती। हमारी चेतना उससे कहीं अधिक सूक्ष्म है। हमारा तंत्रिका तंत्र शरीर के साथ परस्पर क्रिया करने के कई अलग-अलग तरीके अपनाता है।

तो मुझे बताइए कि आपके शरीर में तंत्रिका तंत्र और सूक्ष्मता की उस परस्पर क्रिया को महसूस करना आपके लिए कैसा अनुभव है।

जैसे-जैसे मैंने अपने पूरे शरीर से जुड़े कुछ सूक्ष्म संबंधों को पहचानना और महसूस करना शुरू किया, मुझे यह एहसास हुआ कि आप कौन हैं और क्या हैं—खासकर आप क्या हैं—इसका स्वरूप बदलता रहता है। आप वास्तव में उन चीजों को पहचानने लगते हैं जिन्हें आप पहले कभी नहीं जानते थे। इसलिए मैं कहना चाहूंगा कि हम सभी मूर्त और अमूर्त तत्वों के किसी न किसी संयोजन से बने हैं। व्यापक मानव इतिहास में हमने अपने अमूर्त स्वरूप को अनेक नामों से पुकारा है। आपने इसे "आत्मा", "चेतना", "मन", "अचेतन" या ऐसे ही कई नामों से पुकारा होगा। लेकिन सच्चाई यह है कि हमारे अस्तित्व में इन दोनों का कुछ न कुछ संयोजन है। इसलिए हर कोई अपने मन-शरीर के संबंध में एक ही मूल कहानी जीता है। जब आप यह पहचान लेते हैं कि आपका एक हिस्सा अमूर्त है, तो योग के प्रति आपकी धारणा बदल जाती है।

योग को समझाने का एक तरीका यह है कि आप उन चीजों को एकीकृत करने या एक साथ जोड़ने की कोशिश कर रहे हैं जिन्हें आप महसूस कर सकते हैं और नियंत्रित कर सकते हैं, उन चीजों के साथ जिन्हें आप महसूस नहीं कर सकते और नियंत्रित नहीं कर सकते।

योगासन अमूर्त और मूर्त तत्वों को आपस में जोड़ते हैं और दोनों को क्रियाशील बनाते हैं। जब ऐसा होता है, तो आप अपने भीतर की सूक्ष्मता को समाहित कर लेते हैं—और मेरा मतलब केवल मन में उत्पन्न होने वाले इरादे से नहीं है। मेरा अर्थ है, अपने पूरे शरीर के माध्यम से उपस्थिति का अनुभव करना। हमारा शरीर अमूर्त को मूर्त बना देता है। इसके लिए बस मन को शांत करना आवश्यक है। जब ऐसा होता है, तो हमारी चेतना का स्वरूप बदल जाता है। उदाहरण के लिए, मैंने कभी किसी को अपने शरीर के प्रति अधिक जागरूक होते हुए नहीं देखा, जब तक कि वह अधिक करुणामय न हो जाए।

हम्म। तो जागरूकता से करुणा उत्पन्न होती है?

हाँ। और मुझे लगता है कि जब आप अपने शरीर को खोजना शुरू करते हैं, तो आप हर चीज़ से ज़्यादा जुड़ाव महसूस करते हैं। इससे करुणा की भावना उत्पन्न होती है। विडंबना यह है कि यह बात मैं कह रहा हूँ, है ना? मैं एक ऐसा व्यक्ति हूँ जो शरीर को खोजने की बात कर रहा है और मैं इसे आपके जैसा महसूस नहीं कर सकता। लेकिन जैसा कि मैंने अपनी किताब 'वेकिंग' में बताया है, लकवे के दौरान मुझे जो अनुभव होता है, वह यह है कि मेरा बाहरी शरीर, मेरी मांसपेशियों को नियंत्रित करने और हिलने-डुलने की क्षमता, चली जाती है, है ना? मेरे पैर और छाती के नीचे का हिस्सा—मुझे पहले जैसी सीधी पहुँच नहीं मिलती। इसके बजाय, मैं अपनी हिलने-डुलने की क्षमता के नीचे छिपी आवाज़ सुनता हूँ। अपनी पहली किताब में मैंने वर्णन किया है कि मेरा शरीर मेरे सामने एक आर्टिचोक की तरह प्रकट होता है, जैसे हम उसे खाते हैं। एक-एक करके हरी पत्तियाँ, एक-एक करके स्वस्थ मांसपेशियाँ छिलती जाती हैं। जब तक कि आर्टिचोक का केवल हृदय ही शेष न रह जाए—एक ऐसा हृदय जो खालीपन और मौन के रूप में प्रकट होता है। अब मुझे लगता है कि रीढ़ की हड्डी में चोट लगने के कारण, मुझे अस्तित्व की अभिव्यक्ति तक अधिक प्रत्यक्ष और अबाधित पहुँच प्राप्त है, जैसा कि वह हमारे शरीर में निवास करता है। क्योंकि मैं यह महसूस कर सकता हूँ कि शरीर में, कम से कम शरीर के कुछ हिस्सों में, बिना किसी नियंत्रण के जीना कैसा होता है। लेकिन नियंत्रणहीन अस्तित्व की अनुभूति दिलाने के बजाय, डॉक्टरों ने मुझे बताया कि चोट के निशान के नीचे मेरे शरीर में कोई संवेदना नहीं है। यह सरासर झूठ था। असल में, जब आप आर्टिचोक के पत्ते छीलते हैं, तो पता चलता है कि...
जो शेष रह जाता है, वह हमारे अस्तित्व के मूल में एक झनझनाहट है। मैं अपने पैरों में इसे महसूस कर सकता हूँ, बस यह आपके अनुभव से अलग है। और यह पता चला है कि आप विकलांगता से ग्रस्त लोगों को, उनकी विशिष्ट परिस्थितियों की परवाह किए बिना, संवेदना के इस सूक्ष्म स्तर को सिखा सकते हैं। आप उन्हें दिखा सकते हैं कि उनकी संवेदना और अस्तित्व का एक और स्तर है जो इसे नियंत्रित करने की उनकी क्षमता से पहले आता है। यह केवल एक इच्छा या कल्पना से कहीं अधिक है। यह एक अनुभवजन्य सत्य है। मन-शरीर संबंध के इस पहलू को पश्चिमी दृष्टिकोण में पुनर्स्थापित नहीं किया गया है। इसलिए मैं स्वास्थ्य पेशेवरों को यह सिखाता रहता हूँ कि उपचार प्रक्रिया में मानव अस्तित्व के इस स्तर को कैसे शामिल किया जाए और उसे कैसे जोड़ा जाए। तो जो मैं अपने पैरों में महसूस करता हूँ, आप भी उसे अपने भीतर महसूस कर सकते हैं। मेरे लिए यह आसान है क्योंकि मेरा पक्षाघात बाहरी शरीर के व्यवधान को दूर कर देता है। जब आप अपने अस्तित्व से इस गहरे स्तर पर जुड़ते हैं, जैसा कि मैंने कहा, करुणा उत्पन्न होती है।

तो क्या नियंत्रण छोड़ देने से हम अपने भीतर के इस हिस्से को बेहतर ढंग से सुन सकते हैं? इस गुनगुनाहट को। क्या आप इसे इसी तरह से वर्णित करते हैं?

मुझे लगता है कि लकवे की अवस्था में मुझे जो सुनाई देता है, वह चेतना की अनुभूति है। यह सुंदर, शांत और शक्तिशाली है, और मेरी इच्छाशक्ति का विरोध करती है। यही इसकी सुंदरता है, यह "यहाँ" मौजूद है, चाहे हम इसे महसूस करें या न करें। फिर भी, योग परंपरा कहती है कि यदि ब्रह्मांड ध्वनि के रूप में प्रकट होता, तो वह "ओम" जैसी ध्वनि होती। किसी न किसी स्तर पर, मुझे लगता है कि लकवे की अवस्था में मुझे यही ध्वनि सुनाई देती है। "ओम"। और आश्चर्य की बात यह है कि जब मैं बेहतर संतुलन में आता हूँ, तो यह गूंज, यह ओम, और भी तेज़ हो जाती है। इसलिए मैं अयंगर योग नामक एक प्रकार का योग सीखता हूँ, जो वास्तव में चीजों को अधिक संतुलन में लाने का काम करता है। जब आप अधिक संतुलन में आते हैं, तो यह गूंज तेज़ हो जाती है और पूर्णता का अहसास कराती है। और जब ऐसा होता है, तो मन और शरीर का सहज एकीकरण होता है। यह गूंज आपकी सांस लेने की प्रक्रिया को बेहतर बना सकती है। जीवित रहने का वरदान यह है कि हमें सांस लेने और आसन जैसी चीजें करने का अवसर मिलता है, जो हमारे योग आसन हैं, और जो इस गूंज में सीधे तौर पर योगदान दे सकते हैं। मेरे लिए, मुझे ये अंतर्दृष्टि इसलिए मिली हैं क्योंकि मेरा पक्षाघात मुझे नियंत्रण से पहले चेतना का अनुभव कराता है। दूसरे शब्दों में, पक्षाघात मेरा शिक्षक है, न कि केवल एक बाधा। यह पता चलता है कि जब आप इस गहरी अनुभूति के अनुरूप कार्य करते हैं, तो आप बेहतर स्थानांतरण कर सकते हैं, आपका संतुलन बढ़ता है, आप बेहतर महसूस करते हैं।
अधिक संपूर्णता। आप अपने आस-पास के वातावरण से अधिक जुड़ जाते हैं। यह किसी दिव्यांग व्यक्ति के लिए जीवन-परिवर्तनकारी है। लेकिन सच कहें तो, यह हर किसी के लिए जीवन-परिवर्तनकारी है।

और क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि हम सूक्ष्मताओं के प्रति अधिक संवेदनशील हैं और अनजाने में ही स्वयं को सुधार रहे हैं? मतलब, हम अपने शरीर के प्रति अधिक जागरूक हैं, उससे अधिक जुड़ाव महसूस करते हैं, इसलिए हम अपने शारीरिक स्वरूप को वातावरण के अनुसार ढाल रहे हैं?

खैर, सिखाते समय मैं एक और बात कहना पसंद करता हूँ: "दिशा का बोध न होने पर ताकत हिंसा की ओर ले जाती है।" मेरे फिजियोथेरेपी से भी यही हुआ। रिकवरी प्रक्रिया से मैं बहुत मजबूत तो हो गया, अपने शरीर पर नियंत्रण तो रख पाया, लेकिन मुझे आंतरिक दिशा का बोध नहीं सिखाया गया। नतीजा यह हुआ कि मेरे लकवाग्रस्त शरीर के साथ मेरा रिश्ता कुछ हद तक हिंसक हो गया। मुझे अपने शरीर को आगे की ओर धकेलना पड़ रहा था, है ना? बाहरी दिशा के बोध के साथ। अगर आप भीतर से, गहरे स्तर पर, दिशा का बोध करते हैं, तो वह सहजता है। लेकिन वे सोच रहे थे कि मैं सिर्फ अपनी छाती से ऊपर तक ही हिल सकता हूँ। वे कह रहे थे, "खूब मजबूत बनो और आगे की ओर धकेलो।" लेकिन उन्होंने मुझे यह नहीं सिखाया कि अपनी एड़ियों से नीचे की ओर धकेलते हुए, अपने मुँह के रास्ते अपनी टेलबोन को कैसे ऊपर उठाना है। वह आंतरिक अनुभूति मैं अब कर सकता हूँ। और जब मैं ऐसा करता हूँ, जब मैं ऊपर उठता हूँ और नीचे झुकना शुरू करता हूँ, जब मैं इस तरह अधिक सहजता से चलता हूँ, तो मुझे उतनी मेहनत और हिंसा नहीं करनी पड़ती। मैं बेहतर तरीके से शरीर को स्थानांतरित कर सकता हूँ। मैं बेहतर तरीके से चल सकता हूँ। मैं वर्षों से दिव्यांगजनों को पढ़ा रहा हूँ और मैंने दुनिया भर से आए शिक्षकों को प्रशिक्षित किया है। मेरा प्रयास यह है कि मैं व्यावहारिक तरीकों से यह बात उजागर करूँ कि हम सभी के भीतर एक सूक्ष्म शरीर होता है जो वास्तव में बदलता है और हमारे चलने-फिरने के तरीके को रूपांतरित कर सकता है। इससे आप अपने अमूर्त स्वरूप के प्रति अधिक खुले होते हैं। बिना किसी विश्वास प्रणाली से प्रभावित हुए [हंसते हुए]। क्योंकि हमारा एक अमूर्त स्वरूप है। और मानव इतिहास हमेशा से ही इसके लिए विश्वास प्रणालियों के साथ प्रतिस्पर्धा करता रहा है।

आप जिस बारे में बात करने की कोशिश कर रहे हैं वह अनुभव है, न कि विश्वास प्रणाली।

बिल्कुल।

हालांकि, यह तर्क दिया जा सकता है कि योग एक विश्वास प्रणाली है।

शरीर में इस स्तर की अनुभूति को देखना किसी विश्वास से परे है। यह एक अनुभव है। मैं वास्तव में इसका अनुभव कर रहा हूँ। अगर मैं अपना हाथ आपकी पीठ पर, आपके कंधों के बीच रखूँ और अपनी खुली हथेली से हल्के से आगे और ऊपर की ओर दबाऊँ, तो आपको अपने सीने में हल्कापन महसूस होगा। आपके पैरों का संतुलन बदल जाएगा। कुछ आपके पूरे शरीर में फैल जाएगा। शायद कुछ ठीक भी होने लगे। उस अनुभूति के विस्तार के साथ आप क्या करते हैं, यह आप पर निर्भर है। आप अपनी पसंद के किसी भी विश्वास के अनुसार इसका उपयोग करने के लिए स्वतंत्र हैं। लेकिन मुझे लगता है कि यह हल्कापन सभी चीजों के बीच एकता की अनुभूति से आता है। यही मेरा विश्वास है। यह अनुभूति स्वयं एक अनुभवजन्य तथ्य है।

मैथ्यू सैनफोर्ड और माइंड बॉडी सॉल्यूशंस की योग क्लास का फोटोशूट, मिनेटोंका, मिनेसोटा, 28 मई, 2015।

तो मैं इस विषय पर थोड़ा और गहराई से विचार करना चाहता हूँ, कि कैसे मन और शरीर का यह जुड़ाव हमें न केवल अपने प्रति बल्कि अपने आस-पास के लोगों के प्रति भी अधिक करुणामय बनने में सक्षम बनाता है। आप इसे कैसे समझते हैं? यह हमें अपनी परस्पर निर्भरता और एक-दूसरे से जुड़ाव को महसूस करने में कैसे मदद करता है?

मेरा मानना ​​है कि मन अलगाव का अंग है। आपका मन, मन इसलिए है क्योंकि यह वस्तुओं से अलग है और, आप जानते हैं, उनसे जुड़ा हुआ नहीं है। इसके विपरीत, रीढ़ की हड्डी जुड़ाव का अंग है। आपकी जीवन शक्ति आपकी रीढ़ की हड्डी से होकर गुजरती है और फिर आपके मस्तिष्क द्वारा व्यवस्थित होती है। याद रखें, यदि आप विकासवाद में विश्वास करते हैं, जैसा कि मैं करता हूँ, तो हमारी रीढ़ की हड्डी पहले बनी और हमारा मस्तिष्क हमारी रीढ़ की हड्डी के ऊपर विकसित हुआ। वास्तव में, आपका शरीर आपके मन की तुलना में वर्तमान से अधिक जुड़ा हुआ है। और इसलिए जब आप अधिक जागरूक होने लगते हैं—यहाँ तक कि केवल अधिक संवेदी होने और अपने शरीर को अधिक महसूस करने और चीजों को छूने से भी—आप अपने आस-पास की हर चीज से अधिक जुड़ जाते हैं और एकीकृत हो जाते हैं। जब ऐसा होता है, तो करुणा स्वाभाविक परिणाम होती है।

अब मैं माइंड बॉडी सॉल्यूशंस में अपने काम में इसे बहुत ही व्यावहारिक रूप से लागू करती हूँ। हम लगातार ऐसे स्वास्थ्य पेशेवरों को प्रशिक्षित करते हैं जो करुणा की कमी से जूझ रहे हैं। और हम उन्हें जो दिखाने की कोशिश करते हैं—सिखाने की नहीं—वह यह है कि उनके मन-शरीर संबंध का सूक्ष्म, शांत हिस्सा—वह हिस्सा जो सहारा ग्रहण करता है, वह हिस्सा जो पोषण ग्रहण कर सकता है, मन-शरीर संबंध का वह सूक्ष्म, शांत हिस्सा—करुणा का स्रोत है। लेकिन स्वास्थ्यकर्मी अक्सर अत्यधिक देने वाले होते हैं। वे देने में बहुत जल्दी खुद को समर्पित कर देते हैं। देते समय वे अपने शरीर के भीतर के स्थान, उस सूक्ष्म स्थान पर अपना अधिकार नहीं जताते। वे इसे देने और सेवा करने के लिए बहुत उत्सुक रहते हैं। इसलिए यह सिर्फ इतना ही नहीं है कि स्वास्थ्यकर्मियों को आत्म-देखभाल करना सीखना होगा, क्योंकि एक अत्यधिक देने वाला व्यक्ति आत्म-देखभाल करने के लिए कहे जाने को पसंद नहीं करेगा, है ना? बल्कि मैं उन्हें यह एहसास दिलाना चाहती हूँ कि वह शांत हिस्सा—वह हिस्सा जो मुझे अपनी निष्क्रियता को महसूस करने में सक्षम बनाता है—उनकी सबसे बड़ी लचीलेपन का स्रोत है।

यही उनकी सक्रियता का स्रोत है। यदि वे इसे अपने मन-शरीर के संबंध में आत्मसात करना सीख लें, तो उन्हें यह अहसास होने लगता है कि यह उनके दिन भर की व्यस्तता के विपरीत नहीं है। आप अपने भीतर के गहरे पहलुओं को पहचान सकते हैं और फिर भी एक व्यस्त कार्यस्थल में सक्रिय रह सकते हैं। विरोधाभासी रूप से, यह पता चलता है कि हमारे भीतर, आपके भीतर का खालीपन, आपके दिन भर की उथल-पुथल के विरुद्ध आपकी सबसे अच्छी सुरक्षा रेखा है। यह आपकी सहनशीलता की कुंजी भी है। यह एक विचित्र बात है—आपका खाली, अमूर्त हिस्सा ही आपकी सबसे अच्छी सुरक्षा रेखा है। देखभाल करने वाले इस हिस्से को बहुत जल्दी खो देते हैं। इसलिए वे करुणा खो रहे हैं क्योंकि उनका जुड़ाव वाला हिस्सा, उनका अमूर्त हिस्सा, अस्तित्व के साथ एकीकृत हिस्से के रूप में पहचाना नहीं जा रहा है। और इसलिए परिणाम अतिरिक्त पीड़ा है। यह सब शरीर से जुड़ा है। जब मैं अपनी बांह की मांसपेशियों को बहुत अधिक बल लगाता हूँ, जब मैं अपनी इच्छाशक्ति को दृढ़ता से लगाता हूँ, तो मैं न केवल अपने अस्तित्व के मूल से, बल्कि अपने शरीर के ठीक आसपास के स्थान से भी अलग हो जाता हूँ। अभ्यास से, मैं अपनी मांसपेशियों को अधिक सटीकता और संरेखण के साथ खोलना और मोड़ना सीख सकता हूँ, जिससे मेरे आस-पास के वातावरण से मेरा जुड़ाव बना रहता है। जब ऐसा होता है, तो आपका आंतरिक भाग हर चीज़ से अधिक जुड़ने लगता है। तो अभी, नाथन, मैं आपसे अनुरोध करता हूँ कि आप अपनी कुर्सी पर बैठें, सीधे बैठें, और अपनी छाती के ठीक पीछे, अपनी पीठ के ठीक पीछे के स्थान पर ध्यान दें। और बस भीतर की ओर जाकर उसे महसूस करने का प्रयास करें। अपने मुँह के भीतरी भाग को नरम करें। और बस उस पर ध्यान दें। अब कमरे से, पूरे कमरे से, जहाँ आप हैं, अधिक जुड़ाव महसूस करें। और सुनिश्चित करें कि आप उस जुड़ाव के स्तर में साँस लें। जब आप अपने आस-पास के स्थान से जुड़ाव का अनुभव करते हैं, जब आप अपनी छाती के केंद्र में विशालता महसूस करते हैं और उसे अपने शरीर के चारों ओर के स्थान से जुड़ने देते हैं, तो आप अपने आस-पास के स्थान के साथ एकीकृत होने लगते हैं। यही अंतर्दृष्टि है।

जब आपने मुझे छाती की हड्डी पर ध्यान देने के लिए कहा, तो मुझे एहसास हुआ कि वहाँ एक नरमी सी आ जाती है। हम देखते हैं कि हम कहाँ दर्द को दबाते हैं और शरीर में आघात कहाँ जमा होता है, साथ ही वे आदतें भी जो हम खुद को बचाने के लिए बनाते हैं। तो यह जागरूकता वास्तव में हमें खोल देती है और हमारे अंदर के भावों को उजागर करती है।

बिल्कुल सही। और जब राहत का एहसास होता है, तो मुझे लगता है कि इससे करुणा उत्पन्न होती है। मेरा यह भी मानना ​​है कि आत्म-साक्षात्कार अनुभव से ही होता है। इसे सीखा नहीं जा सकता। यह एक पहचान और स्वीकृति है—न कि कोई ऐसी चीज़ जिसे हासिल किया जाता है। जब मैं योग कक्षा की शुरुआत में बोलती हूँ, तो मैं कहती हूँ, "उपस्थिति वह है जिसे आप स्वीकार करते हैं।" लोग सोचते हैं कि उपस्थिति वह है जिसे आप अपने दिमाग से तय करते हैं, जो कि कितना विडंबनापूर्ण है, है ना? क्योंकि उनका दिमाग अलगाव का अंग है। इसलिए वे अचानक उस अलगाव को अपना लेते हैं और कहते हैं, "ठीक है, मैं और अधिक वर्तमान में रहूँगा।"

मैंने ऐसा किया है! और मुझे समझ नहीं आया कि मैं वर्तमान क्षण में क्यों नहीं रह पाता।

आपको अपनी उपस्थिति को स्वीकार करना होगा। और पतंजलि, जिन्होंने बहुत पहले योग सूत्र लिखे थे, मन के विसरण को रोकने के बारे में लिखते हैं—मन की सभी गतिविधियों को रोकना ताकि आप अपने अस्तित्व के जुड़े हुए हिस्सों का अनुभव कर सकें। जब आप ऐसा करते हैं, जब आप अपने अस्तित्व के जुड़ाव वाले पहलुओं को समझना शुरू करते हैं, तभी आप अधिक करुणामय होने लगते हैं। मैंने कहीं पढ़ा था कि प्राचीन विद्वानों का कहना था कि सामंजस्य का स्वाभाविक परिणाम करुणा है।

हाँ, बहुत सुंदर।

उदाहरण के लिए, यदि हम अपने सीने के केंद्र में व्याप्त विशालता की अनुभूति से जुड़ना सीख लें—अपने अस्तित्व के केंद्र में व्याप्त विशालता की अनुभूति से—और उस विशालता के अनुरूप कार्य करें, तो इसका स्वाभाविक परिणाम करुणा है। यही आशा का कारण है। मैं स्वास्थ्य सेवा पेशेवरों और सुनने वाले हर व्यक्ति को ऐसी अंतर्दृष्टि सिखाने का प्रयास कर रहा हूँ। करुणा की अनुभूति किसी विशेष विश्वास पर निर्भर नहीं होती। यह अपने सीने के केंद्र में व्याप्त अनुभूति से जुड़ना सीखने का परिणाम हो सकती है।

हम्म। मैं इसे कुछ उदाहरणों के साथ समझाना चाहूँगा। तो शायद आप अपने चिकित्सकों के अनुभवों में देखी गई कुछ महत्वपूर्ण उपलब्धियों के बारे में बात कर सकते हैं।

एक उदाहरण मेरे एक छात्र का है जो दिव्यांग है। वह क्वाड्रिप्लेजिया से पीड़ित है। वह अपने हाथ हिला सकता है, लेकिन वे कमजोर हैं और उसकी उंगलियों पर उसका कोई नियंत्रण नहीं है। उसके शरीर के ऊपरी हिस्से की ताकत काफी कम हो गई है और साढ़े चार साल के पुनर्वास के बाद भी वह अपनी व्हीलचेयर से सोफे पर नहीं बैठ पाता था। वह बेहतर महसूस करने के लिए मेरी योग कक्षा में आया। मैंने पाया कि वह इसलिए नहीं बैठ पा रहा था क्योंकि किसी ने उसे पैरों से नीचे की ओर दबाव डालना और छाती से ऊपर की ओर उठाना नहीं सिखाया था। चिकित्सा पद्धति उसे यह कभी नहीं सिखा सकी क्योंकि वह इसे संभव नहीं मानती। मैं उसे यह दिखाने में सक्षम थी कि भले ही वह शारीरिक रूप से क्रिया न कर सके, फिर भी वह अपने पैरों पर दबाव डाल सकता है। यह "क्रिया" केवल कल्पना या दृश्य से कहीं अधिक थी। वास्तव में, यह एक आंतरिक क्रिया थी जिसने उसके शारीरिक प्रयास को एक गहरी दिशा दी। अब वह स्वयं बैठ सकता है। पुनर्वास विशेषज्ञों ने उसके स्वतंत्र रूप से बैठने की उम्मीद छोड़ दी थी क्योंकि उनका मानना ​​था कि वह इतना मजबूत नहीं है, कि उसकी चोट के कारण ऐसा करना उसके लिए असंभव है। वे गलत थे। उसे ताकतवर बनने की जरूरत नहीं थी। उसे अपने पूरे शरीर से हिलना-डुलना सीखना था, भले ही वह लकवाग्रस्त था।

जब उन्होंने अपनी शक्ति को जागरूकता के इस सूक्ष्म स्तर के साथ एकीकृत किया, तो वे इसे स्थानांतरित कर सके। मेरे पास ऐसी कई कहानियाँ हैं। जब आप लोगों को जागरूकता के इस सूक्ष्म स्तर को शामिल करना सिखाते हैं, तो वे बेहतर ढंग से चलने लगते हैं। और यह बात बुढ़ापे के संदर्भ में बहुत प्रासंगिक है। उदाहरण के लिए, एक ऐसे बुजुर्ग व्यक्ति को लें जिसे खड़े होने में कठिनाई होती है और वास्तव में वह ऐसा करने से डरता है। उन्हें लगता है कि खड़े होने की कोशिश में अपनी मांसपेशियों को बहुत अधिक बल देना ही एकमात्र उपाय है। लेकिन उनकी मांसपेशियां ही तो उम्र के साथ कमजोर होती जाती हैं। इसलिए जब आप उन्हें खड़े होने के लिए कहते हैं, तो वे डर जाते हैं, क्योंकि उन्हें डर होता है कि वे ऐसा नहीं कर पाएंगे, उन्हें गिरने का डर होता है। इसलिए वे अपनी मांसपेशियों को और अधिक बल देने लगते हैं, जो वास्तव में उन्हें अपने आसपास के वातावरण से और एकीकृत संतुलन की भावना से अलग कर देता है। और इससे अंततः उनके चलने-फिरने के समन्वय में कमजोरी आ जाती है। इसके बजाय, अगर आप किसी बुजुर्ग व्यक्ति को थोड़ा-थोड़ा हिलना-डुलना सिखाएं और फिर एड़ियों पर दबाव डालें, तो उन्हें धीरे-धीरे गति मिलने लगती है। इससे उन्हें एहसास होता है कि उन्हें अपनी गति पर पूरी तरह नियंत्रण रखने की ज़रूरत नहीं है—वे दिशा का बोध कर सकते हैं और बेहतर तरीके से खड़े हो सकते हैं। एक और उदाहरण उल्टा करके देखिए। एक पल के लिए खड़े हो जाइए। क्या आप खड़े हो सकते हैं? क्या आप खड़े हो पा रहे हैं?

हाँ।

तो जब आप बैठने जाते हैं—आपके पीछे एक कुर्सी होती है, है ना?

हाँ।

अपने नितंबों और कुर्सी की सीट के बीच की जगह के प्रति अधिक जागरूक रहें और इसे अपने मन में अधिक स्पष्ट रूप से महसूस करें। बस धड़ाम से न बैठें। कुर्सी पर बैठते समय अपने नितंबों के नीचे की उस जगह को महसूस करें और ध्यान दें कि यह नीचे जाते समय आपकी छाती को ऊपर उठाने में कैसे मदद करती है। इसलिए नीचे बैठें और बैठते समय अपने शरीर के आसपास की जगह के प्रति अधिक जागरूक रहें। अब, जब आप वापस खड़े हों, तो अपने पैरों को महसूस करें, लेकिन अपनी छाती की हड्डी से भी जुड़ाव महसूस करें और अपने पैरों को सक्रिय करते हुए उसे ऊपर उठाएं। यह मजेदार है। जब आप बुजुर्गों से कहते हैं कि "कुर्सी पर बैठते समय अपने नितंबों के नीचे की हवा पर बैठें," तो पहले तो वे सोचते हैं कि आप पागल हैं। लेकिन जब यह काम करता है, तो वे मुस्कुराते हैं और राहत से चमक उठते हैं। लेकिन नाथन, आपने भी इसे महसूस किया। तो मैंने आपको आपके शरीर के बाहर, आपकी चेतना के एकीकृत भाग में एक निर्देश दिया। मैंने अमूर्त भाग को आपके नितंबों के पीछे की जगह से जुड़ने का निर्देश दिया। जब आपने ऐसा किया, तो आपको बैठने के लिए कम प्रयास करना पड़ा। हमें अपने बुजुर्गों को यही सिखाना चाहिए।

बहुत बढ़िया। तो क्या आपको योग को आधुनिक दर्शकों के अनुरूप ढालना पड़ रहा है? या आपको लगता है कि आप इन पारंपरिक अभ्यासों के साथ काम कर सकते हैं?

मैं किस विषय पर बात कर रही हूँ, इस पर निर्भर करता है। मैं अलग-अलग तरह की भाषा का इस्तेमाल करती हूँ। स्वास्थ्य सेवा में मैं योग के बारे में ज़्यादा बात नहीं कर सकती। वे थोड़ा घबरा जाते हैं। लेकिन मैं उन्हें अपने भीतर के सूक्ष्म पहलू को महसूस करने और उससे जुड़ने के लिए प्रेरित करने की कोशिश कर रही हूँ। जैसे, मैं अभी आपके साथ ऐसा कर सकती हूँ। मैं अभी आपसे कहूँगी कि अपने सिर को अपनी गर्दन के ऊपर ज़्यादा संतुलित करें। ध्यान दें कि आपको अंदर की ओर जाना होगा।

हाँ!

पता चलता है कि हम अपने जीवन में पर्याप्त आत्म-जागरूकता के बिना ही आगे बढ़ रहे हैं। इसलिए संतुलन को एक अनुभूति के रूप में सिखाना, अपने आस-पास के वातावरण के साथ एकीकरण सिखाने का एक तरीका है। जैसे ही आप अपने सिर को अपनी गर्दन के ऊपर संतुलित करते हैं, आप इस पूरे वातावरण को बेहतर ढंग से महसूस करने लगते हैं। मेरा कहने का तात्पर्य यह है कि अपने आस-पास के वातावरण के साथ एकीकरण की यह भावना ही करुणा का स्रोत है। इस अंतर्दृष्टि के दूसरे पहलू पर भी ध्यान दें। हिंसा तभी संभव है जब आप आने वाली हिंसा के लक्ष्य से खुद को अलग कर लें।

यह लेख डम्बो फेदर के हमारे उपचार अभियान का हिस्सा है। आप पूरा अंक यहाँ देख सकते हैं।