Matthew Sanford Transforma a Perda

Matthew Sanford afirma que aprofundar a conexão entre mente e O corpo é mais do que uma estratégia de saúde pessoal; é uma mudança prática de consciência que pode transformar o mundo. Tudo o que ele faz flui de sua prática diária de ioga — uma oportunidade, como ele vê, de trazer consciência ao seu mundo interior e sentir as sensações internas. É inevitável, diz Matthew, que a partir dessa consciência, surja um caminho mais compassivo, porque nos tornamos mais atentos às conexões que nos sustentam.

Matthew está tetraplégico desde 1978, quando sofreu um devastador acidente de carro aos 13 anos. Durante muito tempo, seus cuidadores o ensinaram a se concentrar na parte superior do corpo e a fortalecê-la com exercícios. Mas ele sentia que era seu direito inato se conectar com todo o corpo — ser mais do que um "tronco flutuante" — e, no fundo, acreditava que isso era possível. Aos 25 anos, ele foi apresentado ao yoga e teve um professor incrível que o ajudou a abrir bem as pernas pela primeira vez em 12 anos. "Foi realmente poderoso", diz Matthew. "Eu chorei. Consegui sentir a energia fluindo por todo o meu corpo." Matthew sentiu o que sempre acreditou: que seu corpo paralisado pulsava com sensações e tinha tanto a lhe ensinar sobre a vida quanto qualquer parte do seu corpo que ainda funcionava.

Professor certificado de Iyengar Yoga, Matthew agora compartilha suas práticas e percepções com alunos de todos os níveis. Como ele mesmo diz, “Os princípios do yoga se aplicam a todas as pessoas, a todos os corpos”. Em 2002, ele fundou a Mind Body Solutions , uma organização sem fins lucrativos dedicada a transformar traumas, perdas e deficiências em esperança e potencial, despertando a conexão entre mente e corpo. Por meio de atividades vivenciais, discussões em grupo e resolução criativa de problemas, ele trabalha com cuidadores e educadores para ampliar sua compreensão sobre o trauma e como ele se manifesta em nós — em particular, como ele se manifesta nos aspectos silenciosos e intangíveis da relação mente-corpo.

Em uma cultura onde apenas as partes visíveis, mensuráveis ​​e tangíveis da experiência humana têm validade, Matthew nos lembra que somos muito mais do que imaginamos, e que força e graça podem surgir mesmo diante da doença, do envelhecimento e da morte. Talvez nosso potencial para curar e sermos completos resida não apenas na matéria física de nossos corpos, mas também nesse espaço intangível entre eles.

MATTHEW SANFORD: Então você está na Austrália?

NATHAN SCOLARO : Isso mesmo.

Fico feliz que a Austrália tenha voltado a ser sensata.

Sim, sim, um momento de descanso para nós.

Eu estava tentando explicar para o meu filho que a insanidade coletiva acontece o tempo todo. Tipo, construir um monte de armas nucleares para se sentir mais seguro é a nossa liderança literalmente enlouquecendo coletivamente. O casamento gay é sintoma de quê exatamente? As pessoas podem ser o que quiserem e está tudo bem. Isso é sanidade. Mas nos contaram certas histórias que nos enlouqueceram. De alguma forma, não estamos reconhecendo que fazemos parte da Terra. Isso é insano. Dependemos do que está fora de nós. Se você destrói o exterior, você se destrói. Certo? Estamos lidando com essa insanidade agora. Vai levar tempo e o relógio está correndo.

Espero que cheguemos lá. À concretização, coletivamente.

Essa é a esperança. Continuo dizendo a mim mesmo que há pelo menos um milhão de pessoas tendo as mesmas ideias que eu.

Cada vez mais, cada vez mais. Estou muito animada para te conhecer. Ouvi sua conversa com Krista Tippett e fiquei impressionada.

Obrigada. Ainda estou assimilando muita coisa daquela entrevista.

Fique à vontade para conversarmos bastante. Podemos começar falando sobre o trabalho que você está desenvolvendo agora? Ou talvez você possa nos contar um pouco sobre a sua organização sem fins lucrativos, Mind Body Solutions?

A Mind Body Solutions existe para ajudar as pessoas a transformar traumas, perdas e deficiências, conectando mente e corpo. Fazemos isso tanto para pessoas que vivem com o trauma da deficiência quanto para seus cuidadores. Essa é a minha principal plataforma. No entanto, sou professor de ioga e me locomovo em cadeira de rodas. Tenho 52 anos agora, mas sofri um acidente de carro aos 13. Meu pai e minha irmã morreram no acidente. Minha mãe e meu irmão ficaram bem. Bem, sem ferimentos físicos, eles não ficaram bem. Mas eu quebrei o pescoço, as costas e os dois pulsos, tive um colapso pulmonar e uma lesão no pâncreas que me deixou sem poder comer por quase 60 dias. Então, passei de um garoto de 13 anos muito atlético, com 54 kg, para 36 kg. Entrei em coma. E acordei para uma vida completamente diferente. Eu tinha adormecido no banco de trás do carro da família, aconchegado com minha irmã. Então, minha vida mudou drasticamente. Passei pelos primeiros 12 anos de recuperação, nos quais basicamente me ensinaram que eu não poderia ter nenhuma relação com os dois terços inferiores do meu corpo. Que eu só poderia sentir acima do nível da lesão, que fica bem na altura do meu esterno. E me ensinaram a fortalecer meus braços e a aprender a superar meu corpo. E a arrastar meu corpo paralisado pela vida. Mas depois de um tempo, senti muita falta do meu corpo. Então, comecei a praticar ioga aos 25 anos. Comecei a praticar ioga com uma lesão na medula espinhal. E por acaso encontrei uma professora fantástica, Jo Zukovich, e exploramos como era mover a consciência por todo o meu corpo sem poder flexionar os músculos. Então, explorei a relação mente-corpo de uma forma muito sutil e profunda. E percebi que, embora eu nunca mais fosse andar, ainda havia muita consciência possível em todo o meu corpo, através da metodologia da ioga. E uma das coisas mais importantes para mim foi reconhecer que meu corpo paralisado não parou de se comunicar com a minha mente. Ele apenas mudou a sua voz: ficou mais silenciosa e sutil; Não reagiu tão rapidamente, talvez não tenha sido tão claro, mas ainda assim estava falando. Isso revolucionou minha experiência de viver com uma deficiência. Iniciou uma jornada de escuta em um nível muito mais profundo. Comecei a fazer grandes perguntas. Como é ser um ser humano completo? O que é ter um corpo? Muitas pessoas pensam que me tornei professora de ioga porque superei minha deficiência. Não. Sou professora de ioga exatamente porque sou deficiente, exatamente porque vivo uma relação mente-corpo alterada. E o que aprendi ao longo do tempo é que, em todo o corpo, existe uma consciência que não precisa percorrer diretamente a medula espinhal. Nossa consciência é mais sutil do que isso. Nosso sistema nervoso tem diversas maneiras de interagir com o corpo.

Então me diga como é para você, no seu corpo, sentir essa interação do sistema nervoso e a sutileza em seu corpo.

O que descobri, ao começar a reconhecer e sentir algumas das conexões mais sutis com todo o meu corpo, é que quem e o que você é — especialmente o que você é — muda de forma. Você começa a reconhecer coisas que nunca soube antes. E o que eu gosto de dizer é que todos nós somos compostos por uma combinação de elementos tangíveis e intangíveis. Ao longo da história da humanidade, demos à nossa natureza intangível diversos nomes. Pode ser "alma", "espírito", "psique", "inconsciente", entre outros. Mas a verdade é que temos uma combinação de ambos em quem somos. Assim, todos vivemos a mesma história básica dentro de sua própria relação mente-corpo. Quando você reconhece que parte de você é intangível, sua concepção de yoga se transforma.

Uma maneira de descrever o yoga é como uma tentativa de integrar ou unir o que você pode sentir e controlar com o que você não pode sentir e não pode controlar.

As posturas de ioga unem o intangível ao tangível e os colocam em ação. E quando isso acontece, você incorpora a sutileza do seu ser — e não me refiro apenas à intenção mental. Refiro-me literalmente à presença em todo o seu corpo. Nossos corpos tornam o intangível tangível. Basta que a mente se aquiete. Quando isso acontece, a forma da nossa consciência se transforma. Por exemplo, nunca vi alguém se tornar mais consciente do próprio corpo sem também se tornar mais compassivo.

Hum. Então, com a consciência vem a compaixão?

Sim. E acho que, quando você começa a explorar o seu corpo, sente-se mais conectado a tudo. Isso leva à compaixão. É irônico que isso venha de mim, não é? Sou um cara que fala sobre explorar o corpo e não consigo senti-lo da mesma forma que você. Mas, como descrevo no meu livro, "Waking" (Despertar), o que experimento através da paralisia é que meu corpo externo, minha capacidade de controlar os músculos e me mover, desaparece, certo? Com ​​as pernas e abaixo do peito, não tenho o mesmo acesso direto. Em vez disso, ouço o que está lá embaixo, sob minha capacidade de me mover. No meu primeiro livro, descrevo que meu corpo se apresenta a mim como uma alcachofra enquanto a comemos. Folha verde após folha verde, músculo próspero após músculo próspero, é descascado. Até que nada além do coração da alcachofra permaneça — um coração que se apresenta como espaço e silêncio. Agora, acho que, por causa da minha lesão na medula espinhal, tenho um acesso mais direto e irrestrito à manifestação da existência que reside em nosso corpo. Porque eu sinto o que é viver num corpo, em certas partes dele pelo menos, sem nenhum controle. Mas em vez de me ajudarem a perceber a sensação de existir sem controle, os médicos me disseram que eu não tinha nenhuma sensação no meu corpo abaixo do ponto da lesão. Isso era patentemente falso. Acontece que quando você descasca as folhas da alcachofra...
O que resta é um zumbido no âmago do nosso ser. Consigo sentir minhas pernas, só que é diferente do que você sente. E acontece que é possível ensinar esse nível mais sutil de sensação a pessoas com deficiência, independentemente de suas condições específicas. Você pode mostrar a elas que existe outro nível de sensação e existência que precede a capacidade de controlá-lo. É mais do que um desejo ou imaginação. É uma verdade vivenciada. Essa parte da relação mente-corpo não é reabilitada no paradigma ocidental. E por isso, viajo ensinando profissionais de saúde a incluir e envolver esse nível do ser humano no processo de cura. Então, o que eu sinto nas minhas pernas, você também pode sentir no seu âmago. Eu apenas tenho mais facilidade porque minha paralisia elimina a distração do corpo externo. Quando você se conecta com a sua própria existência nesse nível mais profundo, como eu disse, a compaixão surge.

Então, ao deixarmos de controlar, conseguimos ouvir melhor essa parte de nós mesmos? Esse zumbido. É assim que você o descreve?

O que eu acho que ouço dentro da minha paralisia é como a consciência se manifesta como uma sensação. É bela, silenciosa e poderosa, e resiste à minha vontade. É isso que é tão belo: está "aqui", quer a sintamos ou não. E, no entanto, a tradição iogue transmite a ideia de que, se o universo se manifestasse como um som, soaria como "Om". De alguma forma, acho que esse é o som que ouço dentro da minha paralisia: "Om". E o mais curioso é que, quando me alinho melhor, o zumbido, o Om, fica mais alto. Então, estudo um tipo de ioga chamado Iyengar Yoga, que trabalha justamente para trazer as coisas mais para o alinhamento. Quando você se alinha melhor, esse zumbido fica mais alto e cria uma sensação de plenitude. E quando isso acontece, ocorre uma integração mente-corpo sem esforço. Esse zumbido pode melhorar sua respiração. O dom de estar vivo é que temos a oportunidade de fazer coisas como respirar e praticar asanas, que são nossas posturas de ioga, que podem participar mais diretamente desse zumbido. Para mim, cheguei a essas conclusões porque a minha paralisia me proporciona a experiência da consciência antes do controle. Em outras palavras, a paralisia é minha professora, não apenas um impedimento. Descobri que, quando você age em congruência com essa vibração mais profunda, você consegue se adaptar melhor, seu equilíbrio aumenta, você sente
Você se sente mais completo. Você se conecta mais com o espaço ao seu redor. Isso muda tudo para quem vive com uma deficiência. Mas, honestamente, muda tudo para todos.

E será que isso acontece porque estamos mais atentos às sutilezas e nos autocorrigimos inconscientemente? Sabe, estamos mais conscientes dos nossos corpos, mais conectados com eles, então acabamos ajustando nossa forma física de acordo com o ambiente?

Bem, há outra frase que gosto de usar quando dou aulas: "Força sem senso de direção leva à violência". Diria que foi isso que aconteceu com a minha fisioterapia. O processo de recuperação me deixou muito forte, me permitiu agir sobre o meu corpo, mas sem me ensinar um senso de direção interno. O resultado foi uma relação sutilmente violenta com o meu corpo paralisado. Eu tinha que me impulsionar com o corpo, certo? Com ​​um senso de direção externo. Se você sente uma direção em um nível profundo, interno, isso é graça. Mas eles achavam que eu só conseguia me mover do peito para cima. Eles diziam: "Fique muito forte e se impulsione". Mas não me ensinaram a levantar o cóccix pela boca enquanto, simultaneamente, empurrava para baixo com os calcanhares. Essa sensação interna eu consigo fazer agora. E quando faço isso, quando me levanto e começo a me abaixar, quando me movo com mais graça assim, não preciso usar tanto esforço e violência. Consigo me transferir melhor. Consigo me mover melhor. Tenho ensinado pessoas com deficiência há anos e já treinei professores do mundo todo. O que tento fazer é revelar, de forma muito prática, que todos nós temos um corpo mais sutil que, na verdade, muda e pode mudar e transformar a maneira como nos movemos. E então você se abre mais para a sua natureza intangível. Sem que ela seja contaminada por um sistema de crenças [risos]. Porque temos uma natureza intangível. E a história da humanidade tem competido por ela. Com sistemas de crenças.

Você está tentando falar sobre algo que é a experiência, não o sistema de crenças.

Absolutamente.

Embora se possa argumentar que o yoga é um sistema de crenças.

Observar esse nível de sensação no seu corpo independe de crenças. É uma experiência. Eu estou vivenciando isso. Se eu colocar minha mão nas suas costas, entre as omoplatas, e empurrar levemente para frente e para cima com a palma da mão aberta, você sentirá uma leveza no peito. Seu equilíbrio mudará. Algo se espalhará por todo o seu corpo. Algo poderá até começar a se curar. O que você fizer com essa expansão da sensação é com você. Você é livre para trabalhar com ela a serviço de qualquer sistema de crenças que escolher. Mas eu acredito que essa sensação de leveza vem da sensação de unidade entre todas as coisas. É nisso que escolhi acreditar. A sensação em si é um fato vivenciado.

Sessão de fotos da aula de ioga de Matthew Sanford e da Mind Body Solutions, Minnetonka, Minnesota, 28 de maio de 2015.

Então, gostaria de explorar um pouco mais sobre isso, como essa conexão mente-corpo nos permite ser mais compassivos não apenas conosco mesmos, mas também com as pessoas ao nosso redor. Como você entende isso? Como isso nos ajuda a sentir nossa interdependência, nossa conexão uns com os outros?

A minha impressão é que a mente é o órgão da desconexão. A sua mente é mente precisamente porque está separada dos objetos e, sabe, desconectada. Em contraste, a coluna vertebral é o órgão da conexão. A sua força vital flui através da coluna e depois é organizada pelo cérebro. Lembre-se, se você acredita na evolução, como eu, a nossa coluna vertebral surgiu primeiro e o nosso cérebro formou-se sobre ela. O seu corpo está, na verdade, mais conectado ao presente do que a sua mente. E assim, quando você começa a estar mais consciente — mesmo que seja apenas tornando-se mais sensorial e sendo capaz de sentir mais o seu próprio corpo e tocar as coisas — você se torna mais conectado e unificado com tudo ao seu redor. Quando isso acontece, a compaixão é o resultado natural.

Agora, traduzimos isso de forma muito prática no meu trabalho na Mind Body Solutions. Treinamos constantemente profissionais de saúde que lutam contra a fadiga da compaixão. E o que tentamos mostrar a eles — não ensinar — é que a parte sutil e silenciosa da relação mente-corpo — a parte que recebe apoio, a parte que pode se nutrir, essa parte mais sutil e silenciosa da relação mente-corpo — é a fonte da compaixão. Mas os profissionais de saúde muitas vezes são doadores patológicos. Eles se doam rápido demais ao doar. Não reivindicam o espaço dentro do próprio corpo, o espaço sutil, enquanto doam. Estão dispostos demais a se doar e a servir. Então, não se trata apenas de os profissionais de saúde aprenderem a cuidar de si mesmos, porque um doador patológico não vai querer ouvir que precisa cuidar de si mesmo, certo? Mas o que eu quero que eles percebam é que a parte silenciosa — a parte que me permite sentir minha paralisia — é a fonte da sua maior resiliência.

É a fonte do seu envolvimento. Se aprenderem a integrá-lo à sua própria relação mente-corpo, começarão a perceber que isso não é incongruente com a correria do dia a dia. Você pode se conectar com as partes mais profundas de si mesmo e ainda se movimentar em um ambiente de trabalho agitado. Paradoxalmente, o vazio dentro de nós, dentro de você, é a sua melhor barreira contra o tumulto do seu dia. É também a chave para a sua resiliência. É algo curioso: a parte vazia e intangível de você é a sua melhor barreira. Os cuidadores estão abrindo mão dessa parte rápido demais. Assim, perdem a compaixão porque a parte conectiva deles, a parte intangível, não está sendo reconhecida como a parte unificada com a existência. E o resultado é sofrimento adicional. Tudo isso se conecta ao corpo. Quando contraio demais os músculos do braço, quando uso minha vontade com muita força, me separo não apenas do núcleo da minha existência, mas também do espaço ao redor do meu corpo. Com a prática, consigo abrir e aprender a flexionar meus músculos com mais precisão e alinhamento, sem causar uma desconexão com o espaço ao meu redor. Quando isso acontece, sua parte intangível começa a se conectar mais com tudo. Então, agora, vou pedir a você, Nathan, que se sente na sua cadeira, com a coluna ereta, e tome consciência do espaço logo atrás do seu esterno. Logo atrás das suas costas. E tente se conectar com essa área. Relaxe a parte interna da sua boca. E simplesmente abra-se para isso. Agora, conecte-se mais com o ambiente, com todo o espaço ao seu redor. E certifique-se de respirar nesse nível de conexão. Quando você experimenta a conexão com o espaço ao seu redor, quando sente a amplitude no centro do seu peito e permite que ela se conecte com o espaço ao redor do seu corpo, você começa a se integrar com o espaço ao seu redor. Essa é a percepção.

Quando você me pediu para prestar atenção ao esterno, percebi que ocorre um amolecimento. Vemos onde retemos e onde o trauma se acumula no corpo, bem como os hábitos que criamos para nos proteger. Essa consciência, na verdade, nos liberta e nos abre para novas possibilidades.

Exatamente. E quando há uma sensação de alívio, acho que isso leva à compaixão. Também acho que o eu se realiza através da experiência. Não se aprende. É um reconhecimento e uma permissão — em oposição a algo que se conquista. Quando começo uma aula de ioga, digo: "Presença é algo que você permite". As pessoas pensam que presença é algo que se intenciona com o cérebro, o que é irônico, não é? Porque a mente delas é o órgão da desconexão. Então, de repente, elas pegam o que está desconectado e dizem: "Ok, vou estar mais presente".

Eu já fiz isso! E não entendi por que não consigo estar presente no momento.

Você precisa permitir a sua presença. E Patanjali, o cara que escreveu os Yoga Sutras há muito tempo, escreve sobre cessar as oscilações da mente — toda a atividade da mente — para que você possa experimentar as partes interconectadas da nossa existência. Quando você faz isso, quando começa a perceber os aspectos conectivos da nossa existência, é aí que você começa a ser mais compassivo. Li em algum lugar que os antigos diziam que a consequência natural do alinhamento é a compaixão.

Sim, lindo.

Por exemplo, se pudéssemos aprender a nos alinhar com uma sensação de amplitude no centro do peito — a sensação de amplitude no centro do nosso ser — e agir de forma alinhada a essa amplitude, a consequência natural disso seria a compaixão. Essa é uma razão para ter esperança. Estou tentando ensinar essas percepções a profissionais de saúde e a qualquer pessoa que queira ouvir. A sensação de compaixão não precisa depender de uma crença específica. Ela pode ser a consequência de aprender a se alinhar com uma sensação no centro do peito.

Hum. Gostaria de fundamentar isso com alguns exemplos. Então, talvez falando sobre alguns dos avanços que você observou em seus profissionais.

Um exemplo seria um aluno meu que tem uma deficiência. Ele é tetraplégico. Consegue mover os braços, mas estão enfraquecidos e ele não tem controle dos dedos. Perdeu muita força na parte superior do corpo e, após quatro anos e meio de reabilitação, ainda não conseguia se transferir da cadeira de rodas para o sofá. Ele veio à minha aula de ioga para se sentir melhor. Descobri que ele não conseguia se transferir porque ninguém o havia ensinado a pressionar o chão com os pés e levantar o corpo com o esterno. O modelo médico jamais conseguiria ensiná-lo isso porque não acredita que seja possível. Consegui mostrar a ele que, mesmo sem conseguir realizar a ação muscular, ele podia pressionar o chão com os pés. Essa "ação" era mais do que visualização, mais do que simplesmente imaginar. Na verdade, era uma ação interna que dava ao seu esforço físico um senso de direção mais profundo. Agora ele consegue se transferir sozinho. Os profissionais de reabilitação haviam desistido dele porque acreditavam que ele não era forte o suficiente, que sua lesão o impedia de fazer isso. Eles estavam errados. Ele não precisava ficar mais forte. Ele precisava aprender a se mover com o corpo todo, mesmo estando paralisado.

Quando ele integrou sua força a esse nível mais sutil de consciência, ele conseguiu se transferir. E eu tenho inúmeras histórias assim. Quando você mostra às pessoas como incorporar esse nível mais sutil de consciência, elas se movem melhor. E isso é muito relevante para o envelhecimento. Por exemplo, imagine uma pessoa idosa que tem dificuldade para se levantar e, na verdade, tem medo de fazê-lo. Ela pensa que seu único recurso é usar os músculos com muita força para tentar se levantar. Mas seus músculos são justamente o que está se deteriorando com a idade. Então, quando você pede para ela se levantar, ela fica com medo, porque tem medo de não conseguir, tem medo de cair. Então, ela começa a usar os músculos com mais força, o que, na verdade, a desconecta do espaço ao seu redor e a desconecta de uma sensação de equilíbrio unificado. E isso, em última análise, a torna mais fraca na coordenação de seus movimentos. Em vez disso, se você começar a mostrar a uma pessoa idosa como se balançar um pouco sobre os ísquios e depois pressionar os calcanhares para baixo, e ela começar a ganhar impulso, ela começará a perceber que não precisa ter controle total do movimento — que pode participar da sensação de direção, e conseguirá ficar de pé com mais facilidade. Aqui está outro exemplo, só que ao contrário. Fique de pé por um segundo. Você consegue ficar de pé? Você é capaz?

Sim.

Então, quando você for se sentar, tem uma cadeira atrás de você, certo?

Sim.

Preste mais atenção ao espaço entre o seu bumbum e o assento da cadeira e torne essa sensação mais tangível para a sua mente. Não se jogue de cabeça. Sinta esse espaço abaixo do seu bumbum ao se sentar na cadeira e perceba como isso ajuda a elevar o peito enquanto você desce. Então, sente-se e preste mais atenção ao espaço ao redor do seu corpo ao sentar. Agora, ao se levantar, sinta suas pernas, mas também sinta a conexão com o seu esterno e eleve-o enquanto ativa as pernas. É engraçado. Quando você diz para pessoas mais velhas "sentar no ar abaixo do bumbum ao se sentarem na cadeira", a princípio elas acham que você está louco. Mas quando funciona, elas sorriem e brilham de alívio. Mas Nathan, você também sentiu isso. Então, eu lhe dei uma instrução externa ao seu corpo, na parte unificada da sua consciência. Eu instruí a parte intangível a se conectar com o espaço atrás do seu bumbum. Quando você fez isso, precisou usar menos esforço para se sentar. Deveríamos ensinar isso aos nossos idosos.

Incrível. E então, você precisa adaptar o yoga para um público moderno? Ou você acha que consegue trabalhar com essas práticas tradicionais?

Dependendo do que estou falando, uso diferentes tipos de linguagem. Não posso falar muito sobre ioga na área da saúde, pois as pessoas ficam um pouco assustadas. Mas estou tentando ajudá-las a sentir e se conectar com a parte sutil de si mesmas. Por exemplo, posso fazer isso com você agora: vou pedir que você equilibre mais a cabeça sobre o pescoço. Perceba como você precisa se voltar para dentro.

Sim!

Descobrimos que estamos vivendo nossas vidas sem a devida consciência interior. Portanto, ensinar o equilíbrio como uma sensação é uma das maneiras de ensinar a integração com o espaço ao seu redor. Assim que você equilibra a cabeça sobre o pescoço, começa a sentir melhor todo esse espaço. O que estou tentando dizer é que essa sensação de integração com o espaço ao seu redor é a fonte da compaixão. Observe também o outro lado dessa mesma percepção. A violência só é possível se você se desconectar do objeto da violência iminente.

Este artigo faz parte da nossa campanha de cura na Dumbo Feather. Você pode acessar a edição completa aqui.