Matthew Sanford Transforme La Perte

Matthew Sanford affirme qu'approfondir le lien entre l'esprit et Le corps est bien plus qu'une simple stratégie de santé personnelle ; c'est un changement de conscience concret capable de transformer le monde. Tout ce qu'il fait découle de sa pratique quotidienne du yoga – une occasion, selon lui, de se connecter à son monde intérieur et d'explorer ses sensations internes. Il est inévitable, affirme Matthew, que de cette conscience découle un chemin plus compatissant, car nous devenons plus attentifs aux liens qui nous soutiennent.

Matthew est paralysé de la poitrine aux pieds depuis 1978, suite à un terrible accident de voiture survenu alors qu'il n'avait que 13 ans. Pendant longtemps, ses soignants lui ont appris à se concentrer sur le haut de son corps et à le renforcer par des exercices. Mais il sentait qu'il avait le droit inné de se connecter à son corps tout entier – d'être plus qu'un « torse flottant » – et au fond de lui, il croyait que c'était possible. À 25 ans, il a découvert le yoga et a eu un professeur extraordinaire qui l'a aidé à écarter les jambes pour la première fois en douze ans. « C'était vraiment puissant », raconte Matthew. « J'ai pleuré. Je sentais l'énergie circuler dans tout mon corps. » Matthew a ressenti ce qu'il avait toujours cru : que son corps paralysé vibrait de sensations et avait autant à lui apprendre sur la vie que n'importe laquelle de ses parties valides.

Professeur certifié de yoga Iyengar, Matthew partage aujourd'hui sa pratique et ses connaissances avec des élèves de tous niveaux. Comme il le dit lui-même : « Les principes du yoga s'appliquent à tous, à tous les corps. » En 2002, il a fondé Mind Body Solutions , une association à but non lucratif qui œuvre pour transformer les traumatismes, les deuils et les handicaps en espoir et en potentiel, en éveillant le lien entre le corps et l'esprit. À travers des activités expérientielles, des discussions de groupe et la résolution créative de problèmes, il accompagne les soignants et les éducateurs afin d'approfondir leur compréhension des traumatismes et de leurs impacts, notamment dans les aspects silencieux et intangibles de la relation corps-esprit.

Dans une culture où seules les dimensions visibles, mesurables et tangibles de l'expérience humaine sont reconnues, Matthieu nous rappelle que nous sommes bien plus que ce que nous croyons être, et que la force et la grâce peuvent surgir même face à la maladie, au vieillissement et à la mort. Peut-être notre potentiel de guérison et d'intégrité réside-t-il non seulement dans la matière physique de notre corps, mais aussi dans cet espace insaisissable qui nous relie.

MATTHEW SANFORD : Vous êtes donc en Australie ?

NATHAN SCOLARO : C'est exact.

Je suis content que l'Australie ait retrouvé la raison.

Oui, oui, un moment de répit pour nous.

J'essayais d'expliquer à mon fils que la folie collective est un phénomène constant. Par exemple, construire un arsenal nucléaire pour se sentir plus en sécurité, c'est la preuve que nos dirigeants sombrent collectivement dans la folie. Le mariage homosexuel, c'est le symptôme de quoi, au juste ? Chacun peut être qui il veut, et c'est très bien comme ça. C'est ça, la raison. Mais on nous a raconté des histoires qui nous ont rendus fous. On a du mal à réaliser qu'on fait partie intégrante de la Terre. C'est de la folie pure et simple. On dépend de ce qui nous entoure. Détruire le monde extérieur, c'est se détruire soi-même. N'est-ce pas ? On est en train de se sortir de cette folie. Ça prendra du temps, et le temps presse.

J'espère que nous y parviendrons. À une prise de conscience collective.

C'est ce que j'espère. Je me répète sans cesse qu'il y a au moins un million de personnes qui ont les mêmes idées que moi.

De plus en plus, de plus en plus. Je suis donc vraiment ravie de vous rencontrer. J'ai entendu votre conversation avec Krista Tippett et j'ai été absolument époustouflée.

Merci. Je suis encore en train d'assimiler beaucoup d'informations suite à cet entretien.

N'hésitez pas à prendre le temps d'échanger. Pourrions-nous commencer par votre travail actuel ? Peut-être pourriez-vous nous parler un peu de votre association, Mind Body Solutions.

Mind Body Solutions a pour mission d'aider les personnes à transformer les traumatismes, les deuils et les handicaps en reconnectant le corps et l'esprit. Nous accompagnons aussi bien les personnes vivant avec le traumatisme du handicap que leurs aidants. C'est mon principal domaine d'activité. Je suis également professeur de yoga et je me déplace en fauteuil roulant. J'ai 52 ans aujourd'hui, mais j'ai été victime d'un accident de voiture à l'âge de 13 ans. Mon père et ma sœur ont péri dans l'accident. Ma mère et mon frère s'en sont sortis indemnes. Enfin, sans blessures physiques, car ils n'étaient pas indemnes. Quant à moi, je me suis fracturé le cou, le dos et les deux poignets, j'ai subi un pneumothorax et une lésion du pancréas qui m'a empêché de m'alimenter pendant près de 60 jours. Je suis ainsi passé d'un garçon très sportif de 54 kilos à 36 kilos. J'étais dans le coma. À mon réveil, ma vie avait complètement changé. Je m'étais endormi à l'arrière de la voiture familiale, blotti contre ma sœur. Ma vie a donc été bouleversée. Pendant les douze premières années de ma convalescence, on m'a appris que je ne pouvais plus ressentir les deux tiers inférieurs de mon corps. Que je ne pouvais sentir que ce qui se trouvait au-dessus de ma lésion, juste au niveau du sternum. On m'a appris à renforcer mes bras et à apprivoiser mon corps, à traîner mon corps paralysé au quotidien. Mais au bout d'un moment, mon corps me manquait terriblement. Alors, à 25 ans, j'ai commencé le yoga. J'ai commencé à pratiquer le yoga malgré ma lésion médullaire. Et j'ai eu la chance de rencontrer une professeure formidable, Jo Zukovich, et nous avons exploré ce que signifiait faire circuler ma conscience à travers tout mon corps sans pouvoir contracter mes muscles. J'ai ainsi exploré la relation corps-esprit de manière très subtile et profonde. Et j'ai réalisé que même si je ne remarcherais jamais, une grande conscience restait possible à travers tout mon corps, grâce à la méthode du yoga. Et l'une des choses les plus importantes pour moi a été de comprendre que mon corps paralysé n'avait pas cessé de communiquer avec mon esprit. Sa voix avait simplement changé : elle était plus douce et plus subtile. La réaction n'était pas aussi rapide, peut-être moins claire, mais la communication était toujours présente. Cela a révolutionné ma perception du handicap. Ce fut le début d'un cheminement vers une écoute beaucoup plus profonde. J'ai commencé à me poser des questions essentielles : qu'est-ce qu'être un être humain à part entière ? Qu'est-ce que cela signifie d'avoir un corps ? Beaucoup pensent que je suis devenue professeure de yoga parce que j'ai surmonté mon handicap. Non. Je suis professeure de yoga précisément parce que je suis handicapée, précisément parce que je vis une relation corps-esprit différente. Et ce que j'ai appris avec le temps, c'est que la conscience circule dans tout le corps et ne passe pas forcément par la moelle épinière. Notre conscience est plus subtile. Notre système nerveux interagit avec le corps de multiples façons.

Alors, décrivez-moi ce que cela représente pour vous, dans votre corps, cette interaction du système nerveux et cette subtilité corporelle.

Ce que j'ai découvert, en commençant à percevoir et à ressentir les liens plus subtils qui unissent mon corps, c'est que notre être profond – et surtout notre essence même – se métamorphose. On commence à reconnaître des choses qu'on ignorait auparavant. J'aime donc dire que nous sommes tous constitués d'une combinaison d'éléments tangibles et intangibles. Au cours de l'histoire de l'humanité, nous avons désigné cette nature intangible par une multitude de noms : « âme », « esprit », « psyché », « inconscient », et bien d'autres encore. Mais la vérité est que nous possédons tous une combinaison des deux. Ainsi, chacun vit la même histoire fondamentale au sein de sa propre relation corps-esprit. Lorsque l'on prend conscience de cette part intangible de soi-même, notre conception du yoga se transforme.

Une façon de décrire le yoga est de dire qu'il s'agit d'intégrer ou d'unir ce que l'on peut ressentir et contrôler avec ce que l'on ne peut ni ressentir ni contrôler.

Les postures de yoga unissent l'intangible et le tangible et les mettent en action. Et lorsque cela se produit, vous intégrez la subtilité de votre être – et je ne parle pas seulement d'une intention mentale, mais bien d'une présence corporelle totale. Nos corps rendent l'intangible tangible. Il suffit que votre esprit s'apaise. Lorsque cela arrive, notre conscience se transforme. Par exemple, je n'ai jamais vu quelqu'un devenir plus conscient de son corps sans devenir également plus compatissant.

Mm. Donc, la prise de conscience engendre la compassion ?

Oui. Et je pense que lorsqu'on commence à explorer son corps, on se sent plus connecté à tout. Cela mène à la compassion. C'est ironique que ce soit moi qui dise ça, n'est-ce pas ? Je suis quelqu'un qui parle d'exploration corporelle et je ne peux pas le ressentir de la même manière que vous. Mais comme je l'explique dans mon livre, « Éveil », ce que je vis à travers la paralysie, c'est que mon corps extérieur, ma capacité à contrôler mes muscles et à bouger, a disparu, n'est-ce pas ? Avec mes jambes et le bas de ma poitrine, je n'ai plus ce même accès direct. Au lieu de cela, j'entends ce qui se trouve sous ma capacité à bouger. Dans mon premier livre, je décris mon corps comme un artichaut que l'on mange. Feuille verte après feuille verte, muscle vigoureux après muscle vigoureux, on le détache. Jusqu'à ce qu'il ne reste plus que le cœur de l'artichaut : un cœur qui se présente comme espace et silence. Maintenant, je pense qu'à cause de ma lésion de la moelle épinière, j'ai un accès plus direct et plus libre à la manifestation de l'existence telle qu'elle se loge dans notre corps. Parce que je ressens ce que c'est que de vivre dans un corps, du moins dans certaines parties de mon corps, sans aucun contrôle. Mais au lieu de m'aider à prendre conscience de cette sensation d'existence sans contrôle, les médecins m'ont dit que je ne sentais rien dans mon corps en dessous de mon point de blessure. C'était manifestement faux. Il s'avère que lorsqu'on épluche des feuilles d'artichaut
Ce qui demeure, c'est un bourdonnement au plus profond de notre être. Je ressens des sensations dans mes jambes, mais c'est différent de ce que vous ressentez. Et il s'avère qu'on peut enseigner ce niveau de sensation plus subtil aux personnes en situation de handicap, quelles que soient leurs conditions spécifiques. On peut leur montrer qu'il existe un autre niveau de sensation et d'existence qui précède leur capacité à le contrôler. C'est plus qu'un désir ou une illusion. C'est une vérité vécue. Cette dimension de la relation corps-esprit n'est pas prise en compte dans le modèle occidental. C'est pourquoi je me déplace pour enseigner aux professionnels de santé comment intégrer et mobiliser ce niveau d'être humain dans le processus de guérison. Ainsi, ce que je ressens dans mes jambes, vous pouvez aussi le ressentir au plus profond de vous-même. J'y parviens plus facilement car ma paralysie me libère des distractions liées au corps extérieur. Lorsque vous vous connectez à votre propre existence à ce niveau plus profond, comme je l'ai dit, la compassion naît.

En lâchant prise, nous pouvons donc mieux entendre cette partie de nous-mêmes ? Ce bourdonnement. C'est ainsi que vous le décrivez ?

Ce que je crois entendre au sein de ma paralysie, c'est la conscience telle qu'elle est perçue. C'est beau, silencieux et puissant, et cela résiste à ma volonté. C'est ce qui est si beau : c'est « là », que nous le ressentions ou non. Or, la tradition yogique nous enseigne que si l'univers se manifestait sous forme de son, ce serait « Om ». D'une certaine manière, je pense que c'est le son que j'entends au sein de ma paralysie. « Om ». Et le plus étonnant, c'est que lorsque je retrouve mon alignement, ce bourdonnement, ce Om, devient plus fort. Alors, j'étudie un type de yoga appelé yoga Iyengar, qui vise précisément à harmoniser les choses. Lorsque l'alignement s'améliore, ce bourdonnement devient plus fort et crée un sentiment de plénitude. Et lorsque cela se produit, une intégration corps-esprit sans effort s'opère. Ce bourdonnement peut améliorer la respiration. Le don de la vie réside dans la possibilité de pratiquer des activités comme la respiration et les asanas, nos postures de yoga, qui participent plus directement à ce bourdonnement. Pour ma part, ces prises de conscience sont le fruit de ma paralysie, qui me permet de faire l'expérience de la conscience avant le contrôle. Autrement dit, la paralysie est mon guide, et non un simple obstacle. Il s'avère que lorsque l'on agit en harmonie avec cette vibration profonde, la transmission se fait plus naturellement, l'équilibre s'accroît, et l'on ressent…
On se sent plus entier. On est plus connecté à l'espace qui nous entoure. C'est une véritable révolution pour une personne en situation de handicap. Mais, à vrai dire, c'est une révolution pour tout le monde.

Est-ce parce que nous sommes plus attentifs aux subtilités et que nous nous auto-corrigeons inconsciemment ? Autrement dit, nous sommes plus conscients de notre corps, plus en relation avec lui, et nous adaptons donc notre forme physique à l’environnement ?

Il y a une autre phrase que j'aime bien dire quand j'enseigne : « La force sans direction mène à la violence. » C'est exactement ce que ma kinésithérapie m'a fait. Le processus de rééducation me rendait très forte, capable d'agir sur mon corps, mais sans m'apprendre à développer une direction intérieure. Il en a résulté une relation insidieusement violente avec mon corps paralysé. Je devais faire des fentes avec mon corps, n'est-ce pas ? Avec une direction extérieure. Ressentir une direction profonde, intérieure, c'est ça la grâce. Mais on pensait que je ne pouvais bouger que de la poitrine vers le haut. On me disait : « Deviens très forte et fais des fentes. » Mais on ne m'a pas appris à soulever mon coccyx par la bouche tout en poussant sur mes talons. Cette sensation intérieure, je la maîtrise maintenant. Et quand je la ressens, quand je me redresse et que je commence à me baisser, quand je bouge avec plus de grâce, je n'ai plus besoin de déployer autant d'efforts ni de violence. Mes transferts sont plus fluides. Mes mouvements sont plus naturels. J'enseigne à des personnes en situation de handicap depuis des années et j'ai formé des enseignants du monde entier. Mon objectif est de révéler, de manière très concrète, que nous possédons tous un corps plus subtil, capable de se modifier et de transformer notre façon de bouger. On s'ouvre alors davantage à sa nature intangible, sans qu'elle soit influencée par un système de croyances [rires]. Car nous possédons une nature intangible, et l'histoire de l'humanité s'est efforcée de se l'approprier à travers les systèmes de croyances.

Vous essayez de parler de quelque chose qui relève de l'expérience, et non du système de croyances.

Absolument.

Bien que l'on puisse considérer le yoga comme un système de croyances.

Observer cette sensation dans votre corps est indépendant de toute croyance. C'est une expérience. Je la vis moi-même. Si je posais ma main sur votre dos, entre vos omoplates, et que j'exerçais une légère pression vers l'avant et vers le haut avec ma paume ouverte, vous sentiriez une légèreté envahir votre poitrine. Votre équilibre se modifierait. Une énergie se diffuserait dans tout votre corps. Il se pourrait même que quelque chose commence à guérir. Libre à vous d'utiliser cette sensation d'expansion. Vous êtes libre de l'intégrer à la croyance de votre choix. Mais je crois que cette sensation d'allègement provient du sentiment d'unité entre toutes choses. C'est ce que j'ai choisi de croire. La sensation elle-même est un fait vécu.

Séance photo de Matthew Sanford et du cours de yoga Mind Body Solutions, Minnetonka, Minnesota, 28 mai 2015.

J'aimerais donc approfondir ce sujet : comment ce lien corps-esprit nous permet-il d'être plus compatissants, non seulement envers nous-mêmes, mais aussi envers les autres ? Comment comprenez-vous cela ? Comment cela nous aide-t-il à prendre conscience de notre interdépendance, de notre lien les uns avec les autres ?

J'ai le sentiment que le mental est l'organe de la déconnexion. Votre mental est un mental précisément parce qu'il est séparé des objets et, vous savez, déconnecté. À l'inverse, la colonne vertébrale est l'organe de la connexion. Votre énergie vitale y circule, puis est organisée par votre cerveau. N'oubliez pas que, si vous croyez en l'évolution, comme moi, notre colonne vertébrale est apparue en premier et notre cerveau s'est formé par-dessus. Votre corps est en réalité plus connecté au présent que votre mental. Ainsi, lorsque vous commencez à être plus conscient – ​​ne serait-ce que en devenant plus sensuel, en étant capable de mieux ressentir votre corps et de toucher les choses – vous devenez plus connecté et unifié avec tout ce qui vous entoure. Lorsque cela se produit, la compassion en est la conséquence naturelle.

Dans mon travail chez Mind Body Solutions, nous appliquons concrètement ce principe. Nous formons régulièrement des professionnels de santé qui souffrent d'épuisement professionnel. Ce que nous essayons de leur montrer – non pas de leur enseigner, mais de leur faire comprendre – c'est que la dimension subtile et silencieuse de leur relation corps-esprit – celle qui reçoit du soutien, celle qui se nourrit, cette dimension plus subtile et silencieuse – est la source de la compassion. Or, les soignants ont souvent tendance à donner de façon excessive. Ils se donnent trop vite et trop facilement. Ils ne prennent pas soin de leur propre espace intérieur, de cet espace subtil, lorsqu'ils donnent. Ils sont trop enclins à se dévouer et à se mettre au service des autres. Il ne s'agit donc pas seulement pour les soignants d'apprendre à prendre soin d'eux-mêmes, car une personne qui donne de façon excessive n'appréciera pas qu'on lui dise de prendre soin d'elle, n'est-ce pas ? Mais ce que je souhaite qu'ils comprennent, c'est que cette dimension silencieuse – celle qui me permet de ressentir ma propre paralysie – est la source de leur plus grande résilience.

C'est la source de leur engagement. S'ils apprennent à l'intégrer à leur relation corps-esprit, ils commencent à comprendre que cela n'est pas incompatible avec le rythme effréné de leur quotidien. On peut se reconnecter à ses profondeurs tout en évoluant dans un environnement professionnel agité. Paradoxalement, il s'avère que le vide en nous, en vous, est notre meilleur rempart contre le tumulte de la journée. C'est aussi la clé de notre résilience. C'est incroyable : cette part intangible et vide de nous-mêmes est notre meilleure protection. Les soignants s'en détachent trop vite. Ils perdent ainsi leur compassion, car leur lien avec l'existence, cette part intangible, n'est pas reconnu comme leur lien unifié avec elle. Il en résulte une souffrance accrue. Tout cela est lié au corps. Lorsque je contracte trop les muscles de mes bras, lorsque je sollicite fortement ma volonté, je me sépare non seulement du cœur de mon être, mais aussi de l'espace qui m'entoure directement. Avec de la pratique, je peux apprendre à ouvrir et à fléchir mes muscles avec plus de précision et d'alignement, sans me déconnecter de l'espace qui m'entoure. Lorsque cela se produit, votre être intérieur se connecte davantage à tout ce qui vous entoure. Alors, Nathan, je vais te demander de t'asseoir sur ta chaise, de te tenir droit et de prendre conscience de l'espace juste derrière ton sternum, derrière ton dos. Essaie de te recentrer pour ressentir cela. Détends l'intérieur de ta bouche et ouvre-toi à cette sensation. Maintenant, connecte-toi davantage à la pièce, à toute la pièce où tu te trouves. Et assure-toi de respirer en accord avec ce niveau de connexion. Lorsque tu ressens cette connexion avec l'espace qui t'entoure, lorsque tu perçois cette sensation d'espace au centre de ta poitrine et que tu laisses cette sensation se connecter à l'espace qui entoure littéralement ton corps, tu commences à t'intégrer à l'espace qui t'entoure. Voilà l'intuition.

Quand vous m'avez demandé de me concentrer sur le sternum, j'ai réalisé qu'un relâchement s'opère. On voit où l'on se crispe, où les traumatismes s'accumulent dans le corps, et les habitudes que l'on développe pour se protéger. Cette prise de conscience nous libère et nous ouvre.

C'est tout à fait exact. Et lorsqu'on éprouve un sentiment de soulagement, je crois que cela mène à la compassion. Je pense aussi que la connaissance de soi se fait par l'expérience. On ne peut pas l'apprendre. C'est une reconnaissance et un lâcher-prise, et non quelque chose que l'on atteint. Quand je commence un cours de yoga, je dis : « La présence est quelque chose que vous permettez. » Les gens pensent que la présence est quelque chose qu'on conçoit mentalement, ce qui est paradoxal, n'est-ce pas ? Car leur esprit est l'organe de la déconnexion. Alors, ils vont soudainement prendre ce qui est déconnecté et se dire : « D'accord, je vais être plus présent. »

Je l'ai fait ! Et je n'ai pas compris pourquoi je n'arrive pas à vivre le moment présent.

Il faut accepter sa présence. Patanjali, l'auteur des Yoga Sutras, parle de faire cesser les oscillations du mental – toute son activité – afin de percevoir les liens qui unissent notre existence. C'est en prenant conscience de ces liens que l'on devient plus compatissant. J'ai lu quelque part que les anciens disaient que la compassion était la conséquence naturelle de l'harmonie.

Oui, magnifique.

Par exemple, si nous pouvions apprendre à nous connecter à une sensation d'espace au centre de notre poitrine – cette sensation d'espace au cœur de notre être – et à agir en accord avec cette sensation, la compassion en découlerait naturellement. C'est une raison d'espérer. J'essaie de transmettre ces idées aux professionnels de la santé et à tous ceux qui sont prêts à m'écouter. La compassion ne dépend pas nécessairement d'une croyance particulière. Elle peut être la conséquence de l'apprentissage de la connexion à cette sensation au centre de notre poitrine.

Mm. J'aimerais illustrer tout cela par des exemples. Par exemple, en évoquant certaines des avancées que vous avez constatées chez vos praticiens.

Un de mes élèves, tétraplégique, en est un exemple. Il peut bouger les bras, mais ils sont faibles et il ne contrôle pas ses doigts. Il a perdu beaucoup de force dans le haut du corps et, après quatre ans et demi de rééducation, il était toujours incapable de se transférer de son fauteuil roulant au canapé. Il est venu à mon cours de yoga pour se sentir mieux. J'ai compris qu'il n'y arrivait pas car personne ne lui avait appris à prendre appui sur ses pieds et à se redresser en utilisant son sternum. Le modèle médical ne pouvait pas lui enseigner cela, car il ne le conçoit pas comme possible. J'ai pu lui montrer que, même s'il ne pouvait pas agir musculairement, il pouvait prendre appui sur ses pieds. Cette « action » était plus qu'une simple visualisation, plus qu'une simple imagination. C'était en fait une action intérieure qui donnait à son effort physique une direction plus profonde. Il peut maintenant se transférer seul. Les professionnels de la rééducation avaient renoncé à ce qu'il puisse se transférer de manière autonome, car ils pensaient qu'il n'était pas assez fort, que sa blessure l'en empêchait. Ils avaient tort. Il n'avait pas besoin de devenir plus fort. Il avait besoin d'apprendre à bouger avec tout son corps, même s'il était paralysé.

Lorsqu'il a combiné sa force avec ce niveau de conscience plus subtil, il a pu transmettre ses émotions. J'ai des tas d'histoires comme celle-ci. Quand on montre aux gens comment intégrer ce niveau de conscience plus subtil, leurs mouvements s'améliorent. C'est particulièrement pertinent avec l'âge. Prenons l'exemple d'une personne âgée qui a du mal à se lever et qui, en réalité, en a peur. Elle pense que son seul recours est de contracter ses muscles au maximum pour y parvenir. Or, ce sont précisément ses muscles qui s'affaiblissent avec l'âge. Alors, quand on lui demande de se lever, elle a peur, car elle craint de ne pas y arriver, elle a peur de tomber. Elle contracte donc ses muscles encore plus fort, ce qui la déconnecte de l'espace qui l'entoure et de son équilibre. Et cela finit par affaiblir sa coordination motrice. En revanche, si vous montrez à une personne âgée comment se balancer légèrement sur ses ischions, puis prendre appui sur ses talons et commencer à prendre de l'élan, elle comprendra qu'elle n'a pas besoin de contrôler totalement ses mouvements ; qu'elle peut participer à sa direction et se tenir debout plus facilement. Voici un autre exemple, à l'inverse. Levez-vous un instant. Pouvez-vous vous lever ? En êtes-vous capable ?

Oui.

Donc, quand vous vous asseyez, vous avez une chaise derrière vous, n'est-ce pas ?

Ouais.

Prenez davantage conscience de l'espace entre vos fesses et l'assise de la chaise et visualisez-le plus clairement. Ne vous laissez pas tomber brutalement. Ressentez cet espace sous vos fesses en vous asseyant et remarquez comment il vous aide à redresser la poitrine. Asseyez-vous donc en étant plus attentif à l'espace autour de votre corps. Maintenant, en vous relevant, sentez vos jambes, mais aussi votre sternum, et redressez-le en contractant vos jambes. C'est amusant. Quand on dit aux personnes âgées de « s'asseoir dans le vide sous leurs fesses », elles pensent d'abord qu'on est fou. Mais quand ça marche, elles sourient et rayonnent de soulagement. Nathan, tu l'as ressenti toi aussi. Je t'ai donc donné une instruction extérieure à ton corps, dans la partie unifiée de ta conscience. J'ai demandé à la partie intangible de se connecter à l'espace derrière tes fesses. En le faisant, tu as eu moins d'effort pour t'asseoir. Nous devrions enseigner cela à nos aînés.

Formidable. Du coup, devez-vous adapter le yoga à un public moderne ? Ou trouvez-vous qu’il vous est possible de travailler avec ces pratiques traditionnelles ?

Cela dépend du sujet. J'utilise différents types de langage. Je ne peux pas trop parler de yoga dans le milieu médical. Ça les perturbe un peu. Mais j'essaie de les amener à ressentir et à se connecter à leur être profond. Par exemple, je peux le faire avec vous maintenant : je vais vous demander de mieux aligner votre tête avec votre cou. Remarquez comme vous devez vous recentrer.

Ouais!

Il s'avère que nous traversons la vie sans suffisamment de conscience intérieure. Ainsi, enseigner l'équilibre comme une sensation est une façon d'enseigner l'intégration à l'espace environnant. Dès que vous alignez votre tête avec votre cou, vous commencez à mieux ressentir cet espace. J'essaie d'expliquer que ce sentiment d'intégration à l'espace environnant est la source de la compassion. Remarquez aussi l'autre aspect de cette même observation : la violence n'est possible que si l'on se déconnecte de l'objet de la violence à venir.

Cet article fait partie de notre campagne de soutien chez Dumbo Feather. Vous pouvez consulter le numéro complet ici.