マシュー・サンフォード、喪失を変革する

マシュー・サンフォードは、心とボディ・マネジメントは単なる個人の健康戦略ではありません。それは、世界を変えることができる実践的な意識の転換なのです。彼のすべての活動は、日々のヨガの実践から生まれています。彼にとってヨガは、内なる世界に意識を向け、内なる感覚を感じる機会なのです。マシューは、この意識から、より慈悲深い道が生まれるのは必然だと言います。なぜなら、私たちは自分を支えてくれる繋がりに、より注意深くなるからです。

マシューは1978年、わずか13歳のときに悲惨な交通事故に遭い、胸から下が麻痺しています。長い間、彼は介護者から上半身に集中し、エクササイズで強化するように教えられてきました。しかし、彼は体全体とつながること、つまり「浮いている上半身」以上のものになることは生まれながらの権利だと感じており、心の底ではそれが可能だと信じていました。25歳のとき、彼はヨガに出合い、素晴らしい先生に出会い、12年ぶりに足を大きく広げることができました。「本当に感動的でした」とマシューは言います。「涙が出ました。全身にエネルギーが流れるのを感じました。」マシューは、長年信じてきたことを実感しました。麻痺した体は感覚で脈打ち、健常な体のどの部分と同じくらい、生きることについて多くのことを教えてくれるのです。

アイアンガーヨガの認定講師であるマシューは、現在、あらゆる能力レベルの生徒に自身の実践と洞察を共有しています。「ヨガの原理はすべての人、すべての身体に当てはまる」と彼は言います。2002年には、心と身体のつながりを目覚めさせることで、トラウマ、喪失、障害を希望と可能性へと変えることを使命とする非営利団体、マインド・ボディ・ソリューションズを設立しました。体験活動、グループディスカッション、創造的な問題解決を通して、マシューは介護者や教育者と協力し、トラウマとその影響、特に心と身体の関係における静かで目に見えない側面への理解を深めています。

人間の経験において、目に見える、測定可能な、具体的な部分だけが価値を持つ文化において、マシューは、私たちが自ら認識している以上に多くの存在であり、病気、老化、そして死に直面しても、強さと優しさが生まれることを思い出させてくれます。もしかしたら、私たちが癒され、完全になる可能性は、肉体という物質だけでなく、その中間にある捉えどころのない空間にもあるのかもしれません。

マシュー・サンフォード：ではオーストラリアにいるんですか？

ネイサン・スコラロ：その通りです。

オーストラリアが再び正気に戻ってよかった。

ああ、ああ、私たちにとってはひとときの休息です。

息子に、集団的狂気はいつでも起こるものだと説明しようとしていました。安心感を得るために大量の核兵器を作るのは、まさに私たちの指導者たちが集団的に狂っているということです。同性婚は一体何の兆候なのでしょうか？人はどんな人間であってもいい。それが正気です。しかし、私たちは特定の物語を聞かされ、それが私たちを狂わせてきました。どういうわけか、私たちは自分が地球の一部であることを認識していません。まるで、それこそが狂気です。私たちは自分たちの外側にあるものに依存しています。外側を破壊すれば、自分自身も破壊される。そうでしょう？私たちは今、その狂気を乗り越えようとしています。時間はかかりますが、時間は刻々と過ぎています。

皆でそこに辿り着けることを願っています。実現に向けて、共に。

それが希望です。私と同じ考えを持っている人は少なくとも100万人はいると自分に言い聞かせています。

ますます、ますます。だから、あなたに会えて本当に嬉しいです。クリスタ・ティペットさんとの会話を聞いて、本当に感動しました。

ありがとう。あのインタビューの内容をまだいろいろと消化中です。

では、一緒に時間を過ごしながら、じっくり考えてみてください。まずは今取り組んでいる活動について伺いましょうか？非営利団体「Mind Body Solutions」について少しお話しいただけますか？

マインド・ボディ・ソリューションズは、心と体を繋ぐことで、トラウマ、喪失、障がいを乗り越えるお手伝いをしています。障がいのトラウマを抱える人々と、その介護者の方々の両方のために活動しています。それが私の主な活動の場です。私はヨガの先生で、車椅子で生活しています。今は52歳ですが、13歳の時に交通事故に遭いました。父と妹は事故で亡くなりました。母と弟は無事でした。身体的な怪我はありませんでしたが、大丈夫ではありませんでした。しかし、私は首と背中、両手首を骨折し、肺が潰れ、膵臓を損傷し、60日間近く何も食べられませんでした。13歳でとても運動能力が高く、体重は119ポンド（約54kg）あった少年が79ポンド（約34kg）にまで落ちてしまいました。昏睡状態に陥り、目が覚めると全く違う人生が待っていました。家族の車の後部座席で妹に寄り添って眠っていたのです。人生は大きく変わったのです。最初の12年間の回復期には、基本的に体の下3分の2とは全く関係を持たないように教えられました。怪我をした部分、つまり胸骨より上しか感じられない、と。腕を強く鍛え、自分の体を克服することを学ぶように、そして麻痺した体を引きずりながら人生を歩むようにと教えられました。しかし、しばらくすると、自分の体が本当に恋しくなりました。それから25歳でヨガを始めました。脊髄損傷を抱えながらヨガを始めました。そして、素晴らしい先生、ジョー・ズコビッチに出会い、筋肉を自由に動かすことができない状態で、全身に意識を巡らせることがどのようなものかを一緒に探求しました。こうして、心と体の繋がりを、非常に繊細かつ深遠な方法で探求することができました。そして、二度と歩くことはできないけれど、ヨガの方法論を通して、全身を通して多くの意識を向けることができることに気づきました。そして、私にとって大きな出来事の一つは、麻痺した体が私の心と対話を止めたわけではないと気づいたことでした。ただ声が変わっただけでした。より静かで微妙になりました。以前ほど素早くは反応せず、おそらく明瞭ではなかったかもしれませんが、それでも話していました。これは、障害とともに生きるという私の経験を根本から変えました。より深いレベルで耳を傾ける旅が始まったのです。私は大きな疑問を持ち始めました。完全な人間であるとはどういうことか？身体を持つとはどういうことか？ 多くの人が、私が障害を克服したからヨガの先生になったと思っています。違います。私がヨガの先生なのは、まさに障害を持っているからであり、変化した心と身体の関係を生きているからです。そして、時間をかけて学んだのは、身体全体を通して、直接脊髄を経由しなくても意識が存在するということです。私たちの意識はそれよりも微妙です。私たちの神経系は、身体と相互作用するさまざまな方法を持っています。

では、あなたの体の中で、神経系と体の微妙な相互作用を感じるのは、あなたにとってどのような感じか教えてください。

自分の体全体とのより微妙なつながりに気づき、感じ始めるにつれて、自分が何者で、特に「何者であるか」が形を変えることに気づきました。これまで知らなかったことに気づき始めるのです。つまり、私たちは皆、有形と無形の組み合わせでできているということです。人類の歴史において、私たちはこの無形の性質を様々な名前で呼んできました。「魂」「精神」「プシュケ」「無意識」など、実に様々な呼び方があります。しかし、真実は、私たちはその両方を何らかの形で組み合わせて存在しているということです。つまり、誰もがそれぞれの心と体の関係の中で、同じ基本的な物語を生きているのです。自分の一部が無形であることを認識すると、ヨガに対する考え方が変わります。

私がヨガを説明するとき、感じてコントロールできるものと、感じられずコントロールできないものを統合したり結びつけたりしようとしている、というのがヨガを説明する一つの方法です。

ヨガのポーズは、目に見えないものと目に見えるものを結びつけ、両方を行動へと導きます。そして、これが起こると、あなたは自分自身の微細な部分を内包するようになります。ここで私が言っているのは、頭の中で意図するだけではありません。文字通り、全身で存在感を示すということです。私たちの体は、目に見えないものを目に見える形に変えます。そのためには、心を静める必要があります。これが起こると、私たちの意識の形が変わります。例えば、自分の体への意識が高まると同時に、同時に思いやりも深まる人を私は見たことがありません。

うーん。では、気づきがあれば思いやりも生まれるということですか？

ええ。そして、自分の体を探求し始めると、あらゆるものとの繋がりがより強く感じられるようになると思います。それが思いやりへと繋がります。私がこんなことを言うなんて皮肉ですよね？私は体の探求について語っているのに、あなたと同じようには感じられない。でも、著書『Waking』で述べているように、麻痺を通して私が経験するのは、体の外側、つまり筋肉をコントロールして動く能力が失われているということです。足や胸の下は、同じように直接アクセスできません。その代わりに、動く能力の下にあるものが聞こえてくるんです。最初の著書では、私の体は、食べるアーティチョークのように、まるで目の前に現れていると表現しました。緑の葉っぱが一枚一枚、力強い筋肉が一枚一枚剥がれていく。そして、アーティチョークの芯だけが残る。空間と静寂として現れる芯。脊髄損傷のおかげで、今は、私たちの体に宿る存在の顕現に、より直接的に、そして自由にアクセスできるようになったと思っています。だって、身体の一部、特に何のコントロールもなしに、ある身体の中で生きるとはどういうことか、私は感じているんです。でも、コントロールできない存在の感覚を理解させる代わりに、医師たちは、怪我をした箇所より下の身体には感覚がないと言いました。それは明らかに間違いでした。アーティチョークの葉を剥くと、
残っているのは、私たちの核にあるハミング音だけです。私は自分の脚の中に感覚を感じますが、それは皆さんが感じるものとは違います。そして、このより微細なレベルの感覚は、障がいのある人々に、それぞれの状況に関わらず教えることができることがわかりました。感覚と存在には、それをコントロールする能力よりも前の別のレベルがあることを示すことができるのです。それは単なる願望や想像以上のものです。経験された真実なのです。心と体の関係におけるこの部分は、西洋のパラダイムではリハビリテーションされていません。そこで私は、医療従事者たちに、このレベルの人間を治癒プロセスにどう取り入れ、関与させるかを教えています。ですから、私が脚に感じるものを、皆さんも自分の核心で感じることができるのです。麻痺によって外側の身体の煩わしさが取り除かれるので、私は楽なのです。このより深いレベルで自分の存在と繋がると、先ほど言ったように、思いやりが生まれます。

つまり、コントロールをやめることで、自分自身のこの部分をよりよく聞き取ることができるということですか？このハミング音。そう表現していいですか？

麻痺の中で聞こえるのは、意識が感覚として感じる音そのものだと思います。美しく、静かで、力強く、私の意志に抵抗します。それがとても美しいのです。私たちが感じようが感じまいが、それは「ここに」あるのです。しかし、ヨガの伝統では、もし宇宙が音として現れたら「オーム」のように聞こえるだろうと伝えられています。ある意味では、これが私が麻痺の中で聞いている音なのだと思います。「オーム」。そして不思議なことに、私がより調和のとれた状態になると、この「オーム」という音がより大きくなります。そこで私はアイアンガーヨガという種類のヨガを学んでいます。これは、物事をより調和のとれた状態へと導くヨガです。より調和のとれた状態になると、この「オーム」という音は大きくなり、一体感を生み出します。そして、これが起こると、努力することなく心と体が統合されます。この「オーム」は呼吸を改善します。生きていることの恵みは、呼吸やアーサナといったヨガのポーズを通して、この「オーム」という音にもっと直接的に参加できる機会を与えてくれることです。私にとって、これらの洞察に至ったのは、麻痺が制御よりも意識を優先する経験をもたらしたからです。言い換えれば、麻痺は単なる障害ではなく、私にとっての師なのです。この深いハミングに合わせて行動すると、よりスムーズな伝達が可能になり、バランスが取れ、より深く感じることができるのです。
より一体感を感じられるようになります。周囲の空間との繋がりが深まります。これは障害のある人にとっては画期的な出来事です。しかし、正直なところ、誰にとっても画期的な出来事です。

それは、私たちがより微細なことに敏感になり、無意識のうちに自己修正しているからでしょうか？ つまり、私たちは自分の体をより意識し、体との関係性を深めているので、環境に合わせて自分の体型を修正しているということですか？

ええと、私が教える時によく言う言葉がもう一つあります。「方向感覚のない強さは暴力につながる」。私の理学療法はまさにそれを実現してくれたと言えるでしょう。回復の過程で私は本当に強くなり、自分の体に働きかけることができるようになりましたが、内なる方向感覚を教えてはくれませんでした。その結果、麻痺した体との間に微妙に暴力的な関係が生まれました。私は自分の体でランジをしなければならなかった、そうでしょう？外向きの方向感覚を持って。深いレベル、つまり内側への方向を感じれば、それは優雅さです。しかし、彼らは私が胸から上しか動かせなかったと考えていました。彼らは「本当に強くなってランジしろ」と言っていました。しかし、彼らは私に尾骨を口から持ち上げながら同時にかかとで押し下げる方法を教えてくれませんでした。その内側への感覚は、今ではできます。そして私がそうする時、持ち上げてしゃがみ始める時、このようにもっと優雅に動く時、私はそれほど努力と暴力を使う必要がありません。よりうまく体勢を転換でき、よりうまく動けるのです。私は長年、障害のある人たちを指導し、世界中から集まった教師たちを育成してきました。私が目指しているのは、私たち一人ひとりがより微細な身体を持ち、それが実際に変化し、私たちの動き方を変え、変容させることができるという事実を、非常に実践的な方法で明らかにすることです。そうすることで、私たちはより目に見えない本質に開かれるのです。信念体系に染まることなく（笑）。なぜなら、私たちは目に見えない本質を持っているからです。そして人類の歴史は、それをめぐって信念体系と競い合ってきました。

あなたは信念体系ではなく、経験について話そうとしているのです。

絶対に。

ヨガは信仰体系であると主張することもできます。

身体に感じるこのレベルの感覚を観察することは、信念とは無関係です。それは経験です。私は実際にそれを体験しています。もし私があなたの背中の肩甲骨の間に手を置き、開いた手のひらで軽く前方に押し上げると、胸に軽さが訪れるのを感じるでしょう。足元のバランスが変わります。何かが全身に広がり、癒やしが始まるかもしれません。この感覚の拡張をどうするかはあなた次第です。あなたが選んだどんな信念体系に従っても、自由に活用できます。しかし、私はこの軽くなるような感覚は、万物の一体感から来ていると思います。これが私が信じることを選んだことです。この感覚自体は、経験された事実です。

マシュー・サンフォードとマインド・ボディ・ソリューションズのヨガクラスの写真撮影、ミネソタ州ミネトンカ、2015 年 5 月 28 日。

そこで、この心と体のつながりが、自分自身だけでなく周りの人々に対しても、より思いやりを持つことができるようになることについて、もう少し詳しく探っていきたいと思います。あなたはそれをどのように理解していますか？それは、私たちが相互依存や互いのつながりを感じるのにどのように役立つのでしょうか？

私の感覚では、心は分離の器官です。心はまさに物体から分離し、分離しているからこそ心なのです。対照的に、背骨は繋がりの器官です。生命力は背骨を通して生まれ、脳によって組織化されます。進化論を信じるなら（私も信じますが）、背骨が先に存在し、その上に脳が形成されたことを思い出してください。実際、体は心よりも現在と繋がっています。ですから、より意識的になり始めると、たとえ感覚的にも、自分の体をもっと感じ、物に触れるようになるだけでも、周りのあらゆるものと繋がり、一体感を持つようになります。こうなると、自然に慈悲の心が生まれます。

マインド・ボディ・ソリューションズでの私の仕事では、これを非常に実践的に応用しています。私たちは、共感疲労に苦しむ医療従事者を常にトレーニングしています。彼らに教えようとしているのは、ではなく、示そうとしているのは、心と体の関係における繊細で静かな部分、つまりサポートを受ける部分、栄養を摂取できる部分、心と体の関係におけるより繊細で静かな部分こそが、思いやりの源泉であるということです。しかし、医療従事者は往々にして病的なギバーです。彼らは与えることで、自分自身をあまりにも早く手放してしまいます。与える際に、自分の体の中にある繊細な空間を主張しようとしません。喜んでそれを手放し、奉仕しようとします。ですから、医療従事者がセルフケアの方法を学ぶ必要があるだけではありません。なぜなら、病的なギバーはセルフケアをするように言われても嫌がるからです。しかし、私が彼らに理解してもらいたいのは、静かな部分、つまり麻痺した自分の状態を感じられる部分こそが、彼らの最大の回復力の源泉であるということです。

それが彼らの関与の源です。もし彼らが心と体の繋がりの中でそれを持つ方法を学べば、日々の忙しさと矛盾しないことに気づき始めます。忙しい職場でも、自分の最も深い部分を主張しながら動けるのです。逆説的ですが、私たち自身、そしてあなた自身の中にある空虚こそが、日々の喧騒から身を守る最良の境界線なのです。それはまた、あなたの回復力の鍵でもあります。不思議なことですが、あなたの空虚で無形の部分が、最良の境界線なのです。介護者はこの部分をあまりにも早く手放してしまっています。そのため、彼らは思いやりを失っています。なぜなら、彼らの繋がりの部分、無形の部​​分が、存在と一体化した部分として認識されていないからです。そしてその結果、さらなる苦しみが生じます。これらすべてが身体に繋がります。腕の筋肉を強く曲げすぎたり、意志を強く働かせたりすると、私は自分の存在の核からだけでなく、自分の体の周りの空間からも切り離されてしまいます。練習を重ねることで、筋肉をより正確に、より調和的に曲げられるようになり、周囲の空間との断絶を起こさないようにすることができます。これが起こると、あなたの無形の部分があらゆるものとより繋がり始めます。それでは今、ネイサンにお願いしたいのは、椅子に座って、背筋を伸ばし、胸骨のすぐ後ろ、背中のすぐ後ろの空間を意識していただくことです。そして、内側に入って、それを感じてみてください。口の中を柔らかくしてください。そして、ただそれに心を開いてください。さあ、部屋、あなたがいる部屋全体との繋がりをもっと感じてください。そして、その繋がりのレベルに達するように呼吸をしてください。周囲の空間との繋がりを経験し、胸の中心に広がりを感じ、それが文字通り体の周囲の空間と繋がるようになれば、周囲の空間と一体化し始めます。これが洞察です。

胸骨に注意を向けるように言われた時、胸骨が柔らかくなることに気づきました。私たちは、自分が抱えているものやトラウマが体内に蓄積している場所、そして自分を守るために作り上げた習慣に気づきます。つまり、その意識が実際に切り開き、私たち自身を開放してくれるのです。

まさにその通りです。そして、安堵感があれば、それは思いやりにつながると思います。また、自己は経験を通して実現されるものだと思います。学ぶことはできません。それは認識であり、許容することであり、達成するものではありません。ヨガのクラスの冒頭でいつも「プレゼンスとは、許すもの」と言います。人々はプレゼンスとは脳で意図するものだと考えますが、これは皮肉なことですよね？なぜなら、彼らの心は断絶の器官だからです。だから、突然、断絶されたものを手に取って、「よし、もっと今を生きよう」と思うのです。

私もそうしたことある！でも、なぜその瞬間に集中できないのか理解できなかった。

自分の存在を許容しなければなりません。昔、ヨガ・スートラを書いたパタンジャリは、心の振動、つまり心のあらゆる活動を止めることで、私たちの存在の繋がりを体験できると書いています。そうすることで、私たちの存在の繋がりに気づき始めると、より慈悲深くなれるのです。どこかで読んだのですが、古代の人たちは、調和の自然な帰結は慈悲だと語っていました。

ええ、美しいですね。

例えば、胸の真ん中にある広がりの感覚、つまり存在の中心にある広がりの感覚に同調し、その広がりに基づいて行動することができれば、その自然な帰結として思いやりが生まれます。それが希望の源です。私は、医療従事者や耳を傾けてくれる人々に、こうした洞察を伝えようとしています。思いやりの感覚は、特定の信念に依存する必要はありません。胸の真ん中にある感覚に同調する方法を学ぶことで得られるものなのです。

うーん。いくつか例を挙げて説明させていただきたいのですが、例えば、あなたの実践者たちが経験した画期的な出来事についてお話しいただけますか？

一例として、私の生徒の一人に障害を抱えて生活している方がいます。彼は四肢麻痺です。腕は動かせますが、筋力が低下しており、指のコントロールができません。上半身の筋力も著しく低下し、4年半のリハビリを終えても、車椅子からソファへの移動ができませんでした。彼は気分転換に私のヨガ教室に通っていました。私は、彼が移動できないのは、足で体を踏み込み、胸骨で持ち上げる動作を誰も教えていなかったからだと結論づけました。医学モデルでは、それが可能だとは考えられていないため、彼にこれを教えることはできませんでした。私は、たとえ筋肉を動かすことができなくても、足で体を踏み込むことはできるということを彼に示すことができました。この「動作」は、単なる視覚化や想像以上のものでした。実際、それは彼の身体的努力に深い方向感覚を与えることができる内向きの動作でした。彼は今、自力で移動できるようになりました。リハビリの専門家たちは、彼の自力での移乗を諦めていました。彼はまだ体力が足りず、怪我のせいで無理だと考えていたからです。しかし、それは間違いでした。彼は体力をつける必要などありませんでした。麻痺を抱えながらも、全身を使って動くことを学ぶ必要があったのです。

彼が自分の力を取り、それをより微細なレベルの意識と統合すると、転移することができました。そして、私はそのような話をたくさん持っています。人々にこのより微細なレベルの意識をどのように取り入れるかを示すと、彼らはより良く動きます。そして、これは老化と非常に関連しています。例えば、立ち上がるのに苦労し、実際には立ち上がるのが怖い高齢者を想像してみてください。彼らは立ち上がるためには、筋肉を一生懸命動かすしかないと思っています。しかし、年齢を重ねるにつれて、まさに彼らの筋肉が衰えていくのです。ですから、彼らに立ち上がるように言うと、彼らは怖がります。立ち上がれないのではないかと、転倒するのが怖いからです。そのため、彼らは筋肉を一生懸命動かし始めますが、それは実際には周囲の空間から切り離され、統一されたバランス感覚からも切り離されます。そして、これは最終的に彼らの動きの協調性を弱めてしまいます。その代わりに、高齢者に坐骨を少し揺らし、かかとを踏み込むように教えてあげると、勢いがつき始めます。すると、動きを完全にコントロールする必要はない、方向感覚を身につけることができる、よりスムーズに立ち上がれるようになる、ということに気づき始めます。逆の例をもう一つ挙げましょう。ちょっと立ち上がってみてください。立ち上がれますか？できますか？

はい。

それで、座るときは後ろに椅子があるんですよね？

うん。

お尻と椅子の座面の間のスペースをもっと意識して、それをもっと具体的にイメージしてください。ただ倒れ込まないでください。椅子に倒れるときに、お尻の下のスペースを感じて、倒れるときに胸が持ち上がるのを感じてください。だから、座るときに体の周りのスペースをもっと意識してください。さて、立ち上がるときに、脚を感じるだけでなく、胸骨とのつながりを感じ、脚を動かしながら胸骨を持ち上げます。面白いことです。お年寄りに「椅子に倒れるときに、お尻の下の空気の上に座りなさい」と言うと、最初は頭がおかしいと思うでしょう。しかし、それがうまくいくと、彼らは微笑んで安堵の色を輝かせます。でも、ネイサン、あなたもそれを感じたのです。だから私はあなたの体の外側の意識の統合された部分に指示を出しました。お尻の後ろのスペースにつながるように、無形の部​​分に指示したのです。あなたがそうすると、座るのにそれほど力を入れる必要がなくなりました。私たちは高齢者にこれを教えるべきです。

素晴らしいですね。では、現代の観客に合わせてヨガをアレンジする必要はあるのでしょうか？それとも、伝統的な練習でも大丈夫だと感じているのでしょうか？

話す内容によって、様々な言葉を使います。医療現場ではヨガについてあまり話せません。少し怖がってしまうからです。でも、私は患者さんに、自分自身の繊細な部分を感じ、繋がってもらうように努めています。例えば、今あなたにもそうやってみることができます。頭を首の上にもっとバランスよく乗せてください。内側に傾くように意識してください。

うん！

私たちは、内面への意識を十分に持たずに人生を歩んでいるようです。ですから、バランスを感覚として教えることは、周囲の空間との一体感を教える一つの方法です。頭を首の上に乗せてバランスをとるとすぐに、空間全体がより良く感じられるようになります。私が言いたいのは、周囲の空間との一体感こそが、思いやりの源泉であるということです。この洞察の裏側にも注目してください。暴力は、これから起こる暴力の対象から距離を置いた場合にのみ可能になるのです。

この記事は、ダンボ・フェザーの癒しキャンペーンの一環です。全文はこちらからご覧いただけます。