Мэтью Сэнфорд преобразует поражение

Мэтью Сэнфорд говорит, что углубление связи между разумом и Для него тело — это больше, чем просто личная стратегия оздоровления; это практический сдвиг в сознании, способный преобразить мир. Все, что он делает, вытекает из его ежедневной практики йоги — возможности, как он это видит, привнести осознанность в свой внутренний мир и почувствовать внутренние ощущения. Мэтью говорит, что неизбежно, что из этого осознания следует более сострадательный путь, потому что мы становимся более внимательными к связям, которые нас поддерживают.

Мэтью парализован от груди и ниже с 1978 года, когда в возрасте всего 13 лет попал в ужасную автомобильную аварию. Долгое время его опекуны учили его концентрироваться на верхней части тела и укреплять её с помощью упражнений. Но он чувствовал, что по рождению ему положено чувствовать всё своё тело — быть чем-то большим, чем «парящий торс», — и в глубине души верил, что это возможно. В 25 лет он познакомился с йогой, и у него появился невероятный учитель, который помог ему впервые за 12 лет широко расставить ноги. «Это было действительно мощно, — говорит Мэтью. — У меня навернулись слёзы. Я чувствовал, как энергия течёт по всему моему телу». Мэтью почувствовал то, во что давно верил: его парализованное тело пульсирует ощущениями и может научить его жизни не меньше, чем любая из его здоровых частей тела.

Мэтью, сертифицированный преподаватель йоги Айенгара, теперь делится своими практиками и знаниями со студентами всех уровней подготовки. Как он сам говорит: «Принципы йоги применимы ко всем людям, ко всем телам». В 2002 году он основал Mind Body Solutions , некоммерческую организацию, занимающуюся преобразованием травм, потерь и инвалидности в надежду и потенциал путем пробуждения связи между разумом и телом. Посредством практических занятий, групповых дискуссий и творческого решения проблем он работает с опекунами и педагогами, чтобы расширить их понимание травмы и того, как она влияет на нас — в частности, как она проявляется в скрытых и неосязаемых аспектах взаимосвязи разума и тела.

В культуре, где ценятся только видимые, измеримые и осязаемые аспекты человеческого опыта, Матфей напоминает нам, что мы гораздо больше, чем сами себя знаем, и что сила и благодать могут проявиться даже перед лицом болезни, старения и смерти. Возможно, наш потенциал к исцелению и обретению целостности заключается не только в физической материи наших тел, но и в том неуловимом пространстве между ними.

МЭТЬЮ СЭНФОРД: То есть вы в Австралии?

НАТАН СКОЛАРО : Совершенно верно.

Я рад, что Австралия снова стала здравомыслящей.

Да-да, минутка передышки для нас.

Я пытался объяснить своему сыну, что коллективное безумие происходит постоянно. Например, создание огромного количества ядерного оружия для ощущения большей безопасности — это буквально коллективное безумие нашего руководства. Однополые браки — это симптом чего именно? Люди могут быть кем угодно, и это нормально. Это и есть здравый смысл. Но нам рассказывали истории, которые свели нас с ума. Мы почему-то не осознаём, что являемся частью Земли. Это безумие. Мы зависим от того, что находится вне нас. Разрушишь внешнюю среду — разрушишь себя. Верно? Сейчас мы проходим через это безумие. Это займёт время, и часы тикают.

Я надеюсь, мы к этому придем. К осознанию этого, сообща.

На это я и надеюсь. Я постоянно говорю себе, что по меньшей мере миллион человек разделяют мои идеи.

Всё больше и больше, всё больше и больше. Поэтому я очень рада познакомиться с вами. Я слышала ваш разговор с Кристой Типпетт и была поражена.

Спасибо. Я до сих пор многое осмысливаю после того интервью.

Что ж, не стесняйтесь обсуждать все детали во время нашей встречи. Может, начнем с вашей текущей работы? Или, может, просто расскажите немного о вашей некоммерческой организации Mind Body Solutions?

Итак, Mind Body Solutions существует для того, чтобы помогать людям трансформировать травмы, потери и инвалидность, соединяя разум и тело. И мы делаем это как для людей, живущих с травмой, связанной с инвалидностью, так и для тех, кто за ними ухаживает. Это моя основная деятельность. Однако я также являюсь преподавателем йоги. И я передвигаюсь в инвалидной коляске. Мне сейчас 52 года, но в 13 лет я попал в автомобильную аварию. Мой отец и сестра погибли в аварии. Моя мать и брат были в порядке. Ну, физических травм не было, они были не в порядке. Но я сломал шею, позвоночник, обе запястья, у меня произошло коллапс легкого, и я получил травму поджелудочной железы, из-за чего почти 60 дней не мог есть. Так что я из очень спортивного 13-летнего мальчика, весившего 54 кг, похудел до 35 кг. Я был в коме. И проснулся в совершенно другой жизни. Я заснул на заднем сиденье нашей семейной машины, прижавшись к сестре. Так что моя жизнь сильно изменилась. Первые 12 лет восстановления меня учили, что я не могу ощущать нижние две трети своего тела. Что я могу чувствовать только выше уровня травмы, то есть прямо на грудине. Меня учили укреплять руки и преодолевать своё тело. И тащить своё парализованное тело по жизни. Но через некоторое время я очень заскучал по своему телу. Затем, в 25 лет, я начал заниматься йогой. Я начал практиковать йогу с травмой спинного мозга. И мне посчастливилось найти замечательного учителя, Джо Зукович, и мы исследовали, каково это – двигать осознанием по всему телу, не имея возможности мышечно напрягать мышцы. Таким образом, я очень тонко и глубоко исследовал взаимосвязь разума и тела. И понял, что, хотя я никогда больше не смогу ходить, всё ещё возможно ощущать многое в своём теле благодаря методике йоги. И одним из важных моментов для меня было осознание того, что моё парализованное тело не перестало разговаривать с моим разумом. Оно просто изменило свой голос: он стал тише и тоньше; Реакция была не такой быстрой, возможно, не такой четкой, но она все равно говорила. Это произвело революцию в моем опыте жизни с инвалидностью. Это положило начало моему пути к более глубокому восприятию окружающего мира. Я начала задавать важные вопросы. Каково это — быть полноценным человеком? Что значит иметь тело? Многие думают, что я стала учителем йоги, потому что преодолела свою инвалидность. Нет. Я учитель йоги именно потому, что я инвалид, именно потому, что у меня измененные отношения между разумом и телом. И со временем я поняла, что через все тело проходит осознание, которое не обязательно должно передаваться напрямую через спинной мозг. Наше сознание гораздо тоньше. Наша нервная система имеет множество различных способов взаимодействия с телом.

Расскажите, пожалуйста, что вы чувствуете в своем теле, ощущая это взаимодействие нервной системы и тонких нюансов в своем организме.

Когда я начала распознавать и чувствовать более тонкие связи со всем своим телом, я поняла, что то, кто ты есть и что ты собой представляешь — особенно то, что ты собой представляешь — меняет свою форму. Ты начинаешь распознавать вещи, о которых раньше и не подозревала. Поэтому я люблю говорить, что все мы состоим из некоторой комбинации материального и нематериального. В обширной истории человечества мы называли нашу нематериальную природу множеством имен. Вы могли называть ее «душой», вы могли называть ее «духом», вы могли называть ее «психией», вы могли называть ее «бессознательным», вы могли называть ее всем этим. Но правда в том, что в нас есть некая комбинация того и другого. Таким образом, каждый живет по одной и той же основной истории в рамках своих собственных взаимоотношений разума и тела. Когда вы осознаете, что часть вас нематериальна, ваше представление о йоге меняется.

Йогу я бы описала так: вы пытаетесь интегрировать или объединить то, что вы можете чувствовать и контролировать, с тем, что вы не можете чувствовать и контролировать.

Позы йоги объединяют неосязаемое и осязаемое и приводят их в действие. И когда это происходит, вы включаете в процесс тонкость того, чем являетесь — и я имею в виду не просто намерение в голове. Я имею в виду буквальное присутствие всем телом. Наше тело делает неосязаемое осязаемым. Это просто требует, чтобы ваш ум успокоился. Когда это происходит, форма нашего сознания меняется. Например, я никогда не видел, чтобы кто-то стал более осознанным в отношении своего тела, не став при этом более сострадательным.

Мм. Значит, с осознанием приходит и сострадание?

Да. И я думаю, что когда начинаешь исследовать своё тело, чувствуешь себя более связанным со всем окружающим. Это приводит к состраданию. Иронично, что это говорю я, правда? Я мужчина, который говорит об исследовании тела, и я не чувствую этого так же, как вы. Но, как я описываю в своей книге «Пробуждение», то, что я испытываю во время паралича, — это то, что моё внешнее тело, моя способность контролировать мышцы и двигаться, исчезает, верно? С ногами и ниже груди — у меня нет такого прямого доступа. Вместо этого я слышу то, что находится под моей способностью двигаться. В своей первой книге я описываю, как моё тело предстаёт передо мной, как артишок, когда мы его едим. Зелёный лист за зелёным листом, процветающая мышца за процветающей мышцей, очищаются. Пока не останется ничего, кроме сердца артишока — сердца, которое предстаёт в виде пространства и тишины. Теперь я думаю, что благодаря травме спинного мозга у меня есть более прямой и неограниченный доступ к проявлению существования, которое находится в нашем теле. Потому что я чувствую, каково это – жить в теле, по крайней мере, в некоторых его частях, без какого-либо контроля. Но вместо того, чтобы помочь мне осознать это ощущение существования без контроля, врачи сказали мне, что я ничего не чувствую в теле ниже места травмы. Это было явно неправдой. Оказывается, это выясняется, когда вы очищаете листья артишока.
Остаётся лишь едва уловимое ощущение в самой сути того, что мы есть. Я чувствую это в своих ногах, просто это отличается от того, что чувствуете вы. И оказывается, что этому более тонкому уровню ощущений можно научить людей с инвалидностью, независимо от их конкретных особенностей. Можно показать им, что существует другой уровень их ощущений и существования, предшествующий их способности контролировать это. Это больше, чем желание или воображение. Это пережитая истина. Эта часть взаимосвязи разума и тела не реабилитируется в западной парадигме. Поэтому я обучаю медицинских работников тому, как включать и вовлекать этот уровень человеческого бытия в процесс исцеления. Так что то, что я чувствую в своих ногах, вы можете почувствовать и в самой своей сути. Мне просто легче, потому что мой паралич устраняет отвлекающие факторы внешнего тела. Когда вы соединяетесь со своим собственным существованием на этом более глубоком уровне, как я уже сказал, рождается сострадание.

Значит, перестав контролировать ситуацию, мы сможем лучше услышать эту часть себя? Этот гул. Вы так его описываете?

То, что я слышу в своем параличе, — это то, что мы ощущаем как сознание. Это прекрасно, тихо, мощно, и оно сопротивляется моей воле. В этом и заключается его красота: оно «здесь», чувствуем мы это или нет. И все же йогическая традиция передает, что если бы Вселенная проявилась в виде звука, он звучал бы как «Ом». На каком-то уровне я думаю, что именно этот звук я слышу в своем параличе. «Ом». И что удивительно, когда я достигаю лучшего выравнивания, этот гул, «Ом», становится громче. Поэтому я изучаю вид йоги, называемый йогой Айенгара, который направлен на то, чтобы привести все в большее соответствие. Когда вы достигаете большего выравнивания, этот гул становится громче, и это создает ощущение целостности. И когда это происходит, возникает легкая форма интеграции ума и тела. Этот гул может улучшить ваше дыхание. Дар жизни заключается в том, что у нас есть возможность делать такие вещи, как дыхание и асаны, которые являются нашими позами йоги, которые могут более непосредственно участвовать в этом гуле. Для меня эти озарения стали возможны благодаря тому, что мой паралич позволяет мне ощутить состояние сознания, предшествующее контролю. Другими словами, паралич — мой учитель, а не просто препятствие. Оказывается, когда действуешь в соответствии с этим глубоким внутренним гулом, удаётся лучше справляться с задачами, улучшается равновесие, ты чувствуешь себя лучше.
Более целостный. Вы становитесь более связанными с окружающим пространством. Для людей с инвалидностью это кардинально меняет жизнь. Но, честно говоря, это меняет жизнь всех.

А может быть, это потому, что мы более восприимчивы к тонкостям и бессознательно корректируем себя? Знаете, мы лучше осознаём своё тело, больше взаимодействуем с ним, поэтому мы как бы корректируем свою физическую форму в соответствии с окружающей средой?

Есть ещё одна фраза, которую я люблю повторять на своих уроках: «Сила без чувства направления ведёт к насилию». Вот что, по-моему, сделала моя физиотерапия. В процессе восстановления я становилась очень сильной, чтобы действовать, но при этом меня не учили внутреннему чувству направления. В результате у меня возникло едва уловимое насилие в отношениях с парализованным телом. Мне приходилось делать выпады, используя только тело, верно? С внешним чувством направления. Если вы чувствуете направление на глубоком, внутреннем уровне, это и есть грация. Но они думали, что я могу двигаться только от груди вверх. Они говорили: «Стань очень сильной и делай выпады». Но они не учили меня поднимать копчик через рот, одновременно отталкиваясь пятками. Это внутреннее ощущение я теперь могу использовать. И когда я это делаю, когда я поднимаюсь и начинаю это приседание, когда я двигаюсь более грациозно, мне не нужно прилагать столько усилий и насилия. Я могу лучше перекладываться. Я могу двигаться лучше. Я много лет преподаю людям с инвалидностью и готовлю учителей со всего мира. Моя цель — наглядно показать, что у всех нас есть более тонкое тело, которое меняется, способно изменять и трансформировать наши движения. И тогда вы больше раскрываете свою нематериальную природу, не будучи заражены какой-либо системой убеждений [смеется]. Потому что у нас есть нематериальная природа. И человеческая история борется за нее. С системами убеждений.

Вы пытаетесь говорить об опыте, а не о системе убеждений.

Абсолютно.

Хотя йогу можно даже назвать системой верований.

Наблюдение за этим уровнем ощущений в вашем теле не зависит от веры. Это переживание. Я действительно его переживаю. Если я положу руку вам на спину между лопатками и слегка надавлю вперед и вверх открытой ладонью, вы почувствуете легкость в груди. Ваше равновесие изменится. Что-то распространится по всему телу. Возможно, даже начнется исцеление. Что вы будете делать с этим расширением ощущений — решать вам. Вы вольны использовать его в соответствии с любой системой убеждений, которую выберете. Но я думаю, что это ощущение легкости исходит из ощущения единства всего сущего. Именно в это я и решил верить. Само ощущение — это пережитый факт.

Фотосессия Мэтью Сэнфорда и группы йоги Mind Body Solutions, Миннетонка, Миннесота, 28 мая 2015 года.

Поэтому я хочу немного подробнее рассказать об этом: как эта связь между разумом и телом позволяет нам быть более сострадательными не только к себе, но и к окружающим нас людям. Как вы это понимаете? Как это помогает нам осознать нашу взаимозависимость, нашу связь друг с другом?

Мне кажется, что разум — это орган разъединения. Ваш разум — это разум именно потому, что он отделен от объектов и, знаете, разъединен. В противоположность этому, позвоночник — это орган связи. Ваша жизненная сила проходит через позвоночник, а затем организуется вашим мозгом. Помните, если вы верите в эволюцию, а я верю, то наш позвоночник появился первым, а мозг сформировался поверх него. Ваше тело на самом деле больше связано с настоящим, чем ваш разум. И поэтому, когда вы начинаете быть более осознанными — даже просто становитесь более чувственными, начинаете лучше чувствовать свое тело и прикасаться к предметам — вы становитесь более связанными и едиными со всем, что вас окружает. Когда это происходит, естественным результатом становится сострадание.

В моей работе в Mind Body Solutions мы применяем это на практике. Мы постоянно обучаем медицинских работников, которые страдают от эмоционального выгорания. И мы стараемся показать им — не научить их, а именно показать, что тонкая, тихая часть их взаимосвязи разума и тела — та часть, которая получает поддержку, та часть, которая впитывает питание, — именно эта более тонкая, тихая часть взаимосвязи разума и тела — является источником сострадания. Но медицинские работники часто являются патологическими дарителями. Они слишком быстро отдают себя, отдавая. Они не занимают пространство внутри своего тела, это тонкое пространство, когда отдают. Они слишком охотно отдают его и оказывают помощь. Так что дело не только в том, что медицинским работникам нужно научиться заботиться о себе, потому что патологический даритель не захочет, чтобы ему говорили о заботе о себе, верно? Но я хочу, чтобы они поняли, что именно эта тихая часть — та часть, которая позволяет мне чувствовать себя в условиях паралича — является источником их наибольшей устойчивости.

Это источник их вовлеченности. Если они научатся использовать это в своих собственных отношениях разума и тела, они начнут понимать, что это не противоречит суете их дня. Можно раскрыть самые сокровенные стороны своей личности и при этом оставаться активным на напряженном рабочем месте. Парадоксально, но оказывается, что пустота в нас, в вас, — это ваша лучшая защита от суеты вашего дня. Это также ключ к вашей устойчивости. Это невероятно — пустая, неосязаемая часть вас — ваша лучшая защита. Те, кто ухаживает за больными, слишком быстро отдают эту часть. Поэтому они теряют сострадание, потому что связующая часть их самих, неосязаемая часть, не воспринимается как единое целое с существованием. И в результате — дополнительные страдания. Все это снова связано с телом. Когда я слишком сильно напрягаю мышцы рук, когда я сильно задействую свою волю, я отделяюсь не только от ядра своего существования, но и от пространства, непосредственно окружающего мое тело. С практикой я могу научиться более точно и правильно напрягать мышцы, не отрываясь от окружающего пространства. Когда это происходит, ваша нематериальная часть начинает сильнее соединяться со всем вокруг. Поэтому прямо сейчас я попрошу тебя, Натан, сесть на стул, выпрямиться и осознать пространство прямо за грудиной. Прямо за спиной. И просто постарайся погрузиться внутрь, чтобы почувствовать это. Расслабь рот. И просто откройся этому. Теперь будь более связан с комнатой, со всем пространством, в котором ты находишься. И обязательно дыши на этом уровне связи. Когда ты ощущаешь связь с окружающим пространством, когда ты чувствуешь простор внутри центра груди и позволяешь ему соединиться с пространством вокруг твоего тела, ты начинаешь интегрироваться с окружающим пространством. В этом и заключается озарение.

Когда вы просили меня обратить внимание на грудину, я поняла, что там происходит смягчение. Мы видим, где мы храним травмы и где они накапливаются в теле, а также привычки, которые мы создаем, чтобы защитить себя. Это осознание фактически прорезает и открывает нас.

Совершенно верно. И когда возникает чувство облегчения, я думаю, это ведет к состраданию. Я также считаю, что самопознание происходит через опыт. Этому нельзя научиться. Это признание и принятие — в отличие от чего-то, чего вы достигаете. В начале занятия йогой я говорю: «Присутствие — это то, что вы позволяете». Люди думают, что присутствие — это то, что вы намереваетесь сделать своим мозгом, что так иронично, не правда ли? Потому что их ум — это орган разобщенности. Поэтому они вдруг берут то, что разобщено, и говорят: «Хорошо, я буду более присутствующим».

Я это делала! И не понимала, почему не могу жить настоящим моментом.

Нужно позволить своему присутствию быть собой. И Патанджали, тот самый, кто написал «Йога-сутры» давным-давно, пишет о прекращении колебаний ума — всей его активности, — чтобы вы могли ощутить взаимосвязь частей нашего существования. Когда вы это сделаете, когда начнете осознавать взаимосвязи нашего существования, именно тогда вы начнете проявлять больше сострадания. Я где-то читал, что древние говорили, что естественным следствием выравнивания является сострадание.

Да, прекрасно.

Например, если бы мы научились созвучно ощущать простор в центре груди — чувство простора в центре нашего существа — и действовать в соответствии с этим ощущением, естественным следствием этого стало бы сострадание. Это повод для надежды. Я пытаюсь донести эти знания до медицинских работников и всех, кто готов слушать. Ощущение сострадания не обязательно должно зависеть от какого-либо конкретного убеждения. Оно может быть следствием обучения тому, как созвучно ощущать пространство в центре груди.

Мм. Мне бы хотелось подкрепить это несколькими примерами. Например, рассказать о некоторых прорывах, которые вы наблюдали у своих специалистов.

В качестве примера можно привести моего студента с инвалидностью. Он парализован. Он может двигать руками, но они ослаблены, и он не контролирует пальцы. Он потерял значительную силу в верхней части тела, и после четырех с половиной лет реабилитации он все еще не мог пересесть из инвалидного кресла на диван. Он пришел на мои занятия йогой, чтобы почувствовать себя лучше. Я выяснил, что он не мог пересесть, потому что никто не научил его надавливать стопами и поднимать грудиной. Медицинская модель никогда не смогла бы научить его этому, потому что она не верит в это. Я смог показать ему, что, даже не имея возможности мышечного движения, он может надавливать стопами. Это «действие» было чем-то большим, чем просто визуализация, чем просто воображение. На самом деле, это было внутреннее действие, которое могло придать его физическим усилиям более глубокое чувство направленности. Теперь он может пересесть самостоятельно. Специалисты по реабилитации отказались от идеи, что он сможет самостоятельно передвигаться, поскольку считали, что он недостаточно силен, что травма делает это невозможным. Они ошибались. Ему не нужно было становиться сильнее. Ему нужно было научиться двигаться всем телом, несмотря на паралич.

Когда он объединил свою силу с этим более тонким уровнем осознанности, он смог перенестись. И у меня множество подобных историй. Когда вы показываете людям, как включить этот более тонкий уровень осознанности, они двигаются лучше. И это действительно актуально для старения. Например, возьмем пожилого человека, которому трудно встать, и он даже боится это сделать. Он думает, что единственный выход — это сильно напрячь мышцы, чтобы попытаться подняться. Но именно мышцы и атрофируются с возрастом. Поэтому, когда вы говорите ему встать, он боится, потому что боится, что не сможет этого сделать, боится упасть. Поэтому он начинает сильнее напрягать мышцы, что фактически отрывает его от окружающего пространства и от чувства единого равновесия. И это в конечном итоге ослабляет координацию его движений. Вместо этого, если вы начнете показывать пожилому человеку, как немного покачиваться на седалищных костях, а затем надавливать на пятки, и он начнет набирать инерцию, он начнет понимать, что ему не нужно полностью контролировать свои движения — что он может участвовать в формировании направления, и ему будет легче встать. Вот еще один пример наоборот. Встаньте на секунду. Вы можете встать? Вы способны?

Да.

Итак, когда вы садитесь, за вами стоит стул, верно?

Ага.

Осознайте больше пространства между ягодицами и сиденьем стула и сделайте его более осязаемым для своего сознания. Не просто резко опускайтесь. Почувствуйте это пространство под ягодицами, когда садитесь на стул, и обратите внимание, как оно помогает вам приподнять грудь. Итак, опуститесь и больше осознавайте пространство вокруг своего тела, когда садитесь. Теперь, когда вы встаёте, почувствуйте свои ноги, а также связь с грудиной и поднимите её, одновременно задействуя мышцы ног. Забавно. Когда вы говорите пожилым людям: «Сядьте на воздух под ягодицами, когда садитесь на стул», сначала они думают, что вы сошли с ума. Но когда это срабатывает, они улыбаются и сияют от облегчения. Но, Натан, ты тоже это почувствовал. Поэтому я дал тебе инструкцию вне твоего тела, в единой части твоего сознания. Я дал указание неосязаемой части соединиться с пространством за твоими ягодицами. Когда ты это сделал, тебе потребовалось меньше усилий, чтобы сесть. Мы должны учить этому наших пожилых людей.

Замечательно. И так, вам приходится адаптировать йогу для современной аудитории? Или вы считаете, что можете работать с этими традиционными практиками?

В зависимости от того, о чём я говорю, я использую разные формулировки. В сфере здравоохранения я не могу слишком много говорить о йоге. Люди немного пугаются. Но я стараюсь помочь им почувствовать и установить связь с тонкой стороной своей сущности. Например, я могу сделать это с вами прямо сейчас, я попрошу вас прямо сейчас удержать голову на уровне шеи. Обратите внимание, как вам нужно обратиться внутрь себя.

Ага!

Оказывается, мы проживаем свою жизнь без достаточного внутреннего осознания. Поэтому обучение ощущению равновесия как чувства — один из способов научить интеграции с окружающим пространством. Как только вы обретаете равновесие, расположив голову над шеей, вы начинаете лучше чувствовать всё это пространство. Я пытаюсь сказать, что это чувство интеграции с окружающим пространством является источником сострадания. Обратите внимание также на обратную сторону этого же понимания. Насилие возможно только в том случае, если вы отключаетесь от объекта предстоящего насилия.

Эта статья является частью нашей кампании по оздоровлению в Dumbo Feather. Полный выпуск доступен здесь.