매튜 샌포드, 상실을 극복하다

매튜 샌포드는 마음과 삶 사이의 연결을 심화시키는 것이 중요하다고 말합니다. '바디(body)'는 단순한 개인 건강 전략 그 이상입니다. 세상을 변화시킬 수 있는 실질적인 의식의 전환입니다. 매튜의 모든 행동은 매일의 요가 수련에서 비롯됩니다. 그는 요가를 통해 내면세계에 대한 자각을 높이고 내면의 감각을 느껴볼 수 있다고 생각합니다. 매튜는 이러한 의식에서 자연스럽게 더 자비로운 길로 나아가게 된다고 말합니다. 우리를 지탱해 주는 연결고리에 더욱 주의를 기울이게 되기 때문입니다.

매튜는 1978년 13살 때 끔찍한 교통사고로 가슴 아래 부분이 마비되었습니다. 오랫동안 간병인들은 그에게 상체에 집중하고 운동을 통해 강화하는 법을 가르쳤습니다. 하지만 그는 온몸과 연결되는 것이 자신의 타고난 권리라고, 단순히 "떠다니는 상체" 이상의 존재가 되는 것이 중요하다고 믿었고, 마음속 깊이 그것이 가능하다고 생각했습니다. 25살 때 요가를 접하게 된 그는 훌륭한 선생님의 도움으로 12년 만에 처음으로 다리를 활짝 펼칠 수 있었습니다. "정말 강렬한 경험이었어요." 매튜는 말합니다. "눈물이 났어요. 온몸에 에너지가 흐르는 것을 느낄 수 있었죠." 매튜는 오랫동안 믿어왔던 것을 마침내 느꼈습니다. 마비된 몸도 감각으로 가득 차 있고, 멀쩡한 신체 부위 못지않게 삶에 대해 많은 것을 가르쳐 줄 수 있다는 것을 말입니다.

공인 이엥가 요가 강사인 매튜는 현재 모든 수준의 수련생들에게 자신의 수련법과 통찰력을 공유하고 있습니다. 그는 "요가의 원리는 모든 사람, 모든 신체에 적용됩니다."라고 말합니다. 2002년, 그는 트라우마, 상실, 장애를 마음과 몸의 연결을 일깨워 희망과 잠재력으로 변화시키는 데 헌신하는 비영리 단체인 마인드 바디 솔루션(Mind Body Solutions)을 설립했습니다. 체험 활동, 그룹 토론, 창의적인 문제 해결을 통해 그는 보호자와 교육자들이 트라우마와 그것이 우리에게 미치는 영향, 특히 마음과 몸의 관계에서 드러나지 않고 무형적인 측면에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 이해를 넓히도록 돕습니다.

눈에 보이고, 측정 가능하고, 만질 수 있는 인간 경험만이 가치 있다고 여겨지는 문화 속에서, 마태는 우리가 스스로 생각하는 것보다 훨씬 더 큰 존재이며, 질병과 노화, 죽음 앞에서도 강인함과 은혜가 나타날 수 있음을 일깨워 줍니다. 어쩌면 치유하고 온전해질 수 있는 우리의 잠재력은 단순히 육체에만 있는 것이 아니라, 그 사이의 모호한 공간에도 있을지도 모릅니다.

매튜 샌포드: 그럼 호주에 계신 건가요?

네이선 스콜라로 : 맞습니다.

호주가 다시 정상으로 돌아와서 기쁩니다.

네, 네, 우리에게 잠시 숨 돌릴 틈이 생겼네요.

아들에게 집단적 광기는 언제나 일어나는 일이라고 설명하려고 했어요. 예를 들어 더 안전하다고 느끼기 위해 핵무기를 잔뜩 만드는 건 우리 지도자들이 말 그대로 집단적으로 미쳐가는 거죠. 동성결혼이 대체 무슨 증상이라는 건가요? 사람들은 있는 그대로의 모습으로 살아갈 수 있고, 그게 바로 정상적인 삶이에요. 하지만 우리는 특정한 이야기들에 세뇌당해 미쳐버렸어요. 우리는 마치 지구의 일부인 것처럼 행동하고 있어요. 그건 정말 미친 짓이죠. 우리는 외부 환경에 의존하고 살아요. 외부를 파괴하면 우리 자신도 파괴되는 거예요. 그렇죠? 우리는 지금 그 광기를 극복해 나가고 있어요. 시간이 걸리겠지만, 시간은 계속 흘러가고 있어요.

우리가 그 지점에 도달하기를 바랍니다. 우리 모두가 함께 그 사실을 깨닫기를 바랍니다.

그게 제 희망이에요. 적어도 백만 명은 저와 같은 생각을 하고 있을 거라고 계속 되뇌이고 있어요.

점점 더, 점점 더요. 그래서 정말 만나 뵙게 되어 기쁩니다. 크리스타 티펫과의 대화를 들었는데 정말 감명 깊었어요.

감사합니다. 인터뷰 내용을 아직 곱씹어보는 중입니다.

그럼, 함께하는 시간 동안 편하게 이야기 나눠봐요. 지금 하고 계신 일부터 시작할까요? 아니면 비영리 단체인 마인드 바디 솔루션에 대해 간략하게 소개해 주시겠어요?

마인드 바디 솔루션은 마음과 몸을 연결하여 트라우마, 상실, 장애를 극복하도록 돕는 단체입니다. 장애로 인한 트라우마를 겪고 있는 분들과 그분들의 보호자 모두를 위해 활동하고 있습니다. 이것이 제 주요 활동 분야입니다. 저는 요가 강사이기도 하고, 휠체어를 사용합니다. 현재 52세이지만, 13살 때 교통사고를 당했습니다. 아버지와 누나는 그 사고로 돌아가셨고, 어머니와 남동생은 괜찮았습니다. 물론 신체적으로는 다치지 않았지만요. 저는 목과 허리, 양쪽 손목이 부러지고 폐가 손상되었으며 췌장도 파열되어 거의 60일 동안 음식을 먹을 수 없었습니다. 119파운드(약 54kg)의 건장한 13살 소년이었던 저는 79파운드(약 36kg)까지 몸무게가 줄어들었습니다. 혼수상태에 빠졌다가 깨어났을 때는 완전히 다른 삶을 살고 있었습니다. 가족 차 뒷좌석에서 누나 옆에 꼭 붙어 잠들어 있었던 거죠. 제 인생은 그렇게 크게 바뀌었습니다. 저는 회복 초기 12년 동안 제 몸의 하반신 3분의 2와는 아무런 관계도 맺을 수 없다고 배웠습니다. 제 몸의 손상 부위, 즉 흉골 위쪽만 느낄 수 있다고 생각했죠. 그래서 팔을 엄청나게 강하게 만들고 제 몸을 극복하는 법을 배우라고, 마비된 몸으로 삶을 이어가라고 배웠습니다. 하지만 시간이 지나면서 제 몸이 너무나 그리워졌습니다. 그러다 25살에 요가를 시작했습니다. 척수 손상 후에도 요가를 수련할 수 있었던 거죠. 우연히 조 주코비치라는 훌륭한 선생님을 만나게 되었고, 근육을 움직일 수 없는 상태에서 온몸을 통해 의식을 움직이는 것이 어떤 것인지 함께 탐구했습니다. 그렇게 미묘하면서도 심오한 방식으로 마음과 몸의 관계를 탐구하게 되었습니다. 다시는 걸을 수 없더라도 요가라는 방법론을 통해 온몸으로 의식을 느낄 수 있다는 것을 깨달았습니다. 그리고 제게 가장 중요한 깨달음 중 하나는 마비된 몸이 마음과 소통을 멈춘 것이 아니라는 사실이었습니다. 단지 목소리가 바뀌었을 뿐이었죠. 더 조용하고 미묘하게 말입니다. 반응 속도가 빠르지는 않았고, 명확하지도 않았지만, 어쨌든 말하고 있었습니다. 이 경험은 제게 장애를 안고 살아가는 삶에 대한 인식을 완전히 바꿔놓았습니다. 훨씬 더 깊은 차원에서 경청하는 여정이 시작된 것이죠. 저는 중요한 질문들을 던지기 시작했습니다. 온전한 인간으로 산다는 것은 무엇일까? 몸을 가진다는 것은 무엇일까? 많은 사람들이 제가 장애를 극복해서 요가 강사가 되었다고 생각합니다. 하지만 아닙니다. 제가 요가 강사가 된 이유는 바로 장애를 가지고 있기 때문이고, 변형된 심신 관계를 경험하며 살아가기 때문입니다. 시간이 흐르면서 깨달은 것은, 온몸을 통해 전달되는 의식이 척수를 직접 거치지 않아도 된다는 것입니다. 우리의 의식은 그보다 훨씬 미묘합니다. 우리의 신경계는 신체와 상호작용하는 다양한 방식을 가지고 있습니다.

그렇다면 당신의 몸으로 느낄 때, 신경계와 신체의 미묘한 감각이 상호작용하는 것이 어떤 느낌인지 말해 주세요.

제 몸 전체와 연결된 미묘한 부분들을 인식하고 느끼기 시작하면서 제가 발견한 것은, 당신이 누구이고 무엇인지, 특히 당신이 무엇인지에 대한 인식이 바뀐다는 것입니다. 이전에는 전혀 몰랐던 것들을 인식하게 되는 거죠. 그래서 저는 우리 모두가 유형적인 것과 무형적인 것의 조합으로 이루어져 있다고 말하곤 합니다. 인류 역사를 통틀어 우리는 무형적인 본성을 여러 가지 이름으로 불러왔습니다. "영혼", "정신", "정신", "무의식" 등 다양한 이름으로 불렀죠. 하지만 진실은 우리 모두가 유형적인 것과 무형적인 것을 모두 가지고 있다는 것입니다. 따라서 모든 사람은 자신의 심신 관계 속에서 기본적인 삶의 여정을 걸어갑니다. 당신 안에 무형적인 부분이 있다는 것을 인식하게 되면, 요가에 대한 당신의 생각도 달라집니다.

제가 요가를 설명하는 한 가지 방법은, 자신이 느끼고 통제할 수 있는 것과 느끼지 못하고 통제할 수 없는 것을 통합하거나 결합하려는 노력이라고 말하는 것입니다.

요가 자세는 무형의 것과 유형의 것을 결합하여 둘 다 활성화시킵니다. 이렇게 되면 우리는 자신의 존재의 미묘함을 온전히 받아들일 수 있게 되는데, 이는 단순히 머릿속의 의도만을 의미하는 것이 아닙니다. 말 그대로 온몸으로 느끼는 존재감을 의미합니다. 우리의 몸은 무형의 것을 유형으로 만들어 줍니다. 단지 마음이 고요해지기만 하면 됩니다. 이렇게 되면 의식의 형태가 바뀝니다. 예를 들어, 저는 자신의 몸을 더 잘 인식하게 된 사람이 동시에 더 자비로운 마음을 갖게 되지 않은 경우를 본 적이 없습니다.

음. 그러니까 자각이 있으면 연민이 생기는 거군요?

네. 그리고 제 생각에는 몸을 탐구하기 시작하면 모든 것과 더 깊이 연결되어 있다는 느낌을 받게 되는 것 같아요. 이것이 연민으로 이어지죠. 아이러니하게도 제가 이런 말을 하는 거죠. 몸을 탐구한다고 말하는 제가 여러분과 똑같은 느낌을 받지는 못하니까요. 하지만 제 책 『깨어남(Waking)』에서 설명했듯이, 마비를 통해 제가 경험한 것은 제 외신, 즉 근육을 제어하고 움직일 수 있는 능력이 사라진다는 것입니다. 다리와 가슴 아래 부분에는 예전처럼 직접적으로 접근할 수 없죠. 대신 저는 움직일 수 없는 능력 아래에 있는 소리를 듣게 됩니다. 제 첫 번째 책에서 저는 제 몸이 마치 아티초크를 먹는 것처럼 제게 나타난다고 묘사했습니다. 푸른 잎사귀 하나하나, 활기 넘치는 근육 하나하나가 껍질을 벗겨내면 아티초크의 심장만 남게 되는데, 그 심장은 공간과 침묵으로 나타납니다. 이제 저는 척수 손상 덕분에 우리 몸 안에 존재하는 존재의 현현에 더욱 직접적이고 제약 없이 접근할 수 있게 된 것 같습니다. 왜냐하면 저는 제 몸의 특정 부위, 적어도 제 몸의 일부에서는 아무런 통제력 없이 살아가는 것이 어떤 느낌인지 알기 때문입니다. 하지만 의사들은 제가 통제력 없이 존재하는 감각을 깨닫도록 도와주기는커녕, 부상 부위 아래쪽에는 감각이 없다고 말했습니다. 그건 명백히 거짓이었죠. 알고 보니 아티초크 잎을 벗겨보면 알 수 있더군요.
남아 있는 것은 우리 존재의 핵심에서 느껴지는 미묘한 감각입니다. 저는 제 다리의 감각을 느낄 수 있는데, 여러분이 느끼는 것과는 다릅니다. 그리고 장애의 구체적인 상태와 상관없이 장애를 가진 사람들에게 이러한 미묘한 감각을 가르칠 수 있다는 것을 알게 되었습니다. 그들에게 자신의 감각과 존재를 통제할 수 있는 능력에 앞서 존재하는 또 다른 차원의 감각이 있다는 것을 보여줄 수 있습니다. 그것은 단순한 소망이나 상상이 아니라, 경험으로 입증된 진실입니다. 서구 의학에서는 이러한 심신 관계의 회복이 제대로 이루어지지 않습니다. 그래서 저는 의료 전문가들에게 치유 과정에 이러한 인간 존재의 차원을 포함시키고 활용하는 방법을 가르치고 있습니다. 제가 다리에서 느끼는 감각을 여러분도 마음속 깊은 곳에서 느낄 수 있습니다. 저는 마비 때문에 외부적인 신체의 방해 요소가 없어 더 쉽게 느낄 수 있는 것뿐입니다. 이처럼 더 깊은 차원에서 자신의 존재와 연결될 때, 앞서 말했듯이 연민이 생겨납니다.

그러니까 통제력을 멈춤으로써 우리 내면의 이 부분, 이 웅웅거리는 소리를 더 잘 들을 수 있다는 건가요? 그렇게 표현하는 게 맞나요?

마비된 상태에서 제가 듣는 소리는 의식이 어떤 감각으로 느껴지는지 보여주는 것 같습니다. 아름답고 고요하면서도 강력하고, 제 의지를 거스릅니다. 우리가 느끼든 느끼지 못하든 '여기'에 존재한다는 점이 바로 그 아름다움입니다. 요가 전통에서는 우주가 소리로 나타난다면 '옴'과 같을 것이라고 전해집니다. 어쩌면 마비된 상태에서 제가 듣는 소리가 바로 이 '옴' 소리일지도 모르겠습니다. 놀라운 것은 몸의 정렬이 좋아질수록 그 '옴' 소리가 더 커진다는 것입니다. 그래서 저는 아이엥가 요가라는 수련법을 공부하는데, 이 수련법은 몸의 정렬을 더욱 향상시키는 데 도움을 줍니다. 정렬이 좋아질수록 그 '옴' 소리가 더 커지고, 온전함을 느끼게 됩니다. 그리고 이러한 상태가 되면 자연스럽게 심신이 통합됩니다. 이 '옴' 소리는 호흡에도 도움이 됩니다. 살아 있다는 것은 호흡이나 아사나(요가 자세)와 같은 활동을 통해 이 '옴' 소리에 더욱 직접적으로 참여할 수 있는 기회를 갖는다는 것을 의미합니다. 제게 이러한 깨달음을 얻게 된 것은 마비 증상이 통제 이전의 의식 상태를 경험하게 해주었기 때문입니다. 다시 말해, 마비는 단순한 장애물이 아니라 제 스승입니다. 이 깊은 내면의 소리에 맞춰 행동할 때, 전달력이 향상되고 균형감이 좋아지며 감각이 예민해진다는 것을 알게 되었습니다.
더욱 온전해집니다. 주변 공간과 더욱 깊이 연결됩니다. 이는 장애를 가진 사람에게는 인생을 바꾸는 경험입니다. 솔직히 말해서, 누구에게나 인생을 바꾸는 경험입니다.

그건 우리가 미묘한 차이에 더 민감하고 무의식적으로 스스로를 교정하기 때문일까요? 우리가 신체를 더 잘 인식하고 신체와의 관계를 더 잘 이해하기 때문에 환경에 따라 신체 형태를 조절하는 걸까요?

제가 가르칠 때 자주 하는 말이 하나 더 있습니다. "방향 감각 없는 힘은 폭력으로 이어진다." 제 물리치료가 바로 그런 결과를 낳았다고 생각합니다. 회복 과정은 제 몸을 움직일 수 있도록 정말 강하게 만들어주었지만, 내면의 방향 감각은 가르쳐주지 않았습니다. 그 결과, 마비된 제 몸에 대해 미묘하게 폭력적인 관계를 맺게 되었습니다. 저는 몸으로 런지 동작을 해야 했죠. 외적인 방향 감각으로 말입니다. 하지만 깊은 내면에서 방향 감각을 느낀다면 그것이 바로 우아함입니다. 그런데 그들은 제가 가슴 위쪽만 움직일 수 있다고 생각했습니다. "힘을 내서 런지 동작을 하세요."라고만 했죠. 하지만 발뒤꿈치로 바닥을 누르면서 동시에 꼬리뼈를 입 밖으로 들어 올리는 방법을 가르쳐주지 않았습니다. 이제 저는 그 내면의 감각을 느낄 수 있습니다. 그렇게 몸을 들어 올리고 웅크릴 때, 더 우아하게 움직일 때, 저는 훨씬 적은 힘과 폭력을 사용할 수 있습니다. 더 나은 동작 전환이 가능하고, 더 부드럽게 움직일 수 있습니다. 저는 수년간 장애인들을 가르쳐 왔고, 전 세계에서 온 교사들을 훈련시켜 왔습니다. 제가 하려는 것은 우리 모두에게는 실제로 변화하고 움직임을 바꿀 수 있는 미묘한 신체가 있다는 사실을 매우 실질적인 방식으로 드러내는 것입니다. 그러면 여러분은 자신의 무형의 본성을 더욱 깊이 이해하게 됩니다. 어떤 신념 체계에 물들지 않고 말이죠. [웃음] 왜냐하면 우리에게는 무형의 본성이 있기 때문입니다. 그리고 인류 역사는 끊임없이 신념 체계로 그것을 차지하려고 경쟁해 왔죠.

당신은 신념 체계가 아니라 경험에 대해 이야기하려고 하는군요.

전적으로.

요가는 신념 체계라고 주장할 수도 있겠지만요.

몸에서 느껴지는 이러한 감각을 관찰하는 것은 믿음과는 무관합니다. 그것은 하나의 경험입니다. 저는 실제로 그것을 경험하고 있습니다. 만약 제가 당신의 등, 어깨뼈 사이에 손을 얹고 손바닥으로 가볍게 앞으로, 위로 밀어준다면, 당신은 가슴이 가벼워지는 것을 느낄 것입니다. 발의 균형이 바뀔 것입니다. 무언가가 온몸으로 퍼져나갈 것입니다. 어쩌면 무언가가 치유되기 시작할지도 모릅니다. 이러한 감각의 확장을 어떻게 활용할지는 당신에게 달려 있습니다. 당신은 자신이 선택한 어떤 믿음 체계에든 자유롭게 그 감각을 활용할 수 있습니다. 하지만 저는 이 가벼워지는 감각이 만물의 통일성에서 비롯된다고 생각합니다. 이것이 제가 믿기로 선택한 것입니다. 이 감각 그 자체는 경험된 사실입니다.

매튜 샌포드와 마인드 바디 솔루션 요가 수업 사진 촬영, 미네소타주 미네통카, 2015년 5월 28일.

그래서 저는 이 부분에 대해 좀 더 자세히 알아보고 싶습니다. 마음과 몸의 연결이 어떻게 우리 자신뿐만 아니라 주변 사람들에게도 더 큰 연민을 갖게 해주는지 말입니다. 어떻게 이해하시나요? 그리고 이러한 연결이 우리가 서로에게 얼마나 의존하고 연결되어 있는지를 느끼는 데 어떻게 도움이 될까요?

제 생각에 마음은 단절의 기관입니다. 마음이 마음인 이유는 바로 사물과 분리되어 있고, 단절되어 있기 때문입니다. 반대로 척추는 연결의 기관입니다. 생명력은 척추를 통해 흐르고, 뇌에서 조직화됩니다. 진화론을 믿는다면(저는 믿습니다), 척추가 먼저 생겨났고 뇌는 척추 위에 형성되었다는 것을 기억하세요. 실제로 우리 몸은 마음보다 현재와 더 깊이 연결되어 있습니다. 따라서 의식이 예민해지고, 감각이 예민해지고, 자신의 몸을 더 잘 느끼고, 주변 사물을 만지는 것만으로도 주변의 모든 것과 더 연결되고 하나가 됩니다. 이러한 연결이 이루어지면 자연스럽게 연민이 생겨납니다.

저는 마인드 바디 솔루션에서 이 개념을 매우 실질적으로 적용하고 있습니다. 저희는 공감 피로로 힘들어하는 의료 전문가들을 끊임없이 교육하고 있습니다. 저희가 그들에게 가르치는 것이 아니라 보여주려고 하는 것은, 마음과 몸의 관계에서 미묘하고 고요한 부분, 즉 지지를 받고 영양을 흡수하는 부분, 마음과 몸의 관계에서 더 미묘하고 고요한 부분이 바로 공감의 원천이라는 것입니다. 하지만 의료 종사자들은 종종 병적으로 남을 돕는 경향이 있습니다. 그들은 베푸는 과정에서 너무 빨리 자신을 내어줍니다. 베풀면서 자신의 몸 안의 공간, 미묘한 공간을 되찾지 못하고, 너무 쉽게 내어주고 봉사하려 합니다. 따라서 의료 종사자들이 자기 관리법을 배워야 한다는 것만으로는 충분하지 않습니다. 병적으로 남을 돕는 사람은 자기 관리를 하라는 말을 듣고 싶어 하지 않을 테니까요. 제가 그들에게 깨닫게 해주고 싶은 것은, 제 마비 상태를 느끼게 해주는 그 고요한 부분이 바로 그들의 가장 큰 회복력의 원천이라는 것입니다.

그것이 바로 그들의 몰입의 원천입니다. 그들이 자신의 심신 관계 속에서 그것을 어떻게 받아들이는지 배우면, 바쁜 일상과도 모순되지 않는다는 것을 깨닫기 시작합니다. 가장 깊은 내면의 부분을 드러내면서도 바쁜 직장에서 활동할 수 있습니다. 역설적이게도, 우리 안의, 당신 안의 공허함이야말로 일상의 소란스러움으로부터 우리를 지켜주는 최고의 방어벽입니다. 또한 회복탄력성의 열쇠이기도 합니다. 놀라운 사실이죠. 당신의 비어 있고 무형적인 부분이 최고의 방어벽이라니. 돌봄을 제공하는 사람들은 이 부분을 너무 쉽게 포기합니다. 그래서 그들은 공감 능력을 잃어버립니다. 그들의 연결고리, 즉 무형의 부분이 존재와 통합된 부분으로 인식되지 않기 때문입니다. 결과적으로 고통이 가중됩니다. 이 모든 것은 결국 몸과 연결됩니다. 팔 근육을 너무 세게 사용하거나 의지를 강하게 발휘할 때, 저는 제 존재의 핵심뿐만 아니라 제 몸 주변의 공간으로부터도 분리됩니다. 연습을 통해 저는 더욱 정확하고 바르게 근육을 움직이고, 주변 공간과의 단절을 방지하는 법을 배울 수 있습니다. 이렇게 되면, 내면의 무형적인 부분이 모든 것과 더욱 긴밀하게 연결되기 시작합니다. 자, 네이선 씨, 지금 의자에 앉아 허리를 곧게 펴고 가슴뼈 바로 뒤쪽, 등 바로 뒤쪽 공간을 의식해 보세요. 그리고 안쪽으로 들어가 그 느낌을 느껴보세요. 입 안쪽을 부드럽게 하고, 그 느낌에 마음을 열어보세요. 이제 지금 있는 공간 전체와 더 깊이 연결되어 있다고 느껴보세요. 그리고 그 연결감에 맞춰 호흡하세요. 주변 공간과의 연결을 경험하고, 가슴 중앙의 넓은 공간감을 느끼고, 그 공간이 몸 주변의 공간과 연결될 때, 비로소 주변 공간과 통합되기 시작합니다. 이것이 바로 깨달음입니다.

당신이 제게 흉골에 집중해달라고 했을 때, 저는 몸이 부드러워지는 것을 느꼈습니다. 우리가 어디에 힘을 주고 있는지, 트라우마가 몸에 어떻게 저장되는지, 그리고 스스로를 보호하기 위해 어떤 습관을 만들어내는지를 알게 되었습니다. 이러한 자각은 실제로 우리 안의 균열을 메우고 마음을 열어주는 역할을 합니다.

맞아요, 정말 그래요. 안도감이 들면 연민으로 이어진다고 생각해요. 자아는 경험을 통해 깨달아지는 거라고 생각해요. 배울 수 있는 게 아니에요. 자아는 성취하는 것이 아니라 인식하고 받아들이는 거예요. 요가 수업 시작할 때 "현재에 머무르는 것은 당신이 받아들이는 것입니다."라고 말하곤 해요. 사람들은 현재에 머무르는 것을 뇌로 의도하는 거라고 생각하는데, 참 아이러니하죠? 왜냐하면 그들의 마음은 단절의 기관이니까요. 그래서 갑자기 단절된 것을 붙잡고 "좋아, 이제 더 현재에 집중해야겠다."라고 생각하는 거죠.

저도 그렇게 해봤어요! 그런데 왜 지금 이 순간에 집중할 수 없는지 이해가 안 가더라고요.

현재에 집중해야 합니다. 요가 수트라를 쓴 파탄잘리는 마음의 동요, 즉 모든 마음의 활동을 멈추고 우리 존재의 연결된 부분들을 경험하라고 했습니다. 그렇게 할 때, 우리 존재의 연결성을 깨닫기 시작할 때, 비로소 더 자비로워질 수 있습니다. 고대인들이 조화의 자연스러운 결과는 자비라고 말했다는 글을 어디선가 읽은 적이 있습니다.

네, 아름답네요.

예를 들어, 가슴 중앙의 넓은 공간감, 즉 존재의 중심에서 느껴지는 여유로움에 집중하고, 그 여유로움에 따라 행동하는 법을 배운다면, 자연스럽게 연민이 생겨납니다. 이것이 바로 희망의 이유입니다. 저는 의료 전문가들과 제 이야기에 귀 기울이는 모든 사람들에게 이러한 통찰을 전하려고 노력하고 있습니다. 연민이라는 감정은 특정한 신념에 좌우될 필요가 없습니다. 가슴 중앙의 감각에 집중하는 법을 배우는 것만으로도 자연스럽게 생겨날 수 있습니다.

음. 몇 가지 사례를 통해 좀 더 자세히 설명해 드리고 싶습니다. 예를 들어, 담당 의료진에게서 나타난 몇 가지 획기적인 성과에 대해 이야기해 주시면 좋겠습니다.

예를 들어, 제 학생 중 한 명은 장애를 가지고 있습니다. 그는 사지마비 환자입니다. 팔은 움직일 수 있지만 근력이 약하고 손가락을 제대로 움직일 수 없습니다. 상체 근력도 많이 약해 4년 반 동안 재활 치료를 받았지만 여전히 휠체어에서 소파로 옮겨 앉을 수 없었습니다. 그는 기분 전환을 위해 제 요가 수업에 왔습니다. 저는 그가 휠체어에서 소파로 옮겨 앉을 수 없었던 이유가 발바닥으로 바닥을 딛고 가슴뼈를 들어 올리는 방법을 아무도 가르쳐주지 않았기 때문이라는 것을 알게 되었습니다. 의학적인 접근 방식으로는 이것이 불가능하다고 여겨졌기 때문에 그에게 이 방법을 가르칠 수 없었습니다. 저는 그에게 근육을 움직일 수는 없지만 발바닥으로 바닥을 딛는 동작을 할 수 있다는 것을 보여주었습니다. 이 "동작"은 단순히 시각화하거나 상상하는 것 이상이었습니다. 실제로, 그것은 그의 신체적 노력에 더 깊은 방향 감각을 부여하는 내면적인 동작이었습니다. 이제 그는 스스로 휠체어에서 소파로 옮겨 앉을 수 있습니다. 재활 전문가들은 그가 충분히 강하지 않다고, 그의 부상 때문에 불가능하다고 생각하여 그가 스스로 옮겨 앉는 것을 포기했었습니다. 그들은 틀렸다. 그는 더 강해질 필요가 없었다. 그는 마비된 상태임에도 불구하고 온몸을 움직이는 법을 배워야 했다.

그는 자신의 힘을 이러한 미묘한 수준의 인식과 통합했을 때, 다른 곳으로 에너지를 옮길 수 있었습니다. 저는 그런 이야기를 수없이 많이 가지고 있습니다. 사람들에게 이러한 미묘한 수준의 인식을 활용하는 방법을 알려주면 움직임이 훨씬 좋아집니다. 그리고 이것은 노화와도 매우 관련이 깊습니다. 예를 들어, 일어서기가 힘들고 두려워하는 노인을 생각해 보세요. 그들은 일어서기 위해 근육에 힘을 주는 것만이 유일한 방법이라고 생각합니다. 하지만 나이가 들면서 근육은 점점 약해집니다. 그래서 그들에게 일어서라고 하면, 넘어질까 봐 두려워합니다. 그래서 근육에 힘을 더 주게 되는데, 이는 주변 공간과의 감각과 균형 감각을 잃게 만듭니다. 결국 움직임의 협응력이 약해지는 것입니다. 대신, 노인에게 좌골을 이용해 살짝 앞뒤로 움직인 다음 발뒤꿈치로 바닥을 누르는 방법을 보여주면, 스스로 움직임을 완전히 통제할 필요가 없다는 것을 깨닫게 되고, 방향 감각을 갖게 되어 더 안정적으로 설 수 있게 됩니다. 반대로 생각해 볼까요? 잠시 서 보세요. 설 수 있나요? 설 수 있나요?

예.

앉으려고 할 때, 뒤에 의자가 있잖아요, 그렇죠?

네.

엉덩이와 의자 좌판 사이의 공간을 더 의식하고 마음속으로 더 구체적으로 느껴보세요. 그냥 쿵 하고 앉지 마세요. 의자에 앉을 때 엉덩이 아래 공간을 느껴보고, 그 공간이 앉으면서 가슴을 들어 올리는 데 어떻게 도움이 되는지 알아차리세요. 앉을 때 몸 주변 공간을 더 의식해 보세요. 이제 다시 일어설 때는 다리의 감각을 느끼는 동시에 흉골과의 연결도 느껴보고, 다리를 움직이면서 흉골을 들어 올리세요. 재미있는 건, 나이 드신 분들께 "의자에 앉을 때 엉덩이 아래 공간에 체중을 실으세요"라고 하면 처음에는 이상하게 생각하신다는 겁니다. 하지만 효과가 있으면 미소를 지으시고 안도의 한숨을 내쉬시죠. 네이선, 당신도 방금 그걸 느꼈잖아요. 저는 당신의 의식의 통합된 부분, 즉 몸 밖의 무형의 부분에 지시를 내린 겁니다. 엉덩이 뒤쪽 공간과 연결하도록 지시한 거죠. 그렇게 하니 앉는 데 힘이 덜 들었던 겁니다. 우리는 이런 방법을 어르신들께 가르쳐야 합니다.

정말 멋지네요. 그렇다면 현대적인 관객에 맞춰 요가를 변형해야 하나요? 아니면 이러한 전통적인 수련법을 그대로 활용할 수 있나요?

제가 무슨 이야기를 하느냐에 따라 다양한 표현을 사용해요. 의료 현장에서 요가에 대해 너무 많이 이야기하면 사람들이 좀 놀라더라고요. 하지만 저는 환자들이 자신의 내면 깊숙한 곳에 있는 미묘한 부분을 느끼고 연결될 수 있도록 돕고 싶어요. 예를 들어 지금 당신과 함께 해볼 수 있어요. 목 위에 머리의 균형을 더 잡아보세요. 어떻게 안쪽으로 향하게 되는지 느껴보세요.

응!

알고 보니 우리는 내면의 자각 없이 삶을 살아가고 있더군요. 그래서 균형 감각을 가르치는 것은 주변 공간과의 통합을 가르치는 한 가지 방법입니다. 머리와 목의 균형을 잡는 순간, 주변 공간을 더 잘 느끼기 시작하죠. 제가 말하려는 건, 주변 공간과의 이러한 통합감이 바로 연민의 근원이라는 겁니다. 이와 같은 통찰의 이면에도 주목해 보세요. 폭력은 앞으로 닥칠 폭력의 대상으로부터 단절될 때에만 가능해집니다.

이 글은 덤보 페더(Dumbo Feather)의 치유 캠페인의 일환입니다. 전체 내용은 여기에서 확인하실 수 있습니다.