Matthew Sanford Transforma La pérdida

Matthew Sanford dice que profundizar la conexión entre la mente y El cuidado del cuerpo es más que una estrategia de salud personal; es un cambio práctico de conciencia que puede transformar el mundo. Todo lo que hace emana de su práctica diaria de yoga, una oportunidad, según él, para tomar conciencia de su mundo interior y conectar con las sensaciones internas. Es inevitable, afirma Matthew, que de esta conciencia surja un camino más compasivo, porque nos volvemos más atentos a las conexiones que nos sustentan.

Matthew quedó paralizado del pecho hacia abajo en 1978, cuando sufrió un devastador accidente automovilístico con tan solo 13 años. Durante mucho tiempo, sus cuidadores le enseñaron a concentrarse en la parte superior de su cuerpo y a fortalecerla mediante ejercicios. Pero él sentía que era su derecho innato conectar con todo su cuerpo, ser algo más que un "torso flotando", y en el fondo creía que era posible. A los 25 años, conoció el yoga y tuvo un profesor increíble que le ayudó a abrir las piernas por primera vez en 12 años. "Fue realmente poderoso", dice Matthew. "Lloré. Sentí cómo la energía fluía por todo mi cuerpo". Matthew sintió lo que siempre había creído: que su cuerpo paralizado vibraba de sensaciones y tenía tanto que enseñarle sobre la vida como cualquier otra parte de su cuerpo que conservaba.

Matthew, profesor certificado de yoga Iyengar, comparte ahora sus prácticas y conocimientos con alumnos de todos los niveles. Como él mismo afirma: «Los principios del yoga se aplican a todas las personas, a todos los cuerpos». En 2002, fundó Mind Body Solutions , una organización sin ánimo de lucro dedicada a transformar el trauma, la pérdida y la discapacidad en esperanza y potencial, despertando la conexión entre la mente y el cuerpo. Mediante actividades vivenciales, debates grupales y resolución creativa de problemas, trabaja con cuidadores y educadores para ampliar su comprensión del trauma y cómo nos afecta, en particular, cómo se manifiesta en los aspectos silenciosos e intangibles de la relación mente-cuerpo.

En una cultura donde solo se valoran los aspectos visibles, medibles y tangibles de la experiencia humana, Matthew nos recuerda que somos mucho más de lo que creemos, y que la fortaleza y la gracia pueden manifestarse incluso ante la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Quizás nuestro potencial para sanar y alcanzar la plenitud reside no solo en la materia física de nuestros cuerpos, sino también en ese espacio intangible que existe entre ellos.

MATTHEW SANFORD: ¿Así que estás en Australia?

NATHAN SCOLARO : Así es.

Me alegra que Australia haya recuperado la cordura.

Sí, sí, un momento de respiro para nosotros.

Intentaba explicarle a mi hijo que la locura colectiva ocurre todo el tiempo. Construir un montón de armas nucleares para sentirnos más seguros es, literalmente, una muestra de que nuestros líderes se están volviendo locos colectivamente. ¿El matrimonio homosexual es síntoma de qué exactamente? La gente puede ser como es y está bien. Eso es cordura. Pero nos han contado ciertas historias que nos han vuelto locos. De alguna manera, no reconocemos que somos parte de la Tierra. Eso es una locura. Dependemos de lo que está fuera de nosotros. Si destruyes lo externo, te destruyes a ti mismo. ¿Verdad? Estamos lidiando con esa locura ahora. Tomará tiempo y el tiempo corre.

Espero que lo logremos. Que lo hagamos realidad, de forma colectiva.

Esa es la esperanza. Me repito constantemente que hay al menos un millón de personas que tienen las mismas ideas que yo.

Cada vez más, cada vez más. Así que estoy muy emocionada de conocerte. Escuché tu conversación con Krista Tippett y me impresionó muchísimo.

Gracias. Todavía estoy asimilando muchas cosas de esa entrevista.

Bueno, tómate tu tiempo para reflexionar. ¿Empezamos hablando del trabajo que estás haciendo ahora? Quizás podrías contarnos un poco sobre tu organización sin ánimo de lucro, Mind Body Solutions.

Mind Body Solutions existe para ayudar a las personas a transformar el trauma, la pérdida y la discapacidad conectando mente y cuerpo. Y lo hacemos tanto para las personas que viven con el trauma de la discapacidad como para sus cuidadores. Esa es mi plataforma principal. Sin embargo, soy profesor de yoga. Y me muevo en silla de ruedas. Ahora tengo 52 años, pero tuve un accidente automovilístico cuando tenía 13. Mi padre y mi hermana murieron en el accidente. Mi madre y mi hermano estaban bien. Bueno, no tenían lesiones físicas, no estaban bien. Pero me rompí el cuello, la espalda y ambas muñecas, sufrí un colapso pulmonar y una lesión en el páncreas que me dejó sin poder comer durante casi 60 días. Así que pasé de ser un chico muy atlético de 13 años, de 54 kilos a 36 kilos. Estuve en coma. Y desperté a una vida completamente diferente. Me había quedado dormido en la parte trasera de nuestro coche familiar, acurrucado junto a mi hermana. Así que tuve un gran cambio en mi vida. Pasé los primeros 12 años de recuperación donde básicamente me enseñaron que no podía tener ninguna relación con los dos tercios inferiores de mi cuerpo. Que solo podía sentir por encima de mi nivel de lesión, que está justo en mi esternón. Y me enseñaron a hacer mis brazos muy fuertes y aprender a superar mi cuerpo. Y arrastrar mi cuerpo paralizado por la vida. Pero después de un tiempo, realmente extrañaba mi cuerpo. Entonces comencé yoga a los 25. Comencé a practicar yoga con una lesión de la médula espinal. Y casualmente encontré a una maestra fantástica, Jo Zukovich, y exploramos lo que era mover la conciencia a través de mi cuerpo sin poder flexionar los músculos. Así que realmente exploré la relación mente-cuerpo de una manera muy sutil y profunda. Y me di cuenta de que aunque nunca volvería a caminar, hay mucha conciencia que todavía es posible a través de todo mi cuerpo, a través de la metodología del yoga. Y una de las cosas más importantes para mí fue reconocer que mi cuerpo paralizado no dejó de hablarle a mi mente. Solo cambió su voz: era más silenciosa y sutil; No reaccionó tan rápido, tal vez no fue tan claro, pero seguía hablando. Esto revolucionó mi experiencia de vivir con una discapacidad. Comenzó un viaje de escucha a un nivel mucho más profundo. Empecé a hacerme grandes preguntas. ¿Qué es ser un ser humano completo? ¿Qué es tener un cuerpo? Mucha gente piensa que me convertí en profesora de yoga porque superé mi discapacidad. No. Soy profesora de yoga precisamente porque tengo una discapacidad, precisamente porque vivo una relación mente-cuerpo alterada. Y lo que he aprendido con el tiempo es que a través de todo el cuerpo hay una consciencia que no tiene por qué viajar directamente a través de la médula espinal. Nuestra consciencia es más sutil que eso. Nuestro sistema nervioso tiene diferentes maneras de interactuar con el cuerpo.

Cuéntame, entonces, cómo es para ti, en tu cuerpo, sentir esa interacción del sistema nervioso y la sutileza en tu cuerpo.

Lo que descubrí, al empezar a reconocer y sentir algunas de las conexiones más sutiles con todo mi cuerpo, es que quién y qué eres —especialmente qué eres— cambia de forma. Empiezas a reconocer cosas que nunca antes habías sabido. Y lo que me gusta decir es que todos estamos hechos de una combinación de lo tangible y lo intangible. A lo largo de la historia de la humanidad, hemos llamado a nuestra naturaleza intangible con muchos nombres. Podrías haberla llamado "alma", "espíritu", "psique", "inconsciente", podrías haberla llamado de muchas maneras diferentes. Pero la verdad es que tenemos una combinación de ambos en lo que somos. Así que todos vivimos la misma historia básica dentro de nuestra propia relación mente-cuerpo. Cuando reconoces que parte de ti es intangible, tu concepción del yoga cambia.

Una forma en que describo el yoga es que se trata de integrar o unir lo que puedes sentir y controlar con lo que no puedes sentir ni controlar.

Las posturas de yoga unen lo intangible con lo tangible y los ponen en acción. Y cuando esto sucede, incorporas la sutileza de tu ser, y no me refiero solo a la intención mental, sino literalmente a la presencia a través de todo tu cuerpo. Nuestros cuerpos hacen tangible lo intangible. Solo se requiere que la mente se calme. Cuando esto ocurre, la forma de nuestra consciencia cambia. Por ejemplo, nunca he visto a nadie volverse más consciente de su cuerpo sin volverse también más compasivo.

Mmm. ¿Entonces, con la conciencia viene la compasión?

Sí. Y creo que cuando empiezas a explorar tu cuerpo, te sientes más conectado con todo. Esto lleva a la compasión. Es irónico que esto venga de mí, ¿verdad? Soy un tipo que habla de explorar el cuerpo y no puedo sentirlo igual que tú. Pero como lo describo en mi libro, Despertar, lo que experimento a través de la parálisis es que mi cuerpo externo, mi capacidad de controlar los músculos y moverme, ha desaparecido, ¿no? Con mis piernas y de la cintura para abajo, no tengo ese mismo acceso directo. En cambio, escucho lo que hay debajo de mi capacidad de movimiento. En mi primer libro describo que mi cuerpo se me presenta como una alcachofa mientras la comemos. Hoja verde tras hoja verde, músculo exuberante tras músculo exuberante, se va desprendiendo. Hasta que no queda nada más que el corazón de la alcachofa, un corazón que se presenta como espacio y silencio. Ahora creo que, debido a mi lesión medular, tengo un acceso más directo y sin restricciones a la manifestación de la existencia tal como reside en nuestro cuerpo. Porque siento lo que es vivir en un cuerpo, al menos en ciertas partes de mi cuerpo, sin ningún control. Pero en lugar de ayudarme a comprender la sensación de existencia sin control, los médicos me dijeron que no tenía sensibilidad en mi cuerpo por debajo del punto de la lesión. Eso era completamente falso. Resulta que cuando pelas las hojas de alcachofa
Lo que queda es un zumbido en lo más profundo de nuestro ser. Puedo sentir mis piernas, es diferente a lo que sientes tú. Y resulta que puedes enseñar este nivel más sutil de sensación a personas con discapacidad, independientemente de sus condiciones específicas. Puedes mostrarles que hay otro nivel de su sensación y existencia que precede a su capacidad de controlarla. Es más que un deseo o la imaginación. Es una verdad experimentada. Esta parte de la relación mente-cuerpo no se rehabilita en el paradigma occidental. Así que me dedico a enseñar a profesionales de la salud cómo incluir e involucrar este nivel del ser humano en el proceso de curación. Así que lo que siento en mis piernas, tú también puedes sentirlo en lo más profundo de tu ser. Simplemente lo tengo más fácil porque mi parálisis elimina la distracción del cuerpo externo. Cuando te conectas con tu propia existencia a este nivel más profundo, como dije, se genera compasión.

Entonces, ¿al dejar de controlarlo podemos escuchar mejor esta parte de nosotros mismos? ¿Este zumbido? ¿Así lo describes?

Lo que creo oír dentro de mi parálisis es lo que la conciencia se siente como una sensación. Es hermosa, silenciosa y poderosa, y se resiste a mi voluntad. Eso es lo hermoso, está "aquí" lo sintamos o no. Y sin embargo, la tradición yóguica transmite que si el universo se manifestara como un sonido, sonaría como "Om". En cierto modo, creo que este es el sonido que oigo dentro de mi parálisis: "Om". Y lo curioso es que, cuando logro una mejor alineación, el zumbido, el Om, se vuelve más fuerte. Así que estudio un tipo de yoga llamado Iyengar Yoga, que trabaja para lograr una mayor alineación. Cuando uno alcanza una mayor alineación, ese zumbido se vuelve más fuerte y crea una sensación de plenitud. Y cuando esto sucede, se produce una integración mente-cuerpo sin esfuerzo. Este zumbido puede mejorar la respiración. El regalo de estar vivos es que tenemos la oportunidad de hacer cosas como respirar y practicar asanas, que son nuestras posturas de yoga, que pueden participar más directamente en este zumbido. Para mí, he llegado a estas conclusiones porque mi parálisis me trae la experiencia de la consciencia antes del control. En otras palabras, la parálisis es mi maestra, no simplemente un impedimento. Resulta que cuando actúas en congruencia con este zumbido más profundo, puedes transferir mejor, tu equilibrio aumenta, sientes
Te sientes más completo. Te conectas más con el espacio que te rodea. Esto supone un cambio radical para quienes viven con una discapacidad. Pero, sinceramente, es un cambio radical para todos.

¿Y se debe a que estamos más atentos a las sutilezas y nos autocorregimos inconscientemente? Es decir, somos más conscientes de nuestros cuerpos, estamos más conectados con ellos, así que de alguna manera corregimos nuestra forma física según el entorno.

Bueno, hay otra frase que me gusta decir cuando enseño: "La fuerza sin sentido de dirección lleva a la violencia". Eso es lo que diría que hizo mi fisioterapia. El proceso de recuperación me hizo muy fuerte, para actuar sobre mi cuerpo, pero sin enseñarme un sentido de dirección interno. El resultado fue una relación sutilmente violenta con mi cuerpo paralizado. Tenía que hacer zancadas con mi cuerpo, ¿verdad? Con un sentido de dirección externo. Si sientes una dirección a un nivel profundo, hacia adentro, eso es gracia. Pero ellos pensaban que solo podía moverme desde el pecho hacia arriba. Decían: "Hazte muy fuerte y haz zancadas". Pero no me enseñaron a levantar el coxis a través de la boca mientras simultáneamente empujaba hacia abajo con los talones. Esa sensación interna ahora puedo hacerla. Y cuando lo hago, cuando me levanto y empiezo a agacharme, cuando me muevo con más gracia así, no tengo que usar tanto esfuerzo ni violencia. Puedo transferir mejor. Puedo moverme mejor. Llevo años enseñando a personas con discapacidad y he formado a profesores de todo el mundo. Lo que intento es revelar, de forma muy práctica, que todos tenemos un cuerpo más sutil que cambia y puede cambiar y transformar nuestra forma de movernos. Y así, te abres más a tu naturaleza intangible. Sin que esté contaminada por un sistema de creencias [ríe]. Porque tenemos una naturaleza intangible. Y la historia de la humanidad ha estado compitiendo por ella. Con sistemas de creencias.

Estás intentando hablar de algo que es la experiencia, no el sistema de creencias.

Absolutamente.

Aunque se podría argumentar que el yoga es un sistema de creencias.

Observar este nivel de sensación en tu cuerpo es independiente de las creencias. Es una experiencia. Yo mismo la estoy experimentando. Si pusiera mi mano en tu espalda, entre tus omóplatos, y empujara suavemente hacia adelante y hacia arriba con la palma abierta, sentirías una ligereza en tu pecho. Tu equilibrio cambiaría. Algo se extendería por todo tu cuerpo. Incluso podría comenzar a sanar. Lo que hagas con esa expansión de la sensación depende de ti. Eres libre de trabajar con ella al servicio del sistema de creencias que elijas. Pero creo que esta sensación de ligereza proviene de la sensación de unidad entre todas las cosas. Esto es lo que elegí creer. La sensación en sí misma es un hecho experimentado.

Sesión fotográfica de la clase de yoga de Matthew Sanford y Mind Body Solutions, Minnetonka, Minnesota, 28 de mayo de 2015.

Así que quiero profundizar un poco más en esto: cómo esta conexión mente-cuerpo nos permite ser más compasivos no solo con nosotros mismos, sino también con quienes nos rodean. ¿Cómo lo entiendes? ¿Cómo nos ayuda a sentir nuestra interdependencia, nuestra conexión con los demás?

Mi impresión es que la mente es el órgano de la desconexión. La mente es una mente precisamente porque está separada de los objetos y, como sabemos, está desconectada. En cambio, la columna vertebral es el órgano de la conexión. La fuerza vital fluye a través de la columna y luego el cerebro la organiza. Si crees en la evolución, como yo, recuerda que la columna vertebral surgió primero y el cerebro se formó sobre ella. De hecho, el cuerpo está más conectado al presente que la mente. Así que, cuando empiezas a ser más consciente —incluso simplemente volviéndote más sensual, sintiendo más tu propio cuerpo y tocando cosas— te conectas y te unificas con todo lo que te rodea. Cuando esto sucede, la compasión es el resultado natural.

Ahora, en mi trabajo en Mind Body Solutions, traducimos esto a la práctica. Capacitamos constantemente a profesionales de la salud que luchan contra la fatiga por compasión. Lo que intentamos mostrarles —no enseñarles— es que la parte sutil y silenciosa de su relación mente-cuerpo —la parte que recibe apoyo, la parte que puede nutrirse— es la fuente de la compasión. Pero los trabajadores de la salud suelen ser dadores patológicos. Se entregan demasiado rápido al dar. No reclaman el espacio dentro de su propio cuerpo, el espacio sutil, al dar. Están demasiado dispuestos a entregarlo y servir. Así que no se trata solo de que los trabajadores de la salud tengan que aprender a cuidarse, porque un dador patológico no va a querer que le digan que se cuide, ¿verdad? Pero lo que quiero que comprendan es que la parte silenciosa —la parte que me permite sentir mi parálisis— es la fuente de su mayor resiliencia.

Es la fuente de su compromiso. Si aprenden a integrarlo en su propia relación mente-cuerpo, comienzan a darse cuenta de que no es incongruente con el ajetreo de su día. Puedes conectar con tus partes más profundas y aun así desenvolverte en un entorno laboral ajetreado. Paradójicamente, resulta que el vacío interior, el vacío interior, es tu mejor barrera contra el tumulto del día. También es la clave de tu resiliencia. Es curioso: la parte vacía e intangible de ti es tu mejor barrera. Los cuidadores se desprenden de esta parte demasiado pronto. Por lo tanto, pierden la compasión porque la parte conectiva, la parte intangible, no se reconoce como la parte unificada con la existencia. Y así, el resultado es un mayor sufrimiento. Todo esto se relaciona con el cuerpo. Cuando tenso demasiado los músculos de mis brazos, cuando aplico mi voluntad con fuerza, me separo no solo del núcleo de mi existencia, sino también del espacio que rodea directamente mi cuerpo. Con la práctica, puedo abrirme y aprender a flexionar mis músculos con más precisión y alineación y no causar una desconexión con el espacio que me rodea. Cuando esto sucede, tu parte intangible comienza a conectarse más con todo. Así que ahora te voy a pedir, Nathan, que te sientes en tu silla, te sientes derecho y seas consciente del espacio justo detrás de tu esternón. Justo detrás de tu espalda. Y simplemente intenta ir hacia adentro para sentir eso. Suaviza el interior de tu boca. Y simplemente ábrete a eso. Ahora conéctate más con la habitación, con toda la habitación en la que estás. Y asegúrate de respirar en ese nivel de conexión. Cuando experimentas la conexión con el espacio que te rodea, cuando sientes amplitud dentro del centro de tu pecho y dejas que eso se conecte con el espacio que literalmente rodea tu cuerpo, comienzas a integrarte con el espacio que te rodea. Esa es la revelación.

Cuando me pediste que prestara atención al esternón, me di cuenta de que se produce un ablandamiento. Vemos dónde acumulamos tensiones y dónde se almacenan los traumas en el cuerpo, así como los hábitos que creamos para protegernos. Esa toma de conciencia nos abre y nos libera.

Eso es exactamente correcto. Y cuando hay una sensación de alivio, creo que eso lleva a la compasión. También creo que el ser se realiza a través de la experiencia. No se puede aprender. Es un reconocimiento y una aceptación, en lugar de algo que se logra. Cuando hablo al comienzo de una clase de yoga, digo: "La presencia es algo que permites". La gente piensa que la presencia es algo que se pretende con el cerebro, lo cual es muy irónico, ¿verdad? Porque su mente es el órgano de la desconexión. Así que de repente toman lo que está desconectado y dicen: "Bien, voy a estar más presente".

¡Lo he hecho! Y no entiendo por qué no puedo vivir el momento.

Debes permitir tu presencia. Y Patanjali, el autor de los Yoga Sutras, escribe sobre detener las oscilaciones de la mente, toda su actividad, para que puedas experimentar las partes interconectadas de nuestra existencia. Cuando lo haces, cuando empiezas a comprender los aspectos conectivos de nuestra existencia, es cuando empiezas a ser más compasivo. Leí en alguna parte que los antiguos decían que la consecuencia natural de la alineación es la compasión.

Sí, precioso.

Por ejemplo, si aprendiéramos a conectar con una sensación de amplitud en el centro del pecho —esa sensación de amplitud en el centro de nuestro ser— y a actuar en consonancia con ella, la compasión sería una consecuencia natural. Esto nos da esperanza. Intento transmitir estas ideas a profesionales de la salud y a cualquiera que esté dispuesto a escuchar. La compasión no tiene por qué depender de una creencia en particular. Puede ser el resultado de aprender a conectar con esa sensación en el centro del pecho.

Mmm. Me encantaría ilustrar esto con algunos ejemplos. Por ejemplo, hablando de algunos de los avances que has observado en tus profesionales.

Un ejemplo podría ser uno de mis alumnos con discapacidad. Es tetrapléjico. Puede mover los brazos, pero están debilitados y no controla los dedos. Ha perdido mucha fuerza en la parte superior del cuerpo y, tras cuatro años y medio de rehabilitación, aún no podía pasar de la silla de ruedas al sofá. Vino a mi clase de yoga para sentirse mejor. Descubrí que no podía pasarse porque nadie le había enseñado a presionar con los pies y levantar con el esternón. El modelo médico nunca podría enseñarle esto porque no lo considera posible. Pude mostrarle que, aunque no pudiera realizar la acción muscular, podía presionar con los pies. Esta "acción" era más que una simple visualización, más que una mera imaginación. De hecho, era una acción interna que podía dar a su esfuerzo físico un sentido de dirección más profundo. Ahora puede pasarse por sí mismo. Los profesionales de la rehabilitación habían perdido la esperanza de que pudiera hacerlo de forma independiente porque creían que no era lo suficientemente fuerte, que su lesión se lo impedía. Estaban equivocados. No necesitaba hacerse más fuerte. Necesitaba aprender a moverse con todo su cuerpo, a pesar de estar paralizado.

Cuando tomó su fuerza y ​​la integró con este nivel más sutil de consciencia, pudo transferirla. Y tengo muchísimas historias como esa. Cuando les enseñas a las personas a incluir este nivel más sutil de consciencia, se mueven mejor. Y esto es realmente relevante para el envejecimiento. Por ejemplo, tomemos a una persona mayor que tiene dificultades para ponerse de pie y que, de hecho, le da miedo hacerlo. Piensa que su único recurso es contraer sus músculos con mucha fuerza para intentar levantarse. Pero sus músculos son precisamente los que se debilitan con la edad. Así que cuando le dices que se levante, tiene miedo, porque teme no poder hacerlo, teme caerse. Entonces empieza a contraer sus músculos con más fuerza, lo que en realidad la desconecta del espacio que la rodea y de una sensación de equilibrio unificado. Y esto, en última instancia, la debilita en la coordinación de sus movimientos. En cambio, si empiezas a mostrarle a una persona mayor cómo balancearse un poco sobre sus isquiones y luego presionar hacia abajo con sus talones y empieza a tomar impulso, empieza a ver que no tiene que tener el control total de su movimiento, que puede participar en un sentido de dirección, es capaz de ponerse de pie mejor. Aquí hay otro ejemplo a la inversa. Ponte de pie un segundo. ¿Puedes ponerte de pie? ¿Eres capaz?

Sí.

Entonces, cuando te sientas, tienes una silla detrás de ti, ¿verdad?

Sí.

Sé más consciente del espacio entre tus glúteos y el asiento de la silla y hazlo más tangible para tu mente. No te dejes caer sin más. Siente ese espacio debajo de tus glúteos al bajar a la silla y observa cómo te ayuda a elevar el pecho al hacerlo. Así que baja y sé más consciente del espacio alrededor de tu cuerpo al sentarte. Ahora, al levantarte, siente tus piernas, pero también siente una conexión con tu esternón y elévalo al activar tus piernas. Es curioso. Cuando les dices a las personas mayores que "se sienten en el aire debajo de sus glúteos al bajar a la silla", al principio piensan que estás loco. Pero cuando funciona, sonríen y brillan de alivio. Pero Nathan, tú también lo sentiste. Así que te di una instrucción fuera de tu cuerpo, en la parte unificada de tu conciencia. Le indiqué a la parte intangible que se conectara con el espacio detrás de tus glúteos. Cuando lo hiciste, tuviste que hacer menos esfuerzo para sentarte. Deberíamos enseñarles eso a nuestros ancianos.

Increíble. Entonces, ¿tienes que adaptar el yoga a un público moderno? ¿O te resulta más fácil trabajar con estas prácticas tradicionales?

Dependiendo de a qué me refiera, uso un lenguaje muy diverso. No puedo hablar mucho de yoga en el ámbito sanitario, porque se asustan un poco. Pero intento que sientan y conecten con su esencia más profunda. Por ejemplo, puedo hacerlo contigo ahora mismo: te voy a pedir que equilibres mejor tu cabeza sobre tu cuello. Fíjate en cómo tienes que mirar hacia adentro.

¡Sí!

Resulta que vivimos nuestras vidas con poca introspección. Por eso, enseñar el equilibrio como una sensación es una forma de fomentar la integración con el espacio que nos rodea. En cuanto logramos equilibrar la cabeza sobre el cuello, empezamos a sentir mejor todo ese espacio. Lo que quiero decir es que esta sensación de integración con el espacio que nos rodea es la fuente de la compasión. Observemos también la otra cara de esta misma idea. La violencia solo es posible si nos desconectamos del objeto de la violencia.

Este artículo forma parte de nuestra campaña de sanación en Dumbo Feather. Puedes acceder al número completo aquí.