Matthew Sanford Verwandelt Verlust

Matthew Sanford sagt, dass die Vertiefung der Verbindung zwischen Geist und Körperbewusstsein ist mehr als eine persönliche Gesundheitsstrategie; es ist ein praktischer Bewusstseinswandel, der die Welt verändern kann. Alles, was er tut, entspringt seiner täglichen Yogapraxis – einer Möglichkeit, wie er es sieht, seine innere Welt bewusst wahrzunehmen und die Empfindungen in sich zu spüren. Matthew sagt, dass aus diesem Bewusstsein unweigerlich ein mitfühlenderer Weg folgt, weil wir aufmerksamer für die Verbindungen werden, die uns tragen.

Matthew ist seit 1978 von der Brust abwärts gelähmt, nachdem er mit nur 13 Jahren einen schweren Autounfall erlitten hatte. Lange Zeit wurde ihm von seinen Betreuern beigebracht, sich auf seinen Oberkörper zu konzentrieren und ihn durch Übungen zu stärken. Doch er spürte, dass es sein Geburtsrecht war, mit seinem ganzen Körper in Verbindung zu treten – mehr zu sein als nur ein „schwebender Oberkörper“ – und tief in seinem Herzen glaubte er daran, dass dies möglich war. Mit 25 Jahren kam er mit Yoga in Berührung und hatte einen großartigen Lehrer, der ihm half, zum ersten Mal seit zwölf Jahren seine Beine weit zu spreizen. „Es war unglaublich bewegend“, sagt Matthew. „Ich hatte Tränen in den Augen. Ich konnte die Energie durch meinen ganzen Körper fließen spüren.“ Matthew spürte, was er schon lange geglaubt hatte: dass sein gelähmter Körper voller Empfindungen war und ihm genauso viel über das Leben lehren konnte wie seine gesunden Körperteile.

Matthew, ein zertifizierter Iyengar-Yogalehrer, gibt seine Erfahrungen und Erkenntnisse an Schüler aller Leistungsstufen weiter. „Die Prinzipien des Yoga gelten für alle Menschen und alle Körper“, sagt er. 2002 gründete er Mind Body Solutions , eine gemeinnützige Organisation, die sich der Transformation von Trauma, Verlust und Behinderung in Hoffnung und Potenzial widmet, indem sie die Verbindung zwischen Geist und Körper stärkt. Mithilfe von erlebnisorientierten Aktivitäten, Gruppengesprächen und kreativem Problemlösen arbeitet er mit Betreuern und Pädagogen zusammen, um deren Verständnis von Trauma und dessen Auswirkungen auf uns – insbesondere auf die stillen und schwer fassbaren Aspekte der Geist-Körper-Beziehung – zu erweitern.

In einer Kultur, in der nur die sichtbaren, messbaren und greifbaren Aspekte menschlicher Erfahrung Bedeutung haben, erinnert uns Matthew daran, dass wir weit mehr sind, als wir selbst zu glauben glauben, und dass Stärke und Anmut selbst angesichts von Krankheit, Alter und Tod möglich sind. Vielleicht liegt unser Potenzial zur Heilung und zur Ganzheit nicht nur in der physischen Materie unseres Körpers, sondern auch in jenem schwer fassbaren Raum dazwischen.

MATTHEW SANFORD: Sie sind also in Australien?

NATHAN SCOLARO : Das ist richtig.

Ich bin froh, dass Australien wieder zur Vernunft gekommen ist.

Ja, ja, ein Moment der Ruhe für uns.

Ich habe versucht, meinem Sohn zu erklären, dass kollektiver Wahnsinn ständig vorkommt. Zum Beispiel, wenn unsere Führung massenhaft Atomwaffen baut, um sich sicherer zu fühlen – das ist ein Zeichen dafür, dass sie kollektiv verrückt wird. Die gleichgeschlechtliche Ehe ist ein Symptom wofür genau? Jeder kann sein, wie er ist, und das ist okay. Das ist Vernunft. Aber uns wurden bestimmte Geschichten erzählt, die uns verrückt gemacht haben. Wir scheinen nicht zu erkennen, dass wir Teil der Erde sind. Das ist doch Wahnsinn! Wir sind abhängig von dem, was außerhalb von uns ist. Wenn man die Welt um sich herum zerstört, zerstört man sich selbst. Stimmt's? Wir arbeiten gerade daran, diesen Wahnsinn zu überwinden. Das braucht Zeit, und die Uhr tickt.

Ich hoffe, wir erreichen dieses Ziel. Gemeinsam.

Das ist die Hoffnung. Ich sage mir immer wieder, dass mindestens eine Million Menschen die gleichen Ideen haben wie ich.

Immer mehr, immer mehr. Ich freue mich also riesig darauf, dich kennenzulernen. Ich habe dein Gespräch mit Krista Tippett gehört und war total begeistert.

Vielen Dank. Ich verarbeite noch vieles aus dem Interview.

Sie können das gerne in unserer gemeinsamen Zeit verarbeiten. Sollen wir mit Ihrer aktuellen Arbeit beginnen? Vielleicht erzählen Sie uns einfach etwas über Ihre gemeinnützige Organisation Mind Body Solutions.

Mind Body Solutions hilft Menschen, Traumata, Verluste und Behinderungen zu verarbeiten, indem wir Körper und Geist verbinden. Wir unterstützen sowohl Menschen mit Behinderungen als auch ihre Angehörigen. Das ist mein Hauptanliegen. Ich bin Yogalehrer und sitze im Rollstuhl. Ich bin jetzt 52, hatte aber mit 13 einen Autounfall. Mein Vater und meine Schwester kamen dabei ums Leben. Meine Mutter und mein Bruder blieben unverletzt. Ich brach mir Hals, Rücken und beide Handgelenke, erlitt einen Lungenkollaps und eine Bauchspeicheldrüsenverletzung, die mich fast 60 Tage lang an der Nahrungsaufnahme hinderte. Ich wog plötzlich nur noch 36 Kilo, vorher war ich ein sehr sportlicher 13-Jähriger mit 54 Kilo. Ich lag im Koma und wachte in einem völlig anderen Leben auf. Ich war im Fond unseres Familienautos eingeschlafen, eng an meine Schwester gekuschelt. Mein Leben veränderte sich schlagartig. In den ersten zwölf Jahren meiner Genesung wurde mir im Grunde beigebracht, dass ich keine wirkliche Verbindung zu den unteren zwei Dritteln meines Körpers haben könnte. Dass ich nur oberhalb der Verletzungshöhe, also direkt am Brustbein, etwas spüren könnte. Mir wurde beigebracht, meine Arme zu stärken und zu lernen, meinen Körper zu überwinden. Und meinen gelähmten Körper durchs Leben zu schleppen. Aber nach einer Weile vermisste ich meinen Körper sehr. Dann begann ich mit 25 Jahren Yoga. Ich praktizierte Yoga trotz meiner Rückenmarksverletzung. Und ich fand zufällig eine fantastische Lehrerin, Jo Zukovich, und wir erforschten, wie es ist, die Aufmerksamkeit durch meinen ganzen Körper zu lenken, ohne die Muskeln anspannen zu können. So erforschte ich die Verbindung zwischen Körper und Geist auf eine sehr subtile und tiefgreifende Weise. Und ich erkannte, dass, obwohl ich nie wieder laufen würde, durch die Methodik des Yoga immer noch viel Bewusstsein durch meinen ganzen Körper möglich ist. Und eine der wichtigsten Erkenntnisse für mich war, dass mein gelähmter Körper nicht aufgehört hatte, mit meinem Geist zu kommunizieren. Er veränderte nur seine Stimme: Sie war leiser und subtiler. Es reagierte nicht so schnell, war vielleicht nicht so deutlich, aber es sprach trotzdem. Das revolutionierte meine Erfahrung, mit einer Behinderung zu leben. Es war der Beginn einer Reise, auf der ich viel tiefer zuhörte. Ich fing an, große Fragen zu stellen. Wie ist es, ein ganzer Mensch zu sein? Was bedeutet es, einen Körper zu haben? Viele denken, ich sei Yogalehrerin geworden, weil ich meine Behinderung überwunden habe. Nein. Ich bin Yogalehrerin, gerade weil ich eine Behinderung habe, gerade weil meine Beziehung zwischen Körper und Geist verändert ist. Und was ich im Laufe der Zeit gelernt habe, ist, dass durch den ganzen Körper ein Bewusstsein fließt, das nicht direkt durch das Rückenmark verlaufen muss. Unser Bewusstsein ist subtiler. Unser Nervensystem interagiert auf vielfältige Weise mit dem Körper.

Sagen Sie mir also, wie sich das für Sie anfühlt, wie Sie diese Wechselwirkung des Nervensystems und die subtilen Empfindungen in Ihrem Körper spüren.

Als ich begann, die subtileren Verbindungen zu meinem Körper wahrzunehmen und zu spüren, entdeckte ich, dass sich unser Wesen – insbesondere unser Sein – verändert. Man beginnt, Dinge zu erkennen, die man vorher nie bemerkt hat. Deshalb sage ich gern, dass wir alle aus einer Kombination von Materiellem und Immateriellem bestehen. In der Menschheitsgeschichte haben wir unserer immateriellen Natur viele Namen gegeben: „Seele“, „Geist“, „Psyche“, „Unbewusstes“ und vieles mehr. Doch die Wahrheit ist, dass wir beides in uns tragen. So erlebt jeder Mensch im Grunde dieselbe Geschichte in seiner eigenen Verbindung von Körper und Geist. Wenn man erkennt, dass ein Teil von einem immateriell ist, verändert sich die eigene Auffassung von Yoga.

Eine Möglichkeit, Yoga zu beschreiben, ist, dass man versucht, das, was man fühlen und kontrollieren kann, mit dem, was man nicht fühlen und nicht kontrollieren kann, zu integrieren oder miteinander zu verbinden.

Yoga-Übungen verbinden das Immaterielle mit dem Materiellen und erwecken beides zum Leben. Dabei nimmst du die Feinheiten deines Seins wahr – und ich meine damit nicht nur die Absicht in deinem Kopf, sondern die Präsenz in deinem ganzen Körper. Unser Körper macht das Immaterielle greifbar. Dazu muss nur dein Geist zur Ruhe kommen. Wenn das geschieht, verändert sich unsere Bewusstseinsstruktur. Ich habe zum Beispiel noch nie erlebt, dass jemand sich seines Körpers bewusster wurde, ohne gleichzeitig mitfühlender zu werden.

Hm. Kommt also mit dem Bewusstsein das Mitgefühl?

Ja. Und ich glaube, wenn man anfängt, seinen Körper zu erforschen, fühlt man sich mit allem verbundener. Das führt zu Mitgefühl. Es ist schon ironisch, dass das von mir kommt, nicht wahr? Ich bin jemand, der über die Erforschung des Körpers spricht, und ich kann ihn nicht so empfinden wie du. Aber wie ich in meinem Buch „Waking“ beschreibe, ist meine Erfahrung durch die Lähmung, dass mein äußerer Körper, meine Fähigkeit, Muskeln zu kontrollieren und mich zu bewegen, weg ist, richtig? Mit meinen Beinen und unterhalb meiner Brust – ich habe nicht denselben direkten Zugang. Stattdessen höre ich, was unter meiner Bewegungsfähigkeit liegt. In meinem ersten Buch beschreibe ich, dass sich mir mein Körper wie eine Artischocke präsentiert, die man isst. Grünes Blatt für grünes Blatt, kräftiger Muskel für kräftiger Muskel wird abgezogen. Bis nichts als das Herz der Artischocke übrig bleibt – ein Herz, das sich als Raum und Stille offenbart. Ich glaube, dass ich aufgrund meiner Rückenmarksverletzung einen direkteren und ungehinderteren Zugang zur Manifestation des Seins habe, wie sie in unserem Körper wohnt. Denn ich spüre, wie es ist, in einem Körper zu leben – zumindest in bestimmten Teilen meines Körpers – ohne Kontrolle. Doch anstatt mir zu helfen, dieses Gefühl der Existenzlosigkeit zu begreifen, sagten mir die Ärzte, ich hätte unterhalb der Verletzungsstelle keinerlei Empfindungen. Das war offenkundig falsch. Es stellte sich heraus, dass … wenn man die Artischockenblätter abschält …
Was bleibt, ist ein tiefes Summen in unserem Innersten. Ich kann meine Beine spüren, es ist nur anders als das, was du spürst. Und es zeigt sich, dass man diese subtilere Ebene der Empfindung Menschen mit Behinderung vermitteln kann, unabhängig von ihren spezifischen Einschränkungen. Man kann ihnen zeigen, dass es eine weitere Ebene ihrer Empfindung und ihres Seins gibt, die ihrer Fähigkeit, sie zu kontrollieren, vorausgeht. Es ist mehr als ein Wunsch oder eine Einbildung. Es ist eine erlebte Wahrheit. Dieser Aspekt der Verbindung von Körper und Geist wird im westlichen Paradigma nicht ausreichend berücksichtigt. Deshalb lehre ich Fachkräfte im Gesundheitswesen, wie sie diese Ebene des menschlichen Seins in den Heilungsprozess einbeziehen und fördern können. Was ich in meinen Beinen spüre, kannst auch du in deinem Innersten spüren. Ich habe es nur leichter, weil meine Lähmung die Ablenkung durch den äußeren Körper beseitigt. Wenn du dich auf dieser tieferen Ebene mit deinem eigenen Sein verbindest, entsteht, wie gesagt, Mitgefühl.

Können wir diesen Teil von uns also besser hören, indem wir die Kontrolle abgeben? Dieses Summen. Beschreibst du es so?

Was ich in meiner Lähmung zu hören glaube, ist das, was sich Bewusstsein als Empfindung anfühlt. Es ist wunderschön, still und kraftvoll und widersetzt sich meinem Willen. Das ist das Schöne daran: Es ist „hier“, ob wir es spüren oder nicht. Und doch lehrt die yogische Tradition, dass das Universum, wenn es sich als Klang manifestieren würde, wie „Om“ klingen würde. Irgendwie glaube ich, dass dies der Klang ist, den ich in meiner Lähmung höre: „Om“. Und das Verrückte ist: Wenn ich mich besser ausrichte, wird das Summen, das Om, lauter. Deshalb praktiziere ich eine Yoga-Art namens Iyengar Yoga, die darauf abzielt, die Balance zu verbessern. Wenn man sich besser ausrichtet, wird dieses Summen lauter und erzeugt ein Gefühl der Ganzheit. Und wenn das geschieht, entsteht eine mühelose Integration von Körper und Geist. Dieses Summen kann die Atmung verbessern. Das Geschenk des Lebens ist, dass wir die Möglichkeit haben, durch Atemübungen und Asanas, unsere Yoga-Körperhaltungen, direkter an diesem Summen teilzuhaben. Ich bin zu diesen Erkenntnissen gelangt, weil meine Lähmung mir die Erfahrung des Bewusstseins vor der Kontrolle ermöglicht hat. Anders gesagt: Die Lähmung ist mein Lehrmeister, nicht bloß ein Hindernis. Es zeigt sich, dass man, wenn man im Einklang mit diesem tieferen inneren Summen handelt, besser agieren kann, das Gleichgewicht sich verbessert und man spürt…
Man fühlt sich ganzheitlicher. Man fühlt sich stärker mit seiner Umgebung verbunden. Für Menschen mit Behinderung ist das ein Wendepunkt. Aber ganz ehrlich, für jeden.

Und liegt das daran, dass wir feiner auf Nuancen achten und uns unbewusst selbst korrigieren? Wissen Sie, wir sind uns unseres Körpers bewusster, stehen mehr in Beziehung zu ihm, sodass wir unsere physische Form gewissermaßen der Umgebung anpassen?

Nun, es gibt da noch einen anderen Satz, den ich gerne im Unterricht verwende: „Kraft ohne Richtung führt zu Gewalt.“ Genau das hat meine Physiotherapie bewirkt. Der Genesungsprozess machte mich zwar stark, sodass ich meinen Körper gut einsetzen konnte, aber er lehrte mich kein inneres Gefühl für Richtung. Das Ergebnis war ein unterschwellig gewalttätiges Verhältnis zu meinem gelähmten Körper. Ich musste Ausfallschritte machen, richtig? Mit einem äußeren Richtungsgefühl. Wenn man eine Richtung tief im Inneren spürt, ist das Anmut. Aber man dachte, ich könnte mich nur von der Brust aufwärts bewegen. Man sagte: „Werde richtig stark und mach Ausfallschritte.“ Aber man hat mir nicht beigebracht, wie ich mein Steißbein durch den Mund anhebe und gleichzeitig mit den Fersen nach unten drücke. Dieses innere Gefühl kann ich jetzt. Und wenn ich es tue, wenn ich mich aufrichte und in die Hocke gehe, wenn ich mich so anmutiger bewege, brauche ich nicht mehr so ​​viel Kraft und Gewalt. Ich kann mich besser bewegen. Ich kann mich besser bewegen. Ich unterrichte seit Jahren Menschen mit Behinderung und habe Lehrkräfte aus aller Welt ausgebildet. Mein Ziel ist es, ihnen auf ganz praktische Weise zu vermitteln, dass wir alle einen subtileren Körper besitzen, der sich tatsächlich verändert und unsere Bewegungen transformieren kann. Dadurch öffnen wir uns unserer immateriellen Natur – ohne dass diese von einem Glaubenssystem beeinflusst wird (lacht). Denn wir alle haben eine immaterielle Natur. Und die Menschheitsgeschichte hat immer wieder um sie gerungen. Mit Glaubenssystemen.

Du versuchst, über etwas zu sprechen, das die Erfahrung ist, nicht das Glaubenssystem.

Absolut.

Man könnte argumentieren, dass Yoga ein Glaubenssystem ist.

Diese Empfindung in Ihrem Körper wahrzunehmen, ist unabhängig von Glauben. Es ist eine Erfahrung. Ich erlebe sie gerade selbst. Wenn ich meine Hand auf Ihren Rücken zwischen Ihre Schulterblätter lege und mit der offenen Handfläche sanft nach vorn und oben drücke, würden Sie ein Gefühl der Leichtigkeit in Ihrer Brust spüren. Ihr Gleichgewicht auf den Füßen würde sich verändern. Etwas würde sich in Ihrem ganzen Körper ausbreiten. Vielleicht würde sogar ein Heilungsprozess beginnen. Was Sie mit dieser erweiterten Empfindung anfangen, liegt ganz bei Ihnen. Sie können sie frei im Sinne jedes Glaubenssystems Ihrer Wahl nutzen. Ich glaube jedoch, dass dieses Gefühl der Leichtigkeit aus dem Gefühl der Einheit aller Dinge entsteht. Das ist es, woran ich glaube. Die Empfindung selbst ist eine erlebte Tatsache.

Fotoshooting mit Matthew Sanford und Mind Body Solutions beim Yoga-Kurs, Minnetonka, Minnesota, 28. Mai 2015.

Ich möchte das etwas genauer beleuchten: Wie ermöglicht uns diese Verbindung von Geist und Körper, nicht nur uns selbst, sondern auch unseren Mitmenschen gegenüber mitfühlender zu sein? Wie verstehen Sie das? Wie hilft sie uns, unsere gegenseitige Abhängigkeit, unsere Verbundenheit miteinander zu spüren?

Ich habe den Eindruck, dass der Verstand das Organ der Trennung ist. Dein Verstand ist eben deshalb ein Verstand, weil er von den Objekten getrennt ist und, wie du weißt, von ihnen abgekoppelt ist. Die Wirbelsäule hingegen ist das Organ der Verbindung. Deine Lebenskraft fließt durch deine Wirbelsäule und wird dann von deinem Gehirn geordnet. Denk daran: Wenn du an die Evolution glaubst, was ich tue, dann war unsere Wirbelsäule zuerst da, und unser Gehirn entwickelte sich darüber. Dein Körper ist tatsächlich stärker mit der Gegenwart verbunden als dein Verstand. Und wenn du anfängst, achtsamer zu werden – sei es auch nur, indem du sinnlicher wirst und deinen eigenen Körper besser spürst und Dinge berührst –, dann verbindest und verschmelzt du mehr mit allem um dich herum. Wenn das geschieht, ist Mitgefühl die natürliche Folge.

In meiner Arbeit bei Mind Body Solutions setzen wir das ganz praktisch um. Wir schulen regelmäßig Fachkräfte im Gesundheitswesen, die unter Mitgefühlsmüdigkeit leiden. Wir versuchen ihnen zu zeigen – nicht zu lehren –, dass der subtile, stille Aspekt ihrer Körper-Geist-Beziehung, der Aspekt, der Unterstützung empfängt, der Aspekt, der Nahrung aufnehmen kann, dieser subtilere, stillere Aspekt der Körper-Geist-Beziehung, die Quelle des Mitgefühls ist. Doch Fachkräfte im Gesundheitswesen sind oft pathologische Gebende. Sie geben sich beim Geben meist zu schnell selbst auf. Sie nehmen den Raum in ihrem eigenen Körper, den subtilen Raum, nicht in Anspruch, während sie geben. Sie sind zu bereit, ihn aufzugeben und zu dienen. Es geht also nicht nur darum, dass Fachkräfte im Gesundheitswesen lernen müssen, auf sich selbst zu achten, denn jemand, der pathologisch gibt, wird sich das sicher nicht sagen lassen, oder? Ich möchte ihnen vielmehr bewusst machen, dass der stille Aspekt – der Aspekt, der es mir ermöglicht, meine eigene Lähmung zu spüren – die Quelle ihrer größten Resilienz ist.

Es ist die Quelle ihrer inneren Kraft. Wenn sie lernen, diese Verbindung in ihre eigene Körper-Geist-Beziehung zu integrieren, erkennen sie, dass sie sich mit der Hektik ihres Alltags vereinbaren lässt. Man kann die tiefsten Aspekte seines Seins ansprechen und dennoch im hektischen Arbeitsalltag bestehen. Paradoxerweise erweist sich die Leere in uns, in dir, als dein bester Schutzwall gegen die Turbulenzen des Alltags. Sie ist auch der Schlüssel zu deiner Resilienz. Es ist erstaunlich – der leere, immaterielle Teil von dir ist dein bester Schutzwall. Pflegende geben diesen Teil zu schnell auf. Dadurch verlieren sie ihr Mitgefühl, weil der verbindende, der immaterielle Teil nicht als der mit dem Sein untrennbare Teil anerkannt wird. Und so entsteht zusätzliches Leid. All das hängt mit dem Körper zusammen. Wenn ich meine Armmuskeln zu stark anspanne, wenn ich meinen Willen zu stark einsetze, trenne ich mich nicht nur vom Kern meines Seins, sondern auch vom Raum direkt um meinen Körper herum. Mit Übung kann ich meine Muskeln präziser und gerader anspannen und lernen, mich nicht vom Raum um mich herum abzukoppeln. Wenn das gelingt, verbindet sich dein Innerstes stärker mit allem. Nathan, setz dich jetzt bitte aufrecht hin und nimm den Raum direkt hinter deinem Brustbein wahr. Direkt hinter deinem Rücken. Versuche, nach innen zu gehen und ihn zu spüren. Entspanne deinen Mund. Öffne dich einfach dafür. Verbinde dich nun mehr mit dem Raum, mit dem ganzen Raum, in dem du dich befindest. Und atme bewusst in diese Verbindung hinein. Wenn du die Verbindung zum Raum um dich herum spürst, wenn du Weite in deiner Brustmitte wahrnimmst und diese mit dem Raum um deinen Körper herum verbindest, beginnst du, dich mit dem Raum um dich herum zu verbinden. Das ist die Erkenntnis.

Als du mich batest, auf das Brustbein zu achten, wurde mir bewusst, dass sich etwas entspannt. Wir erkennen, wo wir Anspannung halten und wo sich Traumata im Körper festsetzen, und welche Gewohnheiten wir entwickeln, um uns zu schützen. Dieses Bewusstsein durchbricht diese Blockaden und öffnet uns.

Das stimmt genau. Und wenn man Erleichterung verspürt, führt das meiner Meinung nach zu Mitgefühl. Ich glaube auch, dass man sich selbst durch Erfahrung erfährt. Man kann es nicht lernen. Es ist ein Erkennen und Zulassen – im Gegensatz zu etwas, das man erreicht. Wenn ich zu Beginn einer Yogastunde spreche, sage ich: „Präsenz ist etwas, das man zulässt.“ Viele denken, Präsenz sei etwas, das man bewusst mit dem Verstand herbeiführen muss, was doch so ironisch ist, oder? Denn ihr Verstand ist das Organ der Trennung. Und plötzlich nehmen sie das, was getrennt ist, und sagen: „Okay, ich werde präsenter sein.“

Das habe ich auch schon gemacht! Und ich verstehe nicht, warum ich nicht im Moment sein kann.

Du musst deine Präsenz zulassen. Und Patanjali, der Verfasser der Yoga-Sutras, schreibt darüber, die Gedankenkreise – alle geistige Aktivität – zur Ruhe zu bringen, um die Zusammenhänge unserer Existenz zu erfahren. Wenn du das tust, wenn du diese Zusammenhänge erkennst, entwickelst du mehr Mitgefühl. Ich habe irgendwo gelesen, dass die Alten sagten, die natürliche Folge von innerer Ausrichtung sei Mitgefühl.

Ja, wunderschön.

Wenn wir beispielsweise lernen, uns auf ein Gefühl der Weite in der Brustmitte – auf das Gefühl von Weite im Zentrum unseres Seins – auszurichten und aus diesem Gefühl heraus entsprechend zu handeln, ist Mitgefühl eine natürliche Folge. Das ist ein Grund zur Hoffnung. Ich versuche, solche Erkenntnisse an medizinisches Fachpersonal und alle Interessierten weiterzugeben. Das Gefühl von Mitgefühl muss nicht von einem bestimmten Glaubenssatz abhängen. Es kann die Folge davon sein, zu lernen, sich auf ein Gefühl in der Brustmitte auszurichten.

Hm. Ich würde das Ganze gern anhand einiger Beispiele veranschaulichen. Vielleicht könnten Sie über einige der Fortschritte sprechen, die Sie bei Ihren Mitarbeitern beobachtet haben.

Ein Beispiel dafür ist ein Schüler von mir, der mit einer Behinderung lebt. Er ist querschnittsgelähmt. Er kann seine Arme bewegen, aber sie sind geschwächt, und er hat keine Kontrolle über seine Finger. Er hat viel Kraft im Oberkörper verloren, und nach viereinhalb Jahren Rehabilitation konnte er immer noch nicht vom Rollstuhl auf die Couch umsteigen. Er kam zu meinem Yogakurs, um sich besser zu fühlen. Ich fand heraus, dass er nicht umsteigen konnte, weil ihm niemand beigebracht hatte, sich mit den Füßen abzustützen und sich mit dem Brustbein anzuheben. Das medizinische Modell konnte ihm das nie beibringen, weil es es für unmöglich hält. Ich konnte ihm zeigen, dass er, obwohl er keine Muskelkraft hatte, sich mit den Füßen abstützen konnte. Diese „Aktion“ war mehr als Visualisierung, mehr als bloßes Vorstellen. Es war vielmehr eine innere Handlung, die seiner körperlichen Anstrengung eine tiefere Richtung gab. Jetzt kann er sich selbstständig umsetzen. Die Reha-Fachleute hatten die Hoffnung aufgegeben, dass er sich selbstständig bewegen könnte, weil sie glaubten, er sei nicht stark genug und seine Verletzung mache dies unmöglich. Sie irrten sich. Er musste nicht stärker werden. Er musste lernen, sich mit seinem ganzen Körper zu bewegen, obwohl er gelähmt war.

Als er seine Kraft mit dieser subtileren Wahrnehmung verband, konnte er Bewegungen übertragen. Ich kenne unzählige solcher Geschichten. Wenn man Menschen zeigt, wie sie diese subtilere Wahrnehmung integrieren können, bewegen sie sich besser. Und das ist besonders relevant für das Altern. Nehmen wir zum Beispiel einen älteren Menschen, der Schwierigkeiten beim Aufstehen hat und sich sogar davor fürchtet. Er glaubt, seine einzige Möglichkeit sei, seine Muskeln maximal anzuspannen, um aufzustehen. Doch gerade seine Muskeln lassen mit dem Alter nach. Wenn man ihn also auffordert aufzustehen, hat er Angst, weil er befürchtet, es nicht zu schaffen, Angst zu fallen. Deshalb spannt er seine Muskeln stärker an, was ihn von seiner Umgebung und seinem Gleichgewichtssinn entfremdet. Und das schwächt letztendlich seine Bewegungskoordination. Wenn man älteren Menschen stattdessen zeigt, wie sie sich leicht auf die Sitzbeinhöcker stützen und dann mit den Fersen Druck ausüben können, wodurch sie Schwung holen, erkennen sie, dass sie ihre Bewegung nicht vollständig kontrollieren müssen – dass sie aktiv an der Bewegung mitwirken und besser aufstehen können. Hier ein umgekehrtes Beispiel: Stehen Sie kurz auf. Können Sie aufstehen? Sind Sie dazu in der Lage?

Ja.

Wenn Sie sich also hinsetzen, steht hinter Ihnen ein Stuhl, richtig?

Ja.

Nimm den Raum zwischen deinem Gesäß und der Stuhlkante bewusster wahr und mach ihn dir mental greifbarer. Lass dich nicht einfach fallen. Spüre den Raum unter deinem Gesäß, während du dich auf den Stuhl setzt, und beobachte, wie er dir hilft, deinen Brustkorb beim Hinsetzen anzuheben. Setz dich also hin und nimm den Raum um deinen Körper herum bewusster wahr. Wenn du dich nun wieder aufrichtest, spüre deine Beine, aber auch die Verbindung zu deinem Brustbein und hebe es an, während du deine Beine aktivierst. Es ist witzig. Wenn man älteren Menschen sagt: „Setz dich beim Hinsetzen auf den Stuhl und spüre den Raum unter deinem Gesäß.“ Zuerst halten sie einen für verrückt. Aber wenn es funktioniert, lächeln sie und strahlen vor Erleichterung. Nathan, du hast es ja auch gerade gespürt. Ich habe dir also eine Anweisung gegeben, die außerhalb deines Körpers, im vereinigten Teil deines Bewusstseins, liegt. Ich habe den immateriellen Teil angewiesen, sich mit dem Raum hinter deinem Gesäß zu verbinden. Dadurch fiel dir das Hinsetzen leichter. Das sollten wir unseren älteren Mitmenschen beibringen.

Fantastisch. Müssen Sie das Yoga also an ein modernes Publikum anpassen? Oder können Sie mit diesen traditionellen Praktiken arbeiten?

Je nachdem, worüber ich spreche, verwende ich ganz unterschiedliche Formulierungen. Im Gesundheitswesen kann ich nicht zu viel über Yoga reden. Die Leute reagieren da etwas verunsichert. Aber ich versuche, ihnen zu helfen, die subtilen Aspekte ihres Seins zu spüren und sich damit zu verbinden. Ich kann es zum Beispiel jetzt gleich mit Ihnen machen. Ich bitte Sie jetzt, Ihren Kopf etwas mehr über Ihrem Nacken auszubalancieren. Spüren Sie, wie Sie sich dabei nach innen beugen müssen.

Ja!

Es stellt sich heraus, dass wir unser Leben ohne ausreichende innere Achtsamkeit verbringen. Daher ist das Lehren von Gleichgewicht als Empfindung eine Möglichkeit, die Verbindung mit dem umgebenden Raum zu fördern. Sobald Sie Ihren Kopf über Ihrem Nacken im Gleichgewicht halten, beginnen Sie, den Raum besser wahrzunehmen. Ich möchte damit sagen, dass dieses Gefühl der Verbindung mit dem umgebenden Raum die Quelle des Mitgefühls ist. Beachten Sie auch die Kehrseite dieser Erkenntnis: Gewalt ist nur möglich, wenn Sie sich von dem Objekt der bevorstehenden Gewalt abkoppeln.

Dieser Artikel ist Teil unserer Kampagne zur Heilung bei Dumbo Feather. Die vollständige Ausgabe finden Sie hier.