من يحق له البكاء؟

من كتاب "الفرح الجذري في الأوقات الصعبة: إيجاد المعنى وصنعه" كتاب "الجمال في الأماكن المكسورة على الأرض" من تأليف تريبي جونسون، ونشرته دار نشر نورث أتلانتيك بوكس، حقوق الطبع والنشر © 2018
بقلم تريبي جونسون. أعيد طبعه بإذن من الناشر.

"لماذا لا تُغيّرين القناة وتُشاهدين شيئًا آخر؟" هكذا كان زوج صديقتي يقول خلال تلك الأسابيع من ربيع عام ٢٠١٠، حين كان النفط يتسرب من بئر ديب ووتر هورايزون التابعة لشركة بريتيش بتروليوم إلى خليج المكسيك، وكانت قناته الإخبارية المفضلة تعرض له صورة أخرى لحيوانات برية تحتضر: بجعة بنية تُكافح لرفع جناحيها الثقيلين المُغطّيين بالنفط؛ قطيع من الدلافين يشق طريقه عبر شرائط لزجة وردية وزرقاء من البترول، يقذف النفط من فتحات تنفسه؛ نورس، بالكاد على قيد الحياة، يُحدّق من خلال طبقة سميكة تُغطي رأسه إلى عالم لم يعد بإمكانه الطيران نحوه أو بعيدًا عنه. كان زوج صديقتي يُقدّم طلبه عرضًا، كما لو كان مُجرد فضولي، ثم بعد بضع دقائق، كان يقترح عليها العودة إلى البرنامج الأصلي. الحقيقة، كما أخبرتني، هي أن رؤية تلك الحيوانات العاجزة كانت تُحزنه بشدة لدرجة أنه لم يستطع تحمّل النظر إليها.

شعر هذا الرجل وكأنه يتعرض لهجومٍ شخصي عندما أجبرته القناة التلفزيونية على مشاهدة الحيوانات البرية وهي تُعذب حتى الموت بالنفط. فتحت تلك الصور في داخله مخزونًا من الحزن والأسى كاد أن يُفجّر فيضًا هائلًا إن لم يتحرك سريعًا لاحتوائه. ففي الحقيقة، ما الذي يُمكن للمرء فعله؟ هل يتطوع للذهاب إلى الخليج والمساعدة في تنظيف الطيور؟ هل يُرسل شيكًا؟ على أي حال، لا فائدة من الجلوس مكتئبًا. لا يُمكنك البكاء على طائر بجعة. هذا أمرٌ بديهي.

إذا كنت ممن يعبرون عن حزنهم وشفقتهم على الحيوانات والنباتات، فإنك تعرض نفسك للسخرية. يُنظر إليك على أنك ضعيف وعاطفي. يُطلق عليك لقب "مُحب الأشجار" ويُفترض أنك تهتم بالبجع (أو الدلافين أو الطحالب أو أسماك الحلزون) أكثر من اهتمامك بالبشر. قد تُتهم بالانزلاق إلى ذلك الشكل المُفرط من التفكير العاطفي، وهو التجسيم. يحرص العلماء والبيئيون بشدة على حماية أنفسهم من هذه التهمة التي تُلطخ مسيرتهم المهنية، لدرجة أنهم غالبًا ما يُسارعون إلى طمأنة الصحفيين أو الجمهور قائلين: "أنا لا أُجسّد، ولكن..." بمجرد أن يبدأوا الحديث عن مكان أو نوع يرغبون في حمايته. التجسيم، بالطبع، يعني إضفاء مشاعر بشرية على كائن غير بشري؛ ولا يعني أن يكون لدى المرء مشاعر شخصية تجاهه. ومع ذلك، يُصر دعاة حماية البيئة، في محاولة يائسة لتجنب هذه التهمة، على أنه ليس لدى الأنواع التي تسكن مكانًا ما، ولا هم أنفسهم، أي مصلحة عاطفية فيما يحدث له. يجب أن يكون الاهتمام موضوعيًا ومحايدًا.

"حتى الآن، عندما أفكر في الأمر، أشعر بالحزن والغضب"، هكذا قالت لي دوت فيلدز، عالمة الأحياء في إدارة موارد الحفاظ على البيئة بولاية فرجينيا، بعد أن علمت أن حكمًا قضائيًا سيسمح بالبناء على شاطئ وجدته أحد أهم الموائل في العالم لخنفساء النمر النادرة (Cicindela dorsalis dorsalis ). في يوم صيفي دافئ، كنتُ أسير مع دوت برفقة بعض الأصدقاء على طول شاطئ الرمال البيضاء في سافاج نيك على الساحل الشرقي لفرجينيا. لم تكن أنظارنا تتجول على طول الساحل المتعرج بلطف أو الأمواج المتلألئة تحت أشعة الشمس وهي تندفع نحو الشاطئ؛ بل كانت مثبتة بثبات على الرمال أمام أقدامنا مباشرة، تبحث عن خنافس النمر. "ها هي!" نادت دوت. نظرنا نحوها في الوقت المناسب تمامًا لنرى ستًا من هذه الحشرات الفضية المتلألئة وهي تتسابق معًا عبر رقعة من الشاطئ قبل أن تغوص تحت الرمال.

تقضي هذه الخنافس حياتها بأكملها على طول هذه المنطقة المدية، متغذيةً على اللافقاريات الصغيرة، بالإضافة إلى الأسماك والسرطانات النافقة، وتختبئ تحت الأرض. تضع الأنثى بيضها أسفل سطح الرمال مباشرةً، وعندما تفقس اليرقات، تحفر أعمق بحثًا عن بيئة أكثر حماية، حيث تتغذى على الكائنات الدقيقة التي تمر بها. مع تقدمها في العمر، تكتسب صغار خنافس النمر مهارةً نادرةً للتنقل من مكان إلى آخر، تُعرف باسم "تحديد الموقع بالعجلة"، وتتضمن القفز في الهواء، والتدحرج على شكل كرة، والارتداد عائدةً إلى الأرض، ثم ترك نفسها تُدفع بواسطة الرياح، كالعجلة، على طول الشاطئ. الآن، كان هذا الشاطئ تحديدًا، أحد آخر الموائل المتبقية لخنافس النمر في فرجينيا، مُهددًا بالتطوير العمراني. فقد سُحقت ملايين الخنافس عندما ألقت حكومة الولاية عشرة آلاف قدم مكعب من الرمال على الشاطئ لتهدئة مخاوف أصحاب المنازل الساحلية من تقلص مساحة أراضيهم. وشملت التهديدات المستقبلية للحشرات المزيد من تراخيص البناء، وتركيب أنظمة الصرف الصحي، ومكبات رمل إضافية لتعزيز الشاطئ لسكان البشر.

كانت فترة ما بعد الظهر التي قضيتها في سافاج نك مع دوت فيلدز وخنافس النمر تجربةً مختلفةً تمامًا عن أي تجربة سابقة لي في البحث عن الكنوز على الشاطئ. انصبّ اهتمامنا بالكامل على خنافس النمر، فقد كانت الشيء الوحيد الذي حرصنا على رؤيته. خلال تلك الساعات، بدت خنافس النمر كائنات نادرة، ماهرة، وجميلة، وكان استمرار وجودها في هذا المكان ذا أهمية بالغة. عندما كنا نراها تتسابق وتنحني كجنود في مهمة استطلاع خطيرة، كنا نصرخ فرحًا. وقد عملت دوت لسنوات على حمايتها.

عندما علمت بعد بضعة أشهر أن الشاطئ سيُفتح للتطوير، قالت لي عبر الهاتف: "بكيتُ تقريبًا". حتى وهي تقول ذلك، خففت من وقع كلماتها بضحكة خفيفة. "لقد بذلتُ فيه الكثير من الجهد والوقت. أفضل وصفٍ له هو أنه كان أشبه بفقدان عزيز. ما ناضلتُ من أجله قد ضاع، ولم يكن بوسعي فعل شيء حيال ذلك. لم يكن بالإمكان إيقافه". سألتها: هل هناك أي طريقة للتعبير عن هذا "الفقدان" لزملائها؟ أجابت دوت: "أميل إلى كتمان أفكاري. أحتفظ بها لنفسي وأواصل حياتي حتى تهدأ. باختصار، أكتمها في داخلي". [1]

الإنكار والواقع المزدوج

طرحت جوانا مايسي عدة أسباب لتجنب الناس الاعتراف بالحزن واليأس حيال حال العالم. يخشى البعض أن يفسر أصدقاؤهم مشاعرهم على أنها سلبية، فيقعون هم أنفسهم ضحية لها. بينما يقلق آخرون من أن التعبير عن مشاعرهم تجاه تدهور الطبيعة يُظهر نقصًا في الإيمان بالله، الذي يعتقدون أنه يملك خطة لكل شيء، أو حتى أنه يُعدّ عملًا غير وطني، لأنه يتعارض مع الصورة النمطية الأمريكية المتفائلة للشخص القادر على تجاوز أي مشكلة تواجهه في بيئة برية غير مروضة. [2] ويعتقد آخرون أن ما يزعجهم ليس في الواقع حالة العالم الطبيعي، بل جزء من نفسيتهم. في إحدى مقالاتها، تصف مايسي جلسة مع طبيبها النفسي الذي، بعد أن استمع إلى وصفها لقلقها بشأن الفقر وانتشار الأسلحة النووية والتلوث البيئي، أشار إلى أن قلقها لم يكن في الحقيقة متعلقًا بهذه الأمور على الإطلاق، بل كان مجرد إسقاط خارجي لمشاعر مكبوتة حول طفولتها. أكد لها المعالج أنه بمجرد أن تكشف عن تلك الصدمة القديمة وتحلها، ستتوقف عن الاهتمام كثيراً بالقضايا التي لا تملك السيطرة عليها.

كتبت عالمة النفس والمعلمة سارة كون، التي درست العلاقة بين صحة البيئة المحيطة بالشخص وصحته العقلية، أن علم النفس السائد "قام بتصنيف الألم الشخصي على أنه مرضي وفردي".

عندما نتحرك، نميل إلى معالجة مشاكل شخصية محددة، أو أحيانًا قضايا اجتماعية أو اقتصادية أو سياسية، دون إيلاء اهتمام كبير لكيفية ترابطها أو تأثرها بالسياق الأوسع لتدهور المحيط الحيوي. باختصار، لقد قطعنا صلتنا بالأرض تمامًا في معرفتنا ونفسيتنا، لدرجة أنه على الرغم من أننا نعاني من تدهور عميق، فإننا لا نفهم المشكلة ولا نعرف ما يمكننا فعله حيالها. [3]

على الرغم من أن علماء النفس ركزوا لأكثر من مئة عام على كيفية تشكّل الشخصية، كالجلد حول الشظية، وفقًا لتأثيرات الآباء والأزواج ومعلمي المرحلة الابتدائية والمدراء، إلا أنهم نادرًا ما يتناولون تأثير حالة البيئة المعيشية على النفس، باعتبارها الحدّ الثابت لكل تلك الظواهر المؤثرة الأخرى. وقد أشارت المعالجة النفسية والمؤلفة ميريام غرينسبان إلى أنه في الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية (DSM- IV)، الصادر عن الجمعية الأمريكية للأطباء النفسيين، والذي يُعدّ مرجعًا أساسيًا في علاج الأعراض وأسبابها، "لا يوجد أيٌّ من التشخيصات البالغ عددها 360 تقريبًا... يربط بين اضطراباتنا العاطفية وحالة العالم". [4] في كتابها " الشفاء من خلال المشاعر المظلمة"، تناقش غرينسبان الحرب والفقر والإرهاب وغيرها من المشكلات الاجتماعية باعتبارها عوامل مُدمّرة للنفس، وتقترح كعلاج أن يقضي الناس وقتًا أطول في أحضان الطبيعة. ومع ذلك، يبدو أنها تفترض ضمنيًا أن الطبيعة ستكون متاحة دائمًا، حليفًا مُريحًا كلما احتجنا إليه. وبطبيعة الحال، يتعرض الحليف نفسه للهجوم بشكل متزايد. ومع اختفاء ملاذات النفس، تزداد النفس ضعفاً وتآكلاً.

يقول عالم البيئة المتخصص في ترميم النظم البيئية، ويليام ر. جوردان الثالث، إن سببًا آخر يدفعنا لكتم دموعنا هو الشعور العميق بالخزي إزاء تواطؤنا البشري في إلحاق الضرر بكوكبنا. ويزداد هذا الشعور ثقلًا لأننا لا نستطيع تحمل الاعتراف بهذا الخزي.

إذا كنتُ مُلاماً، ولو قليلاً، ألا ينبغي أن يُمنع عليّ أن أحزن على نتيجة ما بدأته؟ يُشير جوردان إلى أن الخجل يختلف عن الشعور بالذنب.

ليس الأمر استجابةً من الضمير لما نفعله، بل هو إدراكنا لما نحن عليه... قد ينشأ العار، بهذا المعنى - ما أسميه العار الوجودي - من فعل خاطئ، ولكنه لا يرتبط فقط بالفشل الأخلاقي. بل هو بالأحرى شعور بعدم الاستحقاق الوجودي. [5]

عندما أشعر بالخزي، أعلم، بمرارة، أنه لا حيلة لي في إصلاح ما أفسدته، وأن ديوني عظيمة لدرجة أنني لن أستطيع سدادها أبدًا. يعتقد جوردان أن الخزي الجماعي للبشرية نشأ أولًا من ضرورة قتل الحيوانات، وخاصة تلك التي رُبّيت منذ ولادتها، لكي يأكل المرء وعائلته. كان لدى العديد من الثقافات الأصلية طقوس للاعتراف بالخزي الجماعي الذي يلحق بالبشرية، والذي يترتب على اضطرارهم إلى إزهاق أرواح كائنات غير بشرية ونباتات، والتكفير عنه. كانت إحدى شيوخ قبيلة نافاجو، التي اعتدتُ قضاء بعض الوقت معها في شمال شرق أريزونا، تعتذر للنباتات التي تقطعها لاستخدامها في الطقوس، وتشرح لها أنها تفعل ذلك "بحسن نية". لكن الغرب الحديث لا يملك مثل هذه الطقوس فحسب، بل ينكر أيضًا الخزي البيئي الذي أصبح ألمًا مستمرًا في النفس البشرية. أنا شخصيًا لست مضطرًا لذبح خنزير بريء من أجل عشاءي؛ أنا شخصيًا لا أُلقي مواد كيميائية سامة في النهر. لذا، يمكنني أن أدّعي براءتي الشخصية وأصرّ على أن الجاني الحقيقي هو الشركات الكبرى، أو الحكومة، أو أصحاب المال. مع ذلك، وبكل صراحة، لا بدّ لي من الاعتراف بأنني لا أستطيع أن أعيش دون أن آخذ وأستخدم وأتخلص، وبالتالي فأنا متورط في هذا القتل، في هذا الإسراف. ما دمت أنكر خجلي، فإنني ألقي باللوم على الآخرين وأكبت الألم الذي يحرقني من الداخل.

ثمة سبب آخر يدفعنا إلى مقاومة الحزن على فقدان الأماكن الطبيعية البرية التي نحب زيارتها والمجتمعات التي نعيش فيها، ولعل هذا السبب هو الأصعب تقبلاً وتجاوزاً. يخشى الكثير منا ببساطة أنه إذا سمحنا لأنفسنا بالانغماس، ولو للحظة، في مشاعر الحزن على العالم الحي التي تلامس حافة وعينا، فسنجد أنفسنا منجذبين بقوة إلى الحزن واليأس بحيث لا نستطيع الخروج منهما أبداً.

لاحظ علماء الاجتماع أنه عندما تضرب كارثة طبيعية مجتمعًا ما، يعاني الناس، لكنهم سرعان ما يتكاتفون. فالإعصار وحريق الغابات والزلزال تحصد الأرواح وتسبب معاناة هائلة، لكن حتى أكثر المتضررين تضررًا يدركون أنه لم يكن بوسعهم فعل شيء لمنعها. قد يتمنون لو أنهم فعلوا أشياءً معينة كان من شأنها أن تخفف من الضرر، لكن الأمر كان حتميًا. فضلًا عن ذلك، تقع الكارثة الطبيعية ثم تنتهي. تبدأ في لملمة شتات نفسك، وبهذه البادرة، بتلك النظرة الأولى وسط الفوضى لترى ما يمكن إنقاذه وأين عليك أن تبدأ من جديد، تقول لنفسك ولجيرانك ولربك: حسنًا، أنا محطم، لكنني سأنجو. ها أنا ذا، أشق طريقي للخروج. حتى في خضم المعاناة والحزن، يتكاتف الناس، ويساعدون حيثما استطاعوا، ويفتحون أذرعهم وبيوتهم لمن فقدوا أكثر.

لكن عندما يكون الإنسان هو سبب الكارثة، فالأمر مختلف تمامًا. ففي حالة تسرب من محطة طاقة نووية، أو انسكاب مواد كيميائية، أو انهيار منجم فحم، لا يبدو أن هناك نهاية قريبة. لا يمكنك ببساطة لملمة شتات الأمور، لأن الشظايا شديدة السمية. لا أحد يعلم متى سيكون من الآمن العودة إلى منزله أو عمله: أسبوع؟ شهر؟ أم إلى الأبد؟ يبحث ضحايا الكوارث البيئية التي يتسبب بها الإنسان تلقائيًا عن شخص أو شركة أو جهة حكومية لإلقاء اللوم عليها. شخص ما مسؤول عن هذه الكارثة ويجب محاسبته. حتى المتضررون من الحادث يشعرون بالذنب والاكتئاب. في الشهرين التاليين لبدء تسرب النفط من منصة شركة بريتيش بتروليوم إلى خليج المكسيك، ارتفعت المكالمات إلى خط منع الانتحار في لويزيانا من 400 إلى 2400 مكالمة. كما زادت المشاجرات وشرب الكحول. وأفاد عمدة بايو لا باتر، ألاباما، أن حوادث العنف المنزلي ارتفعت بنسبة 320% منذ بداية التسرب، وزادت المكالمات اليومية للشرطة بنسبة 110%. [6] خيّم جوٌ من الشك والريبة على المجتمعات، كأنه غازٌ سامٌّ يملأ المكان. عندما ينهار عالمك بسبب حادثٍ ناتجٍ - أو حتى مُحتملٍ - عن خطأٍ بشري، لا تدري متى أو حتى إن كان سيُعاد بناء الأمور من جديد. ينتابك شعورٌ بالذعر مراتٍ عديدة في اليوم: كيف سأتدبر أمري؟ ماذا سيحلّ بعائلتي؟ أنا وحيدٌ تمامًا. قد تستمر الآثار السلبية لأشهر، بل لسنوات. قد تكون المظاهر المادية الملموسة للكارثة ظاهرةً أو غير ظاهرة في العالم من حولك، لكنك لا تتوقف أبدًا عن التساؤل عن آثارها الخفية. هل مياهك صالحةٌ للشرب؟ هل تستنشق السم مع كل نفسٍ تتنفسه؟ ذلك الألم في أذنيك - هل هو العرض الأول لورمٍ في الدماغ؟ متى سيأتي الانفجار التالي، والانهيار التالي، والتسرب التالي ليُحطّمك من جديد؟

ومع تزايد وضوح تداعيات تغير المناخ وتفاقمها، بات من الصعب التمييز بين ما هو "طبيعي" وما هو "من صنع الإنسان". ففي صيف عام 2017، اجتاحت حرائق الغابات تسع ولايات أمريكية ومقاطعة كولومبيا البريطانية؛ ولقي 1200 شخص حتفهم في الهند ونيبال وبنغلاديش، وتشرّد أكثر من 40 ألفًا بسبب فيضانات موسمية؛ وفي بالي، هطلت الأمطار بغزارة على المدرجات الزراعية الخضراء الزمردية لأسابيع بعد موسمها المعتاد، مما أدى إلى تدمير محاصيل الأرز والقرنفل والبن التي يعتمد عليها المزارعون لتأمين احتياجاتهم للعام التالي. وفي غضون أسبوعين فقط، من منتصف إلى أواخر أغسطس، ضربت ثلاثة أعاصير، هارفي وإيرما وماريا، هيوستن وفلوريدا وبورتوريكو وجزر الكاريبي، مخلفةً دمارًا هائلًا وخسائر في الأرواح. وانقطعت الكهرباء عن جزيرة بورتوريكو بأكملها، ونفدت إمدادات المياه النظيفة والغذاء والدواء في الجزيرة في غضون أيام بعد انحسار الرياح. قالت كارمن يولين كروز سوتو، عمدة سان خوان، للصحافة وهي تبكي: "نحن نموت هنا". [7]

أولئك الذين يواجهون أضرار الكوارث البيئية في محيطهم المباشر لا يملكون خيارًا سوى التعامل معها بأفضل ما في وسعهم. أما الآن، في عصر التغير المناخي الوشيك، حتى لو لم تواجه هذا التحدي بعد، فأنت تعلم أنه عليك أيضًا التفكير في كيفية إدارة الخسائر والنزوح ونهاية المألوف، ليس في الوقت الحاضر ربما، ولكن بالتأكيد في وقت ما في المستقبل القريب. إذا لم تفعل ذلك، فمن المحتمل أن يخبرك النشطاء البيئيون أنك في حالة إنكار. في الواقع، هناك نوعان من الإنكار. أحدهما هو دحض الحقائق. الأشخاص الذين يدّعون أن الاحتباس الحراري خدعة يروج لها الليبراليون أو الصينيون يمارسون هذا النوع من الإنكار. أما النوع الآخر من الإنكار، والذي غالبًا ما يُخلط بينه وبين الأول، فهو ما يسميه قاموس دورلاند الطبي للمستهلكين الصحيين "آلية دفاعية يتم فيها إخفاء وجود حقائق داخلية أو خارجية غير سارة عن الوعي". الإنكار الأول يقول: لا، هذا لا يحدث؛ يقول الأخير: قد يحدث ذلك، لكنني لا أستطيع التعامل معه، لذلك سأكتفي بهذه القصة الصغيرة المفيدة التي اختلقتها حول سبب عدم أهمية التفكير في الأمر الآن: أنا مشغول للغاية؛ الأمر ليس عاجلاً بعد؛ من المؤكد أن شخصًا ما في مكان ما يعمل عليه وسيقوم بإصلاحه بحلول الوقت الذي سأضطر فيه إلى الاهتمام به.

إن وصف هذا الرد الثاني بـ"الإنكار" ليس أنسب طريقة للتعامل معه. فقد كشف استطلاع رأي أجراه برنامج ييل للتواصل بشأن تغير المناخ عام 2013 أنه على الرغم من اعتقاد 63% من الأمريكيين بأن الأرض ترتفع حرارتها، فإن 43% منهم يشعرون بالعجز التام حيال ذلك. [8] على الأرجح، هؤلاء الأشخاص ليسوا في حالة إنكار، بل يشعرون فقط بالعجز. لذا يحاولون تغيير وجهة نظرهم، كما فعل الرجل الذي لم يستطع تحمل رؤية كائنات الخليج تُغطى بالنفط، وذلك بمعرفة الحقيقة وعدم معرفتها في الوقت نفسه. وقد صادفت عالمة الاجتماع كاري نورغارد آلية التكيف هذه، التي أطلقت عليها اسم "الواقع المزدوج"، عندما كانت تدرس ردود الفعل تجاه تغير المناخ في قرية نرويجية صغيرة عانت من أنماط جوية غير عادية وغير متوقعة لدرجة أن منحدرات التزلج لم تُفتح إلا في ديسمبر، وبعد وضع كميات متكررة من الثلج الاصطناعي. ومع ذلك، لم يتحدث أحد في البلدة عما يحدث. وقد أوضح أحد الرجال طريقته في التكيف مع الحقيقة بوضع يديه أمام عينيه. قال لنورغارد: "نحن بحاجة إلى حماية أنفسنا قليلاً". [9]

ابتكر غلين ألبريشت، الفيلسوف والناشط الأسترالي الذي صاغ مصطلح "الحنين إلى الماضي"، مصطلحًا آخر لوصف هذا الشعور بالعجز الشديد: "الشلل البيئي ". ويجادل ألبريشت بأن الناس لا يمتنعون عن العمل لأنهم عاجزون عنه، بل لأنهم ببساطة لا يستطيعون تحمل مواجهة ضخامة المشكلة التي تحيط بهم ماديًا وتؤرقهم عاطفيًا. فالأمر مؤلم للغاية لدرجة يصعب استيعابها، ولا سبيل لهم للتعبير عن الألم الذي يشعرون به أو تحويله إلى فعل ما. ولذلك، يلجؤون إلى أي مكان إلا إلى مواجهة المشكلة نفسها. "إن الطبيعة المستعصية للمشاكل، وارتباطها الوثيق بأسس اقتصادنا الحالي، تولد معضلات لم يشهدها التاريخ البشري من قبل." [10]

في نهاية المطاف، كما تكتب سوزان غريفين، فإن الخوف من الدمار الذي لا رجعة فيه للأرض، وهو خطر "يهدد استمرارية الحياة نفسها" [11] ، شديدٌ لدرجة أنه يُعيق القدرة على التفكير في القوى التي ربما أدت إلى هذا المأزق، وبالتالي يُعيق إيجاد أرضية مناسبة للنظر في الحلول. كيف يُمكن التعامل مع هذا؟ ليس من الصعب فهم سبب شعور الكثيرين بالعجز التام.

لكن إذا تجاهلنا الخوف والحزن والخجل واليأس التي نحاول تجنبها، فقد تتحول إلى وحش بحجم الوحش الذي ولّدها في المقام الأول. لا يقتصر الأمر على معاناة ضحية انهيار طيني أو محرقة نفايات خطرة من مشاكل الصحة والسلامة وقيمة الممتلكات، بل عليها أيضًا أن تبذل قصارى جهدها لمواصلة حياتها وسط سيل من المشاعر الصعبة. تصف ميريام غرينسبان كيف أن ما تسميه "ثلاثية المشاعر المظلمة" تُلحق الضرر بطرق خبيثة.

سرعان ما يتحول الحزن المكبوت أو غير المُعالج إلى اكتئاب وقلق وإدمان. وغالبًا ما يتحول الخوف المُخدر إلى كراهية للأجانب، وأمراض نفسية جسدية، وأعمال عنف. وقد يؤدي اليأس الشديد إلى تبلد نفسي حاد أو التعبير عن نفسه من خلال أفعال مدمرة تجاه الذات والآخرين، بما في ذلك الانتحار والقتل. ويُعد عدم القدرة على تحمل المشاعر المظلمة سببًا رئيسيًا للإدمان، مثل إدمان الكحول والمخدرات والتكنولوجيا والعمل والجنس، والتي تُصيب حضارتنا. باختصار، يكمن أصل الاضطرابات النفسية المميزة لعصرنا في الحزن والخوف واليأس غير المُعالجة. [12]

بما أن هناك احتمالاً أن أذبل بمجرد الالتفات لمواجهة هذا الحشد الهائل من المشاعر المُسلّحة، فسأُبقي ظهري له، شكرًا. أعلم أنه موجود، لكن لا تُخبرني أنني أُنكر الواقع وأنا متأكد تمامًا مما سأواجهه إن لم أحمِ نفسي.

سألتُ رئيس إحدى أبرز المنظمات البيئية في الولايات المتحدة عما إذا كانت شركته تُتيح لموظفيها الذين عملوا على حماية مكان نادر وجميل التعبير عن حزنهم إذا ما سقط هذا المكان الذي كرّسوا أنفسهم له ضحيةً للحفر أو النشر أو الجرافة. فأجاب: "ليس ما يهمنا هو استيعاب الخسارة، فهذا سيؤدي إلى نتائج عكسية. علينا أن ننتقل إلى الهدف التالي، لا أن نغرق في الماضي". الغرق؟ هل يُعدّ التعبير عن الحزن غرقًا في الماضي؟ هل يُقلّل ذلك من شأن أخلاقيات العمل المنضبطة لهؤلاء النشطاء المخلصين إذا ما قضوا ساعة أو ساعتين فقط جالسين معًا يتبادلون مشاعرهم تجاه فقدان مكان استحوذ على اهتمامهم وقلوبهم لأشهر أو حتى سنوات؟

[1] دوت فيلدز، محادثة مع المؤلف، 20 يوليو 2009.

[2] تُعدد مايسي عدة "أسباب أخرى للقمع"، بما في ذلك الخوف من الظهور بمظهر الأحمق، والخوف من التسبب في كارثة، والخوف من بث الذعر. جوانا مايسي، اليأس والقوة الشخصية في العصر النووي (فيلادلفيا: دار نشر نيو سوسايتي، 1983)، 6-12.

[3] سارة كون، "عندما تتألم الأرض، من يستجيب؟" في علم النفس البيئي: استعادة الأرض، شفاء العقل ، تحرير ثيودور روزاك، ماري إي. جوميز، وألين دي. كانر (سان فرانسيسكو: كتب نادي سييرا، 1995)، 161.

[4] ميريام جرينسبان، "الشفاء من خلال المشاعر المظلمة في عصر التهديد العالمي"، في تحويل الإرهاب: تذكر روح العالم، تحرير كارين لوفثوس كارينجتون وسوزان جريفين (بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2011)، 143.

[5] ويليام ر. جوردان الثالث، غابة عباد الشمس: الترميم البيئي والتواصل الجديد مع الطبيعة (بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2003)، 46. جوردان، نقلاً عن الباحث الديني جوناثان ز. سميث، يفترض أن الخزي نشأ عندما بدأ المزارعون في قتل الحيوانات التي قاموا بتربيتها من أجل الغذاء.

[6] ماك ماكليلاند، "الاكتئاب، الإساءة، الانتحار: زوجات الصيادين يواجهن صدمة ما بعد التسرب"، مجلة الأم جونز ، 25 يونيو 2010، http://goo.gl/Mgd57L.

[7] "بورتوريكو - يقول عمدة سان خوان: 'نحن نموت' - فيديو"، صحيفة الغارديان ، 30 سبتمبر 2017، http://goo.gl/VaSGt9.

[8] برنامج ييل للتواصل بشأن تغير المناخ، "تغير المناخ في العقل الأمريكي: معتقدات ومواقف الأمريكيين بشأن الاحتباس الحراري في نوفمبر 2013"، 16 يناير 2014، http://goo.gl/yXMhRx.

[9] كاثي سيل، "لماذا لا يتم الحديث عن تغير المناخ على نطاق أوسع؟" باسيفيك ستاندرد ، 14 ديسمبر 2011، http://goo.gl/x7v6NE.

[10] غلين ألبريشت، "الشلل البيئي"، مدونة هيلث إيرث، 31 يناير 2010، http://healthearth.blogspot.com/2010/01/ecoparalysis.html.

[11] سوزان غريفين، جوقة من الحجارة: الحياة الخاصة للحرب (نيويورك: دابلداي، 1992)، 65.)

[12] ميريام جرينسبان، "في زمن مظلم"، في كارينجتون وجريفين، تحويل الرعب ، 144.